Шлем ужаса Ægishjalmar
Что же это за оберег такой, сохраняющий свою актуальность как тысячелетия назад, так и по сей день? Что он в действительности означает и какова его истинная природа? Где найти ответы на эти актуальные вопросы, чтобы понимать и использовать этот могущественный знак эффективно и без искажений.
Северная традиция говорит нам, что "Шлем Ужаса" ориентирован на устрашение, защиту, победу, любовь и покровительство. В целом, традиция намекает, что его свойства универсальны и могут быть использованы в разных, даже прямо противоположных целях. Шлем этот может быть как двухлучевым, так четырех- или восьми-, на концах линий которых располагается руна Maðr. Расшифровкой этой руны мы займемся чуть позже, а пока "следите за руками".
Любой древний символ, в особенности известный и широкоприменяемый в обережной, любовной и боевой магии, должен опираться на миф — картину мира того народа, у которого он является центральным мотивом Богопокровительства. Конечно же этот мотив языческий, дохристианский и напрямую связан с языком общение наших предков. И конечно же, этот язык не профанный. С одной стороны он должен быть лаконичным, с другой — кодировать миф, а с третьей — хранить природу в звуке. Ведь каждый символ — это прежде всего звучание, которое несёт в себе память особенного, сакрального состояния.
И вот тут мы выходим на Шлем ужаса не как на чисто скандинавскую традицию, не как на то, что принадлежало дракону Фафниру, кой жадно охранял свою прелесть, а как на единую общность одного корневого мифотворения. В котором есть и море, и остров, и мировое древо, исполняющее желания. Древо это с корнями-ᛦ и драконом, с кроной-ᛘ и птицей, жильцами посередине, живой водой, молодильными яблоками, магическим камнем, престолом и всевидящим оком. Это целый магический комплекс, закодированный в руны жрецами дохристианской эпохи. А в 4-х лучевом кресте, который является основой мира невидимого, можно разглядеть и гору, на которой восседает бог-покровитель; и камень, исполняющий желания; и бурный поток рек, расходящийся от центра мира на все четыре стороны.
Этот крест до сих пор передаётся через тату молодым поколениям на Балканах. В странах сев. Африки среди берберов продолжает жить рунический Тифинаг с его главной руной свободы Яз (ᛯ). Также не стоит забывать и про древнетюркские руны, там тоже присутствуют интересующий нас верховный знак. У шаманов Сибири вариации шлема ужаса служат в бубнах скелетом, которые не только держат форму, но и активирует связь с духами-помощниками. Можно много чего еще найти, связанного с этим символом, например в Буддизме, — там он является оружием Богов Ваджра, созданный из костей мудреца Дадхичи. Но не будем сильно отклоняться от центральной магистрали.
Руна Maðr ᛘ, которая сияет на концах древнего языческого креста! Почему именно эта руна являются ключевой в магических манипуляциях? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться за помощью к другим традициям. Ведь одна традиция может быть скомпрометирована "научным сообществом", но все сразу — нет. И если присмотреться повнимательнее, эгрегор эгрегору — зеркало и подсказка. Имеющий глаза да увидит, имеющий разум да поймет!
Maður, Maðher, Mander, Manr, Mann, Man — имя руны в зависимости от рукописи и времени, классический перевод — человек. Но как-то не складывается, столь могущественный символ, а перевод какой-то слащавый, рафинированный что ли, лишенный реальной колдовской нагрузки. Давайте предположим, что Maðr/Man — это не человек в его нынешнем состоянии, а первочеловек в его идеальном, божественном. Этот богочеловек должен обладать качествами креста-оберега и духа-покровителя. Далее, окрашиваем его метафорами рунических поэм, таких как прах, земля, коготь, краса кораблей, переход, смерть и вводим эти данные в мозговой поисковик.
1. Мanа — в эстонской мифологии правитель мира мёртвых, также заклинатель и мастер заговоров, знахарь.
2. Маnа — магическая сила у народов Меланезии и Полинезии, манипуляции с которой проводились шаманами для хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении.
3. Мen — бог луны, которому поклонялись в Анатолии. Изображается с рогами в форме полумесяца, берущими начало от плеч.
4. Маn — в китайской мифологии огромный страшный змей.
5. Mania — этрусская богиня мёртвых, хаоса и безумия. Матерь призраков, мертвецов, духов ночи, а также семейных духов и душ предков Manes.
6. Manes — души умерших предков. Manes дословно значит «благие» или «добрые», но отношение к ним было двойственным: они могли быть как защитниками, так и мстителями.
7. Маnitо — в алгонкинских народах Великий Дух или могущественая, вездесущая сила. Это духовная энергия, которая пронизывает всё сущее: людей, животных, растения, камни, водоёмы и даже неодушевлённые предметы.
Всего лишь семь имён, и уже руна Маn начинает играть совсем другими красками. Всего лишь семь традиций, но по ощущениям как одна.
Руна Maðr/Man ᛘ — это не руна обычного человека, это руна богочеловека, руна первошамана, руна магической силы, экстатических состояний и путешествий в мир мёртвых; это руна Красного дракона, это руна-покровитель, это дух-помощник, это внутренний жар и змея Кундалини, это матерь призраков и духов предков. И этот горячий сплав замыкает Маnitо — Великий Дух, могущественная и вездесущая сила, управляющая всем и всегда.
И как только вы осознаете эту силу, то знак начнёт работать совсем по другому. Вернее так: он просто начнёт работать правильно.
А дальше, дело техники и знание сакральной геометрии:
1. Двухлучевая система ᛯ: аджна чакра, мировое древо, оппозиция, близнецы, напряженность, оружие, алмаз, знание, намерение. Даёт человеку внутренний стержень, закаляет волю и привлекает любовь.
2. Четырехлучевая система: муладхара чакра, корень, бесстрашие, сила, квадратура, шлем ужаса, защита, манипулирование погодой, взгляд змеи, алертность, захват, наваждение, безумие и любовь.
3. Восьмилучевая система: Хридайя чакра, бог-покровитель, свет, защита от колдовства, шлем ужаса усиленный, исполнение желаний, завлекающий, чтобы любили.
Да, они все чем-то схожи друг с другом, поэтому чтоб понимать и чувствовать оттенки крестов и оппозиций, нужна практика. Смело рисуйте их, носите с собой и наблюдайте. Эти "печати" ждут своих героев, ждут простых людей, которые потеряли связь со своими духами-покровителями, духами-помощниками, та и в целом, с духами природы.