Востоковедение как школа борьбы с Исламом
Основной целью ориентализма, тенденции в культуре нового времени, которое рассматривает ценности Исламского мира через призму светского понимания является формирование в сознании мусульман образа Ислама в соответствии с европейским пониманием. Столкнувшись с неприятием среди мусульман, ориенталисты, имеющие европейское гражданство, начали предпринимать всевозможные ухищрения. В результате самые способные из них ученики были направлены на получение образования в мусульманской среде, пока не становились специалистами в области Исламских знаний. Данный метод оказался настолько действенным, что во многих городах исламского мира ориенталисты в мусульманском обличии преподавали и издавали фетвы. Они годами совершали намаз, даже находясь одни, дабы никто не усомнился в них, чтобы и дальше с успехом продолжать исполнять свою миссию.
Сколько же таких людей годами «проповедовали» с михрабов наших мечетей, выступали в аудиториях наших университетов и до самой своей смерти были прославлены как мусульмане, под такими известными именами, как Хасан или Хусеин.
Наглядным примером того, насколько лживыми, но в то же время влиятельными являлись их методы, можно назвать востоковеда, известного под именем Мистер Небит, который под видом мусульманина проучился в Стамбуле и получил официальное разрешение на преподавание исламских дисциплин.
Мистер Небит родился в Англии и до 13 лет получал строгое христианское воспитание. Когда стало известно о его выдающемся интеллекте, в 1834 году он был направлен в Стамбул для изучения исламских наук. Переданный в руки английского посла Мистер Небит, далее, под видом круглой сироты, был поручен работнику посольства Хусеин-ага. Хусеин-ага, в свою очередь, получал компенсацию от посольства в размере 5 турецких лир за воспитание Мистера Небита. Предполагая, что у Мистера Небита нет никого из родственников, Хусеин-ага дал ему имя Тахсин. Известный среди мусульман именно под именем Тахсин, Мистер Небит провел два года в доме Хусеина-эфенди, где он изучал турецкий язык и постигал азы Исламского воспитания. Его обучением занимался сначала Фатих Дерсиамлар, а далее Умар-эфенди из Хопы. Тахсин изучил все книги, предложенные учебным планом. Он настолько продвинулся в своих знаниях, что с легкостью решал вопросы, которые были непосильны остальным ученикам-мусульманам.
Получив иджазу [1] у Умара-эфенди из Хопы, Тахсин-«эфенди» заявил учителю о своем желании работать в посольстве Англии, на что Умар-эфенди сказал ему: «Сынок! Твое имя упоминается наряду с именами других известных шейхов Ислама (шейх уль-Ислам – примеч. Ред.), ты – обладатель знаний, дающих тебе право издавать фетвы, а ты хочешь служить этим англичанам из числа неверных». Никто никогда не сомневался в том, что Мистер Небит исповедует Ислам. Но спустя какое-то время он всё же уехал из Стамбула и был направлен английскими властями на службу в Индию, где проживало огромное количество мусульман.
За два последних столетия преимущественно в Стамбуле, Египте и Индии, а также в других Исламских странах выросли сотни таких Мистеров Небитов, известных как Тахсин-«эфенди». Они обучались религиозным дисциплинам в местных школах Исламских стран, а затем и сами преподавали в них. В первую очередь они прививали свои взгляды детям мусульман, затем получали докторскую степень в университетах своих стран за проведение академических исследований. И если тщательно проанализировать «исламские» взгляды модернистов, которые распространились относительно недавно, то можно четко проследить их ту или иную связь с такими вот «Тахсин-эфенди». Мы не имели ни малейшего представления, что творилось в головах таких современников Тахсина-«эфенди», более того, нас это даже не интересовало. Нам становилось известно об этом лишь потом, когда издавались их книги или происходили различные движения, ведущие к распаду и крушению, руководимые под знаменем «Возрождения».
Благодаря таким их тайным деяниям, прикрытыми под исламским обличием, и преподаванию ими таких Исламских наук, как Тафсир, Хадис, Калям и Фикх, в сознание нашей Уммы прокрадывались сомнения, на избавление от которых уходили годы. И на сегодняшний день мы пришли к тому, что огромное количество модернистов утверждают, будто бы Ислам не обладает собственным культурным видением, а заимствовал свои основные мысли из разных культур, что Досточтимый Куръан составлен на основе Торы и Библии, и что в становлении Исламского фикха важнейшее место принадлежит Римскому праву.
Для более полного понимания силы влияния востоковедов и их так называемой «местной» деятельности, необходимо сопоставить утверждения таких лиц, как Тахсин-«эфенди», а также тезисы из их научных трудов, благодаря которым они получали докторскую степень. Таким образом, становится ясно происхождение современных мусульманских движений, которые атакуют мазхабы, Сунну и Священный Куръан. Как, например, ориенталисты, которые находятся в различных заблуждениях относительно этимологии Куръана. Большинство из них, в том числе и Артур Джеффери, утверждают, что Речь Аллаха на самом деле принадлежит не Аллаху, а Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Большая часть поклонников историзма, во главе которых стоит Фазлырахман, разъясняя, что из себя представляет Священный Куръан как Книга, говорят: «Куръан полностью является Речью Аллаха, и в то же время в привычном понимании полностью является речью Мухаммада». Таким образом, одно утверждение ставится под сомнение благодаря другому утверждению.
Рассуждая о преимуществах Исламского права, востоковеды соотносят его с определенной исторической эпохой, при этом отрицая его положение в современном мире. Джозеф Шахт писал об этом следующее: «Исламское право – это система, появившаяся на свет в определенный исторический этап, но затем утратившая свое значение. Исходя из этого, его следует рассматривать лишь как часть истории права». Концепция модернистов о науке фикх ничем не отличается от концепции Шахта. Они воспринимают такие четкие хукмы, как наказание вора в соответствии с Шариатом, наследование братьев двойной доли сестер, запретность процентов и т.п. лишь как исторический факт и считают, что их следует рассматривать только в рамках истории права.
Востоковеды, а также подпавшие под их влияние мусульмане-модернисты, посеяли сомнения касательно Исламского права, в особенности вокруг имени известного ученого Имама Азама Абу Ханифы (да смилостивится над ним Аллах). Так как именно он является самым великим Имамом среди всех муджтахидов и стоит во главе учения, которому следуют две трети всей мусульманской Уммы. Поэтому совершаются попытки интерпретировать его жизнь и наследие, начиная от его рода и поклонения, вплоть до системы иджтихада и концепции хадиса, иначе, чем это есть на самом деле. И главной их целью на этом пути является уничтожение влияния его учения и осквернение его авторитета.
Потому нашей первоочередной обязанностью, которую требует от нас Ислам, является защитить имя великого ученого Абу Ханифы (да смилостивится над ним Аллах) и раскрыть истину о его жизни и наследии, поведать о том, как есть на самом деле. Ведь мать правоверных Аиша (да будет доволен ею Аллах) сообщила нам о том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) повелел оценивать людей по достоинству, как они того заслуживают. Рассказать Умме о достоинствах этого великого ученого-муджтахида и поведать о том, что критика в его адрес противоречит действительности, является одной из наших важнейших обязанностей.
Абу Ханифа (да смилостивится над ним Аллах) – старший среди имамов-муджтахидов, находящихся у истоков Исламских знаний. Он был ближе всех к эпохе, в которой жил Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). В иснаде некоторых хадисов, которые были переданы Абу Ханифой, значится имя только одного сподвижника между Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и именем великого имама (да смилостивится над ним Аллах).
Абу Ханифа (да смилостивится над ним Аллах) совершал иджтихад на протяжении 30 лет одновременно с сорока другими муджтахидами, каждый из которых был знатоком в сфере той или иной Исламской дисциплины. Он издал фетвы относительно 83 тысяч вопросов, а также совершал иджтихад и предлагал решения не только тех проблем, которые существовали в те времена, но и тех, которые вероятно могли случиться, но еще не случились.
Куфа, в которой Абу Ханифа (да смилостивится над ним Аллах) провел большую часть своей жизни, с ее разнообразием идеологических течений, в сущности, напоминала наш современный мир. В Куфе сосуществовали представители самых разных течений и толкований, от мутазилитов до джабаритов, от хариджитов до вероотступников, так что выживанию Ахлю-Сунны отводилась еще и историческая роль.
В те времена также находились люди, как Мистер Небит, именовавшие себя среди мусульман как Тахсин-«эфенди». От заката до рассвета они выдумывали хадисы, затем с утра принимались распространять их на различных научных собраниях. Ложь и измышления существовали бок о бок с Истиной. Далекие от Ислама мировоззрения, основанные на вымышленных атеистами хадисах, пылко подхватывались и отстаивались среди таких течений, как мутазилия и хариджия. Абу Ханифа (да смилостивится над ним Аллах), благодаря иджтихаду, был путеводной звездой для нашей Уммы среди всех этих разногласий. Ловко обходя все ловушки лжеученых, он разъяснял, как следует правильно понимать Ислам. Духовное возрождение, взяв начало в Куфе, со временем распространилось на Басру, Багдад и охватила весь Исламский мир. Имам Малик (да смилостивится над ним Аллах) обращался к Абу Ханифе, если затруднялся в некоторых вопросах. Имам Шафии (да смилостивится над ним Аллах), не поспевая за ним, обращался уже к его ученику имаму Мухаммаду и следовал ему. Ученые, связанные с акыдой Ахлю-Сунны, единогласно признавали его великим Имамом. Часть трудов, в которых его жизнь и наследие освещались наилучшим образом, принадлежат перу таких ученых, как имам Суюты, Ибн Хаджар Аль-Мекки, которые являются представителями разных мазхабов. Но противники Ислама не переставали предпринимать совершенно разные ухищрения, дабы расколоть единство Уммы. Порой в их ловушки попадали и сами ученые. Хатыйб Аль-Багдади в своем труде «Тариху Медина ас-салям», а также Джувейни в книге «Мюгисуль-хакк» время от времени брали за основу лживые свидетельства, когда рассказывали о жизни Абу Ханифы (да смилостивится над ним Аллах). Обе эти книги вызвали резкую реакцию среди ученых всех мазхабов. Были написаны опровержения этих книг. Далее подобные книги долгое время находились «в спячке», поджидая своего времени. И вот, благодаря старанию и инициативе таких людей, как Тахсин-«эфенди», их «научной» деятельности, эти книги снова увидели свет и появились в печати уже в наше время. Набравшись «смелости» из подобных книг, выросло поколение, которое не побоялось говорить: «Абу Ханифа был муджтахидом, и мы тоже. Чем он был лучше нас?». Все желающие высказывали свою точку зрения. Захид Аль-Кавсари написал «Тагнибуль-Хатыйб» против Аль-Багдади и «Ихкак аль-хакк» против Джувейни, тем самым опровергнув абсурдные суждения из их трудов.
Не достигнув своей цели при помощи востоковедов, западный мир, желая преобразовать политическую и социальную структуру нашей Уммы в соответствии с условиями глобализации, принялся задействовать местных ориенталистов или тайных миссионеров. Эти люди, внешне, благодаря своему вероисповеданию, языку и наречию, очень походившие на мусульман, были наделены обязанностями в самых конфиденциальных вопросах; они уничтожали религию под видом исправления убеждений и вели борьбу с учеными. Так как они являлись местными и работали под прикрытием, противодействие им было необычайно сложным. Это, в свою очередь, усложняло противоборство с теми, кто утверждал, что Ислам – «вымышленная религия», а вымышленную религию называл «ниспосланной свыше», немного припудрив, выдвигал взгляды старых заблудших течений, вызывал всё новые и новые споры, тем самым отдаляя от обсуждения истинных ценностей Ислама. В результате на политической арене появился новый Исламский мир, выстроенный согласно вымыслам востоковедов и оказавшийся заложником глобальных сил. Именно поэтому крохотная Европа уже на протяжении всего последнего столетия правит огромным Исламским миром.
Такие люди, как Тахсин-«эфенди», продолжают тихо и упорно трудиться. Проблемы мазхабов, степень религиозных знаний Абу Ханифы (да смилостивится над ним Аллах) и неизвестно что еще… Всё это – результат искаженных знаний подобных лжеученых.
[1] Иджаза — это документ, включающий в себя цепочку преемственности по одной или более наук, который выдаётся учителем ученику после окончания обучения.
Автор: Ихсан Шеноджак (حفظه الله), из предисловия к книге «Абу Ханифа — великий муджтахид»
Источник: muslimlife.info
Продолжение: Абу Ханифа — великий муджтахид. Часть 1
Мы в соцсетях: