Монастыри Ладакха. Ламаюру (свастика)
Когда мне довелось путешествовать на севере Индии по Ладакху и Сиккиму и даже работать с туристами, я столкнулся с вакуумом информации. С интернетом в тех местах плохо, в России я не подготовился, а несколько купленных в местных магазинах книг и брошюр оказались недостаточными, чтобы содержательно и интересно представить то или иное известное место паломничества туристов. Но я не сдавался, а вернувшись в Россию, стал пополнять копилку информации и делать тематические выписки. Разумеется простые статейки в интернете на тур.сайтах этому нисколько не помогали, тем паче статейки на русском языке. Способствовала моей работе и обработка многих тысяч привезённых из тех краёв фотографий. Объём выписок накопился преизрядный, но со временем я это дело забросил. А сейчас у меня появилось больше свободного времени и мне захотелось эту информацию упорядочить, проиллюстрировать своими фотографиями и поделиться результатом с читателями своих журналов, тем более, что информация в интернете, "наспех" знакомящая читателей с предметом, зачастую изобилует ошибками. Достаточно давно сделаны публикации о высокогорных озёрах. Недавно я продолжил публикации статей о сакральной мистерии Чам (Cham dance). На очереди рассказы о монастырях этих буддийских регионов. Однако оказалось, что эта работа требует гораздо больше усилий, чем казалось, и я не уверен, что осилю хотя бы десяток монастырей из тех, где мне удалось побывать.
Тем не менее представляю вам свой первый рассказ из этой серии, он посвящён монастырю Ламаюру.
Кликайте на картинки, чтобы увеличить их и увидеть в лучшем качестве !
Этот монастырь фантастически живописно расположен на скалах на полпути от перевала Fotu (4108 метров1) до Калаце (Khalatse/Khalse) в долине Инда, что примерно в 125 км от столицы Ладакха города Ле (Лех, Leh). Спуск по автомагистрали от Ламаюру до Инда, из-за невероятных видов многоцветных скалистых образований и постоянно меняющейся панорамы, является, пожалуй, самой необычной частью пути от Сринагара до Леха и именуется здесь «moonland» - лунными пейзажами. В прежние дни, когда основным способом передвижения была верховая езда (примерно до 1960 года), заметный издалека монастырь и соседствующее с ним одноимённое селение были в числе необходимых мест остановки. По этой причине здесь также располагались военные лагери, в которых размещались армии, которые часто оказывались на этом маршруте вплоть до 19-го века, когда Зоравар Сингх (Zorawar Singh) привел свои войска в Ладакх.
В наше время можно проехать мимо монастыря по современной автотрассе и неудивительно, что вторжение туристов не застало монахов врасплох. Построенный на краю обрыва, изрезанного оврагами, монастырь перекрывает зубчатый мыс, который как бы вторгается в долину Дрогпо, и когда постройки монастыря становятся видимыми, его обширность поражает. Долина, над которой возвышается монастырь выглядит, словно дно бывшего озера, о котором рассказывают многочисленные легенды о монастыре.
Вечерний вид от монастыря Ламаюру на долину
Ламаюру принадлежит к ветви Дрикунг (Drik-ung-pa, 'Bri-gung-pa) школы тибетского буддизма Ка-гью-па (bKa'-brgyud-pa), происходящей от двух индийских тантрических мастеров - Тилопы и его ученика Наропы (1016—1100). Появление тантрических традиций в Тибете связывают с Марпой, который получил их от Наропы, от Марпы они перешли к легендарному Миларепе (Mi la ras pa, 1052—1135), а оттуда к его ученику Гампопе (sGam-po-pa, 1079–1153), чьи прямые ученики, основываясь на его учении, основали целых шесть знаменитых школ буддизма. Ветвь Дрикунг названа в честь монастыря Drigung, который был основан Джигтеном Сумгёном (Jigten Sumgön, 'Jig-rten mcon-po, 1143-1212?) [2, стр.20].
Монастырь Ламаюру играл очень значительное место в политической жизни Тибета. Утверждается, что около 11-го века монастырь приобрел настолько важное положение, что некоторые его монахи были назначены советниками царя Ладакхов. Монастырю был предоставлен особый автономный статус, а также право предоставлять убежище любому преступнику, посетившему его [1, стр.102].
В 13-м веке Ламаюру был основным соперником монастыря Сакья (Sa-skya, округ Шигадзе Тибета) в борьбе за благосклонность монгольских правителей и, следовательно, за признанное превосходство по всему Тибету. Как и другие успешные религиозные школы, он на протяжении веков создавал усердием своих членов большое количество зависимых религиозных образований, все по образцу Дрикунг. Для ревностных монахов было обычным делом «колонизировать» более старые впавшие в забвение религиозные ветви, что было позже в большом масштабе сделано школой Гелуг-па (dGe-lugs-pa, «Желтые шапки»), когда она, в свою очередь (1642 год), стала доминирующей.
Фото монастырcких строений и чортенов
Местная традиция в Ламаюру утверждает, что монастырь был основан самим Наропой, но есть мнение [2, стр.21], что это, скорее всего, просто легенда Дрикунг Кагью, учитывающая несомненный возраст этого места.
Одним из свидетельств древности монастыря является небольшой храм The Sengegang (Senge sgang) (Храм Льва, Курган Льва), расположенный значительно ниже главного монастырского комплекса. Согласно иконографии его можно отнести к периоду Ринчен Санпо (Лоцава) (958—1055, тиб. rin chen bzang po (lo tsa ba)).
Центральное лепное изображение в этом храме - неплохо сохранившееся изображение Вайрочаны*, восседающего на львином троне2 в окружении священных символов - гаруды* (птица из индийской мифологии) и пары ма̀кар* (морских чудовищ) с их традиционно обращенными вверх открытыми пастями. По обе стороны от Вайрочаны расположены изображения стоящих на слонах белых львов со сложными состоящими из переплетения листьев хвостами (слоны и львы являются транспортными средствами Татхагата* Буды – Исторического Будды Шакьямуни). Четыре основных эманации Будды расположены справа и слева от Варочаны. Справа Амогхасиддха и Амитабха (Amoghasiddhi и Amitābha) и слева Ратнасамбхава и Акшобхья (Ratnasambhava и Akshobhya).
Вайрочана в Senge sgang (фото: Kishore Thukral)
Другим признаком возраста храма является древняя капитель, венчающая явно менее старинную колонну. Глубокая резьба капители и её ионический мотив напрямую связывают её с капителями колонн древнего храма Сум-цек (Sum-tsek) в Алчи. Присутствие этой капители, свидетельствуя о возрасте храма, также подтверждает проводившиеся по его восстановлению работы. Сам образ Вайрочаны вполне может датироваться более поздним периодом, когда Ламаюру все еще находился под контролем ордена Ка-дампа.
Настенные росписи храма находятся в плохом состоянии, что затрудняет определение содержания или стиля, однако авторам книги [2] удалось идентифицировать на левой стене изображение 11-голового Авалокитешвары и мандалу Вайрочаны. Стена справа от двери расписана божествами-защитниками (дхармапалами), а слева - миниатюрными сценами из жизни Шакьямуни, подобными тем, что в Лхакханг Сома в монастыре Алчи. См. план Senge sgang.
В небольшом боковом храме-гонгханге (храм защитников дхармы) справа есть три лепных изображения защитных божеств размером в человеческий рост, предположительно Ямы, Ямантаки и Джамсарана (тиб. Бёгдзе) или Хаягривы. И основной и боковой храм имеют отверстия в крыше.
План храма Senge sgang [3, стр.28]
1. Вайрочана
2. Ратнасамбхава
3. Акшобхья
4. Амитабха
5. Амогасиддхи
6. Алтарь (и небесный свет)
7. Ямантака
8. Яма 9. Бёгдзе или Хаягрива
10. Колонна
11. Алтарь
руки в положении медитации
Амогасиддхи
(Amoghasiddhi)
рассеивает страх правой рукой Ратнасамбхава
(Ratnasambhava)
Культ Вайрочаны типичен для времен Ринчен Санпо и особенно для связанных с ним монастырей. Позднее такие монастыри были включены в школу Кадам (bKa’-gdams-pa) Тибетского буддизма, основанной учеником Атиши (982—1054) и его учеником Дромтонпой (Drom-tön Gyal-we Jungne, 1008—64). Атиша прибыл в Тибет из знаменитого монастыря Викрамасила в восточной Индии в 1042 году и оставался до своей смерти до 1054 года. Он встретил Ринчен Санпо, который работал под покровительством королевской семьи в основном как ученый. Школа Кадам (буквально «Объединённые/связанные по команде») никогда не была очень популярна, поскольку, возможно, была слишком строга для тибетцев, и большая часть его религиозных домов была позже поглощена реформирующим Гелуг па. Таким образом, монастырь Ламаюру, возможно, принадлежал школе Кадам, и, после того, как она впала в забвение, в конце концов был поглощён школой Дрикунг Кагью-па (ориентировочно в XVI веке [3]).
Другие признаки возраста монастыря представлены некоторыми старыми чортенами под монастырем на выезде из селения Ламаюру по старой дороге. В некоторых из них на фресках обнаружены декоративные мотивы, похожие на те, что были в старых чортенах в Алчи.
В книге [2, стр.21] приводится свидетельство того, что 1971 году жители деревни разрушили (demolished !) старый храм. Причины такой неординарной акции не указываются, нет ничего об этом и в многочисленных, но кратких статьях в интернете, а ведь подобные действия могут быть приравнены к катастрофе! Подробнее о разрушении храма говорится в книге [4, стр.68-69], даже приводятся фотографии и даётся холодное и пугающее описание процедуры: «В прошлом здесь располагались не только армии, поэтому исходные следы древности давно исчезли (!), однако и сегодня процесс разрушения и восстановления продолжается. Нам довелось наблюдать, как был снесён целый храм, а кирпичи аккуратно сложены на одной стороне для реконструкции. На каждом из кирпичей были части стенной росписи, все еще державшейся с одной стороны. Среди обломков были разбитые лепные фигуры Наропы и Джиктена Сумгёна, основателя ветви Дрикунг. Вся операция проводилась в хорошо организованной манере, монахи руководили добровольным отрядом жителей деревни, и в этом было крайне сложно обнаружить какие-либо следы святости этого места», - так в очередной, какой уже, раз исчезли в пыли древние настенные росписи и лепные изображения!
Разрушение и восстановление Лакханга, фото 174 и 177 из [4]
После такой «реконструкции» главный зал собраний ('Du-khang) был заново и хорошо расписан. В правой стене есть небольшая пещера, известная как пещера Наропы, в которой располагается его статуя, а также статуи Марпы и Миларепы. На верхнем этаже расположены четыре маленькие комнаты, две из них для Главного Ламы, в одной из которых также есть росписи, в то время как другая представляет собой храм защитных божеств.
Статуи в пещере Наропы.
Наропа впереди, слева скорее всего Таксанг Репа,
справа Миларепа, фото: Eva Lee
Отдельно от Ду-Кханга перед главным зданием ниже центральной площади находится храм площадью около десяти метров, посвященный Авалокитешваре - The Chenrezig (sPyan-ras-gzigs) lhakhang. Он тоже относительно недавно, и очень хорошо расписан. В нише есть коллекция старых лепных изображений, в том числе большая статуя Авалокитешвары высотой 2,2 метра и группа из восьми бодхисаттв меньшего размера.
В верхнем гокханге находятся прекрасные настенные росписи, особенно на левой стене, с изображением побежденного Падмасамбхавой демона Раху. Ряд статуй в заднем ряду включает Миларепу и двух Великих Лам, Атишу и Марпу, а также три серебряных ступы в первом ряду.
Помимо великолепных настенных росписей монастырь также имеет богатую коллекцию тханок.
Каждый год в Ламаюру исполняется сакральная мистерия Чам (Cham), в которой принимают участие и монахи из монастырей близлежащих районов. Многочисленные источники дают неточные определения даты проведения фестиваля, например, в 17 и 18 день 5-го месяца тибетского лунного календаря [5], в книге [3] говорится о 28 и 29 днях 2-го тибетского месяца. Однако лично я был на этом фестивале 16-17 июня 2012 года, что соответствовало 27-28 дням 4-го месяца, а очередной фестиваль планируется 18-19 июня 2020г., что также соответствует 27-28 дням 4-го месяца.
Фестиваль именуется Yuru Kabgyat и посвящён Яме (Yama) и Падмасамбхаве, которые присутствуют в танцевальной драме, но по сюжету разграничены. Яма считается Повелителем Смерти, а Падмасамбхава - «Вторым Буддой», единственным появившимся на земле не из лона женщины, а из цветка лотоса.
Фестивалю Yuru Kabgyat придаётся большое значение в буддийской культуре и поэтому, как правило, он отмечен значительным представительством туристов и лам из Тибета, Японии, Кореи и Китая, что помогает представить уникальный образ объединения буддийских культур.
Танцевальные движения дополняют звуки традиционного тибетского оркестра. В конце праздника совершаются жертвоприношения и некоторые священные ритуалы. (Подробнее см. серию моих статей о танце Чам)
Зрители на фестивале в Ламаюру
По данным 1978 года [8] Ламаюру характеризовался следующими социально-экономическими показателями:
- 210 монахов при монастыре;
- 16 деревней, прикрепленных к монастырю через собственность на землю;
- 234,5 акров (94,9 гектаров) земли в собственности;
- 6574 лиц, «верных монастырю» - полагаю, в нашей терминологии их можно назвать «прихожанами»;
- 4 подчинённых монастыря нижнего уровня, расположеных в прикреплённых деревнях.
Легенды о Ламаюру
- Одна из легенд гласит, что расстилающаяся перед Ламаюру долина во времена Шакьямуни (Исторического Будды) была озером, в котором жили наги (святые змеи). Бодхисаттва Мадьянтака (Madhyantaka), он же Арахат* Ньима Гунпа (Nyi-ma-dgung-pa) [7, стр. 553] однажды предсказал, что озеро в конечном итоге высохнет, открывая путь для строительства буддийского монастыря. Далее легенда утверждает, что махасиддхачарья Наропа, индийский буддийский ученый 11-го века, несколько лет медитировал в одной из пещер в Духханге и именно он вызвал трещину на склоне холма вокруг озера. Через эту трещину озеро начало сливаться. Когда озеро высохло, ученый нашел в нем мертвого льва. На месте, где он нашел льва, Наропа построил первый храм в этом районе, известный как Курган Льва (Senge sgang) [3].
- С первой легендой тесно пересекается другая, утверждающая, что озеро должен был высушить сам Арахат Ньима Гунпа , высаживая на его берегах кукурузу, созревающую в форме свастики [3] – отсюда используемое иногда в качестве альтернативного (народного) названия монастыря слово «свастика».
- Появлению другой легенды мы обязаны известному исследователю Тибета Франке (August Hermann Francke, 1870-1930). В своих работах начала 20-го века он утверждал, что в ранний период своего существования Ламаюру был монастырём добуддийской тибетской религии Бон. Эта информация растиражирована в многочисленных и не слишком достоверных интернет источниках, включая и википедию. Франке основывался на том, что в Ламаюру якобы есть боновские настенные росписи, на которых присутствуют специфические для Бон элементы одежды и использование цветов. Лет через сорок после публикации работ Франке, известный итальянский тибетолог, индолог и религиовед профессор Джузеппе Туччи (Tucci), опроверг эту версию. С Туччи согласны и авторы книги [2], которые не увидели в Ламаюру ничего боновского, они высказывают предположение, что Франке мог сделать свои выводы со слов некоторых англоговорящих жителей Ладакха, не видя обсуждаемых росписей [2, стр.21].
Среди развалин Ламаюру, фото: Kishore Thukral
Глоссарий
АКШОБХЬЯ (санскр. aks∙ obhya, тиб. mi bskyod pa, Неколебимый, Невозмутимый) — один из самых ранних будд Махаяны, культ которого начал складываться с I в. Когда-то А. был простым монахом и дал суровые обеты, коих держался до достижения состояния Просветления. В качестве всемогущего и всезнающего Будды Великой колесницы он не отправился в нирвану, а поселился в её преддверии — в особой небесной стране Наивысшего блаженства (Абхирати).
Культ этого Будды получил новое развитие в Ваджраяне, в ритуалах которой он размещался в восточной четверти (иногда и в центре) мандалы — символа вселенной — вкупе с четвёркой других высших будд. А. изображается в синем цвете, к его семье, называемой ваджра, относятся несколько известных бодхисаттв, например Манджушри. Подробнее см. [13, стр.100]
АМИТАБХА (санскр. amita–bha, Беспредельно сияющий Будда, тиб. ’od dpag med, Безграничный свет) — один из главных будд в Махаяне и Ваджраяне, имя которого упоминается в сутрах I–II вв. Некогда он был бодхисаттвой Дхармакара и дал обет (среди других 48 обетов) создать «землю Будды» (буддха-кшетра) — совершенное место возрождения для тех, кто всем сердцем уверовал в А. Сосредоточив на этом все свои духовные силы, он стал Буддой и создал небесную страну счастья (Сукхавати), которая по описаниям напоминает рай монотеистических религий. Верующие в Будду А. рождаются там, наделённые способностями наслаждаться духовно. В буддийской мифологической вселенной (и на мандале) Сукхавати располагается на западе и относится к классу «чистых стран (земель)», т.е. к самому высшему разряду, к «преддверию» нирваны. Пребывающий здесь А. есть объект медитации, безмолвно обучающий адептов абсолютному единству сущего. Но он обладает и «Мудростью различающего знания». А. изображается красным, сидящим на павлиньем троне, с чашей для подаяния или лотосом в руках. Подробнее см. [13, стр.100]
Согласно тибетскому учению о живых воплощениях, Падмасамбхава и панчен-ламы являются воплощениями А. В трактовке тантрического буддизма, в котором все отрицательные состояния сознания преобразуются в просветлённые с помощью практик, в страну Сукхавати существа могут попадать исключительно благодаря силе своего желания. Изображения А. широко распространены как в Центральной Азии, так и в Китае, где они появились ещё при династии Тан (618–907 гг.). Подробнее см. [13, стр.105]
АМОГХАСИДДХИ (санскр. amogha-siddhi, тиб. don yod grub pa, Будда, безошибочно достигший цели, Непогрешимо преуспевший) — в Ваджраяне один из пяти главных будд созерцания, впервые упоминаемый в «Гухьясамаджа-тантре» (IV–V вв.), как обладатель «всё исполняющей Мудрости». Его небесная страна находится на Севере, а в мифологическую семью, называемую «Карма» входят духовная супруга Тара (Спасительница) и будущий земной Будда Майтрея (Любовь). Благодаря им культ А. популярен в тибето-монгольском буддизме. В Японии А. считают манифестацией Будды Вайрочаны (Солнце Сияющего). Атрибутами А. являются двойная ваджра и меч. Изображается с телом зелёного цвета. См. [13, стр.107]
АРХА̀Т (санскр. arhant, пали arahant, тиб. dgra bcom pa, достойный, уважаемый, знаменитый, применяется преимущественно к духовным лидерам) — «достойный войти в нирвану». Первым существом, достигшим ви´дения подлинной природы вещей (йатха-бхута) и ставшим А., называл себя Будда Шакьямуни. Затем А. стали многие ученики Будды и их последователи. В школах Хинаяны, в том числе в тхераваде, архатство — высшая стадия духовного совершенствования, после которой уже не будет рождений. В отличие от святых других стадий (шротапанна, сакритагамин и анагамин) А. непосредственно после этой жизни уходит в нирвану. А. является индивидом, полностью свободным от представлений о «я» и «моё»; это «Будда после Будды», т.е. «достигший Просветления после Первопросветлённого». В отличие от него, А. не обладает пятью сверхъестественными способностями (абхиджня): необычной психической силой воздействия, божественным оком и слухом, чтением чужих мыслей, умением творить чудеса, но он обладает тройственным знанием (о своих предыдущих рождениях, о рождениях других лиц и о том, как прекратить умственное омрачение). Архатство есть цель устремлений современного монашества тхеравады. Подробнее см. [13, стр.112]
ВАЙРОЧА̀НА (санскр. vairocana, тиб. rnam par snang mdzad, Солнечный, Солнцесияющий) — один из главных будд Махаяны и Ваджраяны, становление мифологии и культа которого относится к середине 1-го тысячелетия. Согласно доктрине пяти будд, В. изображается на мандале (графическая диаграмма духовной вселенной) в центре или на востоке, белого цвета, с дхарма-чакрой (Колесом Закона) в руке. Очень популярен на Дальнем Востоке, где отождествляется с Изначальным буддой (Ади-Будда), как символом единства сущего, Абсолюта (например, в японской школе сингон). В. также торжественно именуется как Махавайрочана — Великий Будда, сияющий как солнце. [13, стр.181]
ГАРУ̀ДА (санскр. garud∙a, тиб. bya khyung, nam mkha ‘lding) — птица из индийской мифологии, чьи птенцы появляются на свет уже взрослыми. Это символизирует духовную зрелость и просветление. В школах тибетского буддизма Г. обычно является защитником. Изображается со змеёй в клюве, поскольку властвует над нагами (см. Нага). [13, стр.197]
МА̀КАРА (санскр. मकर, makara IAST) — мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры. ... М. часто представляли животным огромных размеров (своего рода индийским левиафаном), близким по своему облику к крокодилу, акуле, дельфину; с головой крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью; телом рептилии или чешуйчатой рыбы, с хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя лапами.... В буддийской мифологии М. связывались с якшами, в джайнской — с Сувидхинатхой, девятым джайнским тиртханкаром. Общесимволическая роль М. коренится в представлении о том, что М. в целом моделирует и (или) символизирует жизнь и природу во всех её состояниях-стихиях. Символика составных элементов М. (хвост, голова, ноги) получает развитие в мифологических связях М. с божествами плодородия, жизненной силы и воды... М. связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира — локапал: с Варуной, Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога М. являются ваханами. Подробнее см. [14, стр.328]
РАТНАСАМБХАВА (санскр. ratna-sam∙ bhava, тиб. rin chen ‘byung gnas, источник драгоценностей, драгоценный источник или рождённый из драгоценности) — один из пяти будд, Просветлённый драгоценный источник Тела блаженства (самбхога-кайя) Будды, символизирующий беспредельную щедрость, и иногда отождествляемый с Источником Трёх драгоценностей: Просветлённого, Закона и святой Общины. Р. обычно изображается с телом золотого (жёлтого) цвета, с атрибутом — драгоценностью, исполняющей желания (чинта-мани) и восседает на «чистых землях» небес в южной стороне вселенского пространства или в южном сегменте мандалы. Впервые упоминается в «Гухья-самаджа-тантре». Р. — олицетворение щедрости и великодушия, считается, что он выполняет желания и дарует любовь всему живому.См. [13, стр.325]
ТАТХА̀ГАТА (санскр. tatha–-gata, тиб. de bzhin gshegs pa, Истинносущий) — 1) одно из духовных имен всех будд; 2) имя, которое нередко употребляет в сутрах Шакьямуни Будда, говоря о себе в третьем лице или о других буддах; 3) часто встречающаяся в отечественной литературе транслитерация одного из главных имён-эпитетов Просветлённого (Будды). При буквальном переводе термина «Т.» получаются два значения: «Так прошедший» (tatha–-gata) или «Так пришедший» (tatha–-a–gata). Первое значение указывает на то, что носитель имени «прошёл» Путь Просветления, обрёл истину и стал «Истинносущим». Второе — на то, что носитель имени «пришёл возвещать истинный Закон, Дхарму», и поэтому он тоже — Истинносущий. Подробнее см. [13, стр.351-353]
ХАЯГРЙВА («имеющий шею лошади»), 1) в древнеиндийской мифологии дайтья, который выкрал из уст Брахмы, когда тот спал в конце кальпы, четыре веды. Это грозило новому творению мира, и Вишну в своей аватаре рыбы убил X. и возвратил веды Брахме. В более поздних мифах X.,напротив, сам становится воплощением Вишну и спасает веды, украденные дайтьями Мадху и Кайтаб- хой (Бхаг.-пур. II 7, 11; «Брахманда-пурана» II 6, 10; Ваю-пур. 68, 10). П.Г.
2) В буддийской мифологии ваджраяны идам и дхармапала, эманация будды Акшобхьи. Описание X. встречается уже в индийских садханах (напр., в «Садханамале», где его изображают в виде гневного божества, имеющего три головы и восемь рук), но чрезвычайно популярным мифологическим персонажем под именами Дамдин и Халн- хирва X. стал в Тибете и в Монголии, где издревле был известен культ лошади. В тибетских и монгольских (а отчасти и непальских) изображениях X. (в отличие от индийских канонических) в волосах его помещают небольшую лошадиную голову. Имя и образ X. особенно часты в тибетских мифах и легендах, связанных с великими учителями школы ньинма. См.[14, стр.571]
Использованные источники информации
- W.Vivian De Thabrew. «Buddhist Monasteries of Ladakh». ISBN 978-93-5076-179-3
- D.L.Snellgrove, T.Skorupski. "The Cultural Heritage of Ladakh. Volume One. Central Ladakh", ARIS & PHILLIPS LTD, 1979, ISBN 0 85668 058 3
- G.Tchekhoff, Y.Comolli, "Buddhist Sanctuaries of Ladakh", White Orchid Press, Bangkok 1987, ISBN 974 87426-5 -2
- Romi Khosla. “Buddhist Monasteries in the Western Himalaya”, Bibliotheca Himalayica, series III volume 13, 1979
- Monasteries of Ladakh : Lamayuru Monastery
- Lamayuru Monastery web site
- Гой-лоцава Шоннупэл, "Синяя Летопись. История буддизма в Тибете, VI-XV вв.", перевод с тибетского Ю.Н.Рериха, перевод с английского О.В. Альбедиля и Е.Ю. Харьковой. — СПб.: Евразия, 2001. — 768 с., ISBN 5-8071-0092-1
- Singh, Harjit: Ladakh - Problems of Regional Development in the Context of Growth Point Strategy. Disertation submitted to Jawahar Lal Nehru University, New Delhi, 1978.
- Himalayan Art: Wall-painting and Sculpture in Ladakh, Lahaul and Spiti, The Siwalik Ranges, Nepal, Sikkim and Bhutan. By Madanjeet Singh. New York: UNESCO Art Books, New York Graphic Society, Ltd., 1968. 295 pp. Plates, Figures, Glossary, Index.
- Siddhartha Joshi. Magical legend of Lamayuru monastery in Ladakh, India
- Francke, A. H. (1977). A History of Ladakh. (Originally published as, A History of Western Tibet, (1907). 1977 Edition with critical introduction and annotations by S. S. Gergan & F. M. Hassnain. Sterling Publishers, New Delhi.
- Francke, A. H. (1914). Antiquities of Indian Tibet. Two Volumes. Calcutta. 1972 reprint: S. Chand, New Delhi.
- Андросов В.П. Индо-Тибетский Буддизм. Энциклопедический словарь. Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения. — М.: Ориенталия, 2011. — 448 с. — (Самадхи)
- Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — 672 с. — ISBN 5-85270-032-0.
- Расписание фестивалей в Ладакхе.
- Галерея моих фотографий «Сham in the Lamayuru monastery»
- Eva Lee. Charmed at Lamayuru Monastery: Senge Lhakhang.
1 К сожалению, высота перевала Fatu La на приведённой карте указана неверно, на самом деле он находится примерно на 1000 метров выше.
22 Львиный Трон - это англоязычный термин, используемый для обозначения престола Далай-ламы. В частности, это относится к трону, который исторически использовался Далай-ламой во дворце Потала в Лхасе.
