Святослав ЗеленскийТретьего не дано. Логоцентризм, 6
Добро и Зло
Важнейшая смысловая пара в логоцентрической культуре, которую можно считать внешним выражением структурной оппозиции Должное – Сущее. Аксиологические константы, на основе которых кристаллизуется #манихейство как системное качество. Каждый полюс сам по себе синкретичен, имеет множество коннотаций и дополнительных смыслов, ибо любая оппозиция сводится к этой. Средневековый человек спрашивал - не что за предмет, а откуда он (от Бога или дьявола). Партиципация осуществляется либо к положительному, либо к отрицательному полюсу. Только так.
Должное и Сущее
Самая главная сущностная оппозиция - Должное - Сущее. Мир Сущего (реальный мир) всячески третируется, в то время как Должное утверждается с отчаянным упорством вплоть до фантастики: «это так, потому что это должно быть».
Должное воплощено идеей спасения, призвано снять в себе дуальные оппозиции. Оно заключает в себе весь культурный опыт и подразумевает полную однородность, обращено к мифологическим, дологическим формам мышления. Должное - идеологический образ трансцендентного, сакрального и континуального, изображение культуры без противоречий. Эманация Абсолюта в имманентный мир. Образ культуры-после-культуры, культуры-над-культурой.
Должное считается культурным субъектом первичнее Сущего, которое рассматривается лишь как отпадение. Должное не опровергается фактами, оно выше объективных законов. Неспособность видеть Сущее – это не просто случайное недопонимание, это системная установка логоцентризма. Должное игнорирует или отвергает естественную реальность. Оно снимает выбор и логику, давая новую жизнь мифологическому мышлению. Оно стремится завладеть всей областью культурной рефлексии, вплоть до мельчайших малозначительных деталей. Так возникают споры о количестве Ангелов на конце иглы, о природе фаворского света, обсуждаемой на византийском рынке в канун падения города.
Образ Должного определяет идеал. У логоцентрика он внеположен реальности. Идеал - обещаемыми ожиданиями похож на палеосинкрезис, но достигается уже только культурными средствами. Он снимает противоречия, а не затушевывает или заставляет о них забыть. При господстве Должного Идеал признается как норма жизни. Вообще Должное и норма - разные вещи. Норма воплощает собой здравый смысл культуры, это ее авторегулятор. Должное вне здравого смысла. Медиатор между ними - уклонение или попущение.
«Попущение и уклонение в их различных формах и возникают как механизм адаптации культурного целого к ситуации разрыва манихейской дуализации, предотвращая тем самым частые инверсионные пароксизмы с их деструктивными процессами. Сама концепция попущения, постоянно указывающая на недостигнутый идеал, служит мощнейшим механизмом сублимации энергии культурного субъекта, канализирующей ее в нужном для культуры направлении. Но, с другой стороны, эти идеи оказываются сильнейшим фактором фрустрации. Это особенно ярко проявилось по достижении монотеистической стадии и идеологического оформления религии спасения. Неизбывное чувство вины и несовершенства, с одной стороны, ориентирует человека на некое развитие в заданном культурой направлении. С другой стороны, и это чрезвычайно важно, делает его легким объектом социальной манипуляции» (ААП).
Пример медиации – учение о божественной эманации.
Компромиссы между Должным и Сущим создаются Автомоделью культуры. Автомодель культуры - ее идеальный образ, противостоящий фактическому конгломерату культурных феноменов. Это рефлексия с позиции Должного. Однако не стоит принимать ее за саму культуру, к тому же Автомодель, как правило, не одна.
После того как синкретический космос распался, железная, принудительная связка слова и дела была единственным путем собрать все заново.
Когда смысловой комплекс культуры перестает обеспечивать возможность сильной партиципации посредством вторичного синтеза, Автомодель превращается в пустую идеологическую оболочку, метафизические ценности умирают.
Религии спасения и мироотрицающие духовные системы вскормлены оппозицией Должного и Сущего. Они же занимаются «идеократическим конституированием» автомодели культуры.
Проективные образы созданы для того, чтобы организовывать смыслы, а не чтобы достичь обозначенных ими глобальных целей.
Внешне цель жизни логоцентрика - заставить мир жить правильно. Пророк Мани оформил то, что уже давно появилось. Внутренне манихей постоянно контролируется новоприобретенной сущностью - совестью.
Совесть – сколок Абсолюта, «маленькое Должное». Наиболее тонкая и зрелая форма культурной репрессивности. Постоянная внутренняя борьба позволяла человеку зрелого логоцентризма использовать работающий механизм разрешения противоречий. Это доктрины, нормы и установки, согласно которым человек должен спастись. Конкретный способ спасения - одно из ключевых отличий ЛКС в эпоху логоцентризма.
Телеологические ловушки вроде погони за партиципацией, сокрытия оснований и оцеливания средств появились благодаря логоцентризму.
Напряжение между элементами оппозиции формирует колоссальную культуротворческую энергию.
Идея равенства
Появляется в эпоху дуалистической революции, в манихейской картине мира это позитивный атрибут Должного. Крайне востребована, и вряд ли просто так исчезнет.
Для расчистки смыслового пространства было необходимо уравнять всех культурных субъектов перед Абсолютом, сведя на нет другие иерархии. Заставило это вспомнить и о равенстве в эпоху «золотого века».
Но это может выступать и как код самоуничтожения культуры, которую всегда образует система иерархий. Но культуру спасает то, что эта идея никогда не имеет отношения к реальным процессам самоорганизации.
Мироотречение
Вызвано системообразующим образом потерянного рая. Идея испорченного мира заставляет искать способ все исправить. Как правило, через строительство идеального государства или партиципацию к духовному Абсолюту.
Религии спасения
Результат ДР (дуалистической революции) - до нее сознанию не нужны были институциональные формы, оно и так было погружено во всеобщие связи. Религиозный фанатизм и стремление обратить в свою веру как можно больше людей – наследие ДР.
Внутренний диалог
Внутренний диалог объясняется двуслойностью сознания. Это постоянная сверка своего жизненного опыта с трансцендентными ценностями. Постоянный диалог между нижним уровнем (естественным человеком) и верхним (логоцентриком). Панэтическая рефлексия также вызывала к жизни такое явление как совесть. Совесть - маленькое Должное, его «имплантат». Особенное развитие получила субъективирующая рефлексия, то есть внутреннее отношение человека к чему-либо.
Аскетизм
Связан с блокированием расширения культурного ресурса. Аскеты старались уходить из городов, сосредоточивая энергию на духовном Абсолюте. Рациональное зерно – самоограничение формировало комфортный психосоматический режим. Изначально эта практика была на периферии системы, но постепенно перенеслась в центр и стала пронизана моралью. Любые излишества и сексуальные расстройства оценивались с тех пор с этической точки зрения, хотя прямо они не относятся к сознательному совершению зла.
В манихействе в культ возводится страдание. Еще у стоиков здравый смысл в аскетизме постепенно вытеснялся духовной нормой. Можно усмотреть некоторую связь с ритуалом жертвоприношения, но не стоит переоценивать.
Проективное сознание
Ориентация на «рай обретенный», светлое будущее, которое наступит в результате последней битвы Тьмы и Света.
Сюда же относится и замена циклического времени линейным. В Античности начинались намеки на это. Греки и евреи разорвали циклическое время. Евреи оформили психические задержки как задержки во времени. Суббота – праздничный день. На представление о линейном времени могла повлиять иранская культура.
«Появляется возможность посмотреть на всё из конца культурного времени как состояния полноты творения, и это делает все частные верования и привязанности относительными»
В ряде работ о христианстве указывается на сочетание линейно-эсхатологического времени евреев и дуально-циклического греков . По Пелипенко греческое время не вполне циклично, иудейское – не вполне линейно.
В христианстве циклическое и линейное время противоречиво уживались в головах. Цикличной была в большей степени уходящая в прошлое священная история. Затем, особенно на Западе, это время сменилось «временем купцов» (Ж. Ле Гофф).
Помимо идеи о грядущем Царстве Божием, появилась идея об уже наставшем («Царство Божие внутри вас»).
Одна из форм протекания процесса – сакрализация переносится из прошлого в будущее.
Обыватель и вовсе не связывает эсхатологическое время со своими повседневными делами, лишь может заметить, что «люди стали хуже».
Трансцендентная цель в известном смысле подменяет синкрезис, так как формирует новый магнит партиципационного притяжения, уже в будущем.
Революционное сознание
Вариант логоцентризма, соответствует идее быстро переделать неправильный мир в соответствии с Должным. Однако, чаемый, к примеру, буржуазными революционерами (преимущественно логоцентриками) порядок больше удовлетворял запросам личности.
Зрелая цивилизация (государство, письменность)
Государственная форма организации бытия единственная оказывается соответствующей глобальности культурных оппозиций.
Социальный абсолют:
«некий синкретический конструкт, включающий в себя имманентное и трансцендентное: трансцендентную идею истины и ее имманентного носителя в виде того или иного коллективного субъекта – народа, класса, конфессиональной идеологической общности и т.д. Иначе говоря, это то самое мы, растворяясь в котором паллиат обретает гармонию с космосом».
