Михаил Куликов: Космическая игра, 8
Вкратце описанная выше модель эволюции важна для нас своей ключевой мыслью: переходными являются всегда лишь наименее специализированные в текущих условиях формы. В приложении к эволюции ментальности и к эволюции сознания это значит, что осуществляющие трансцендентный переход индивиды разделяют один и тот же признак частичного выпадения из континуума социальной жизни. С точки зрения обывателя такие люди «не умеют жить», не приспособлены к взрослой жизни и так далее в том же духе. Они страдают от «бытового идиотизма», неумения устраиваться и достигать успеха во всеобщей игре по восхождению к вершине социальной пирамиды, что в современной нам реальности означает освоение умения заставлять деньги делать еще бо́льшие деньги. Однако нам думается, что такие чудаки как раз опережают ушлых стяжателей успеха в перспективе глобальной космической игры, а не кратно вторичной социальной игры в текущей культурной среде. Описанное касается не только личностей, стремящихся к самосовершенствованию и просветлению, обратившихся в глубины своей психики, которая где-то достаточно глубоко смыкается с психосферой и всеобщим потоком Сознания, но и культурного типа личности в целом. В самом деле, лишь единицы развивших в себе уникальную личность людей находят признание своей смыслообразующей деятельности даже на личностно-ориентированном Западе. А реализация креативности является высокорисковой социальной стратегией и часто ведет к бедности и даже нищете и опасным зависимостям.
Космическая игра в нашем изложении и роль человечества в ней наконец обретают более четкие очертания. Эволюция – большая игра Вселенной. Или, напротив, Вселенная играет в игру сама с собой. Принципы, правила игры – это эволюция с ее лабиринтом сложных узоров из ветвей, механиками изменчивости и отбора, уровнями с повышением сложности, качественными скачками и промежуточными снятиями, формулировкой заданий – заполнение ниш через горизонтальный вектор и выталкивание неспециалистов через вертикальный; наконец, туманной для нас конечной целью. На одном из этих уровней оказались мы, люди и Культура, что в совокупности мы называем антропосистемой. Она и среда вокруг неё – это уровень в игре. Это и есть антропный принцип. В своем антропоцентризме, свойстве человеческой психики соизмерять все наблюдаемые феномены с собой, и раздутом эго (а у философов, как правило, крупных и ярких личностей, оно раздуто соответственно) мы ошибочно принимаем человеческое за альфу и омегу. На деле мы лишь дзета или даже эпсилон. Так случилось, что вертикальная эволюция сделала на данном этапе основной игровой ареной земной человеческий мир с его запредельным двойником – психосферой. Мы игроки, но играем не одни. Множество демонов, психосферных субъектов разной степени сложности и могущества тянут за ниточки, прикрепленные к нашим ментальностям. Для нас игра предстаёт социальной бродилкой-песочницой с элементами квеста, экшена, экономического симулятора или аркады, кому что ближе. Для демонов и божественных сущностей, что в каком-то смысле одно и то же, игра видится совсем иной: это стратегия с непрямым контролем. Проблема для нас в том, что цели этой игры далеко не очевидны, отсюда множество метафизических систем, порожденных человеческим воображением и умозрением, в частности, этот скромный текст с рядом нескромных предположений. Но если, сказав А, продолжить высказыванием Б и т.д., то промежуточными целями является восхождение форм сознания по ступеням эволюции, от менее совершенных носителей сознания к более совершенным. Всё для обретения высших форм контроля над процессами перекачки энтропии из упорядочивающегося сегмента космоса в хаотизирующийся. Это уже может быть как самоцелью, реализацией неких космических потенциалов, так и самим принципом существования, которое невозможно в иных режимах.
В этом ракурсе любопытна динамика ранних дхармических религий (многочисленные течения индуизма) по отношению к поздним (буддизм и джайнизм). Если всё началось с признания факта большой космической игры в форме сансары и определяющейся через неё конечной целью, к примеру, достижения божественного всезнания (Брахмана), то свежий взгляд через призму новообретённого глубинного дуализма культурного сознания указал на ловушку самой игры. Этически озабоченные мудрецы прозрели трагичность бытия, обреченность душ неосознанно участвовать в некой космической игре бытия, и ответили в типичном для такого типа сознания духе мироотречения: полностью отказаться от игры по навязанным правилам. То же «Бардо Тодол» предстаёт как руководство для освобождения от игровой реальности бесконечного цикла перерождений, отказа от собственной самости, своего «я» и полного слияния с всеблагим Светом первичного сознания. С нашей позиции исследователей трудно сказать, насколько такая ориентация продуктивна. Является ли конечная цель буддиста (нирвана) разновидностью трансцендентного перехода или это шаг в направлении «ложного просветления» или даже, подобно логоцентрикам-авраамистам, прочь в противоположном направлении? Одна лишь постановка такого вопроса может показаться беспримерной наглостью и даже богохульством, и вряд ли мы обладаем на текущем этапе хоть малейшей способностью ответить на него, но, как мне представляется, путь полного отречения от «я» контрпродуктивен для человека западной ментальности. Гораздо действенней представляется овладение практиками для лишь временной приостановки рутинной деятельности эго и техниками его изменения для обретения способности варьировать своё сознание. На мой взгляд, в этом направлении расширения (а не сужения) и скрыт ключ к трансцендентному переходу сознания. Опыт метафизических систем вроде буддизма может пригодиться нам во многом другом, в разработанных ими техниках обращения с собственным телом и сознанием, и в самом принципе рефлексии игровой реальности, которая может быть распознана на множестве уровней – от социокультурного до психического и даже метафизического. Наконец, тексты раннего картографирования психосферы вроде «Бардо Тодол» сослужат хорошую службу любому психонавту, определяя точки отсчета и систему координат. Даже самая приблизительная схема незнакомой местности лучше её отсутствия.
И хотя индивидуальный уровень осознания и совершенствования весьма важен, все мы люди – существа социальные. Сейчас, как часть Западного или вестернизированного мира, мы вынуждены идти своей дорогой как одиночки, находя единомышленников лишь в ограниченных кружках по интересам, можно представить, что в гипотетическом ориентированном на психосферную медиацию обществе будущего мы могли бы достигнуть гораздо лучших результатов. В частности, поэтому основанная на метафизике Зеркала Иблиса утопия - #Новая_естественность - представляется нам столь важным направлением мысли. О перспективах если не утопии, то культур Новой естественности в будущем мы поговорим ниже.
Фото: Скриншот из стратегии с непрямым контролем «Majesty». Иконки со скрещенными мечами над фиолетовыми постройками означают награду, которую назначает игрок за уничтожение чего-либо. Герои, населяющие игровой мир, могут как откликнуться на награду, так и проигнорировать ее.
Продолжение следует
