ТРУДНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОЗНАНИЯ И НЕВОЗМОЖНОСТЬ СМЕРТИ
Современная нейробиология далеко продвинулась в обнаружении нейрокоррелятов субъективного опыта. Воздействием электродов на определённый участок мозга можно предсказуемо получить нужное ощущение. Чипы от компании "Нейролинк" Илона Маска скоро будут способны не только считывать импульсы из моторной коры, но и посылать сигналы в зрительную кору мозга с внешних камер. Таким образом слепые от рождения люди получат возможность видеть. Ведь видим мы не буквально глазами, визуальная картинка формируется внутри нашего мозга, по представлению нейробиологов. Практические достижения науки впечатляют, но в фундаментальном смысле трудные проблемы сознания актуальны до сих пор.
Вскрывая тело, изучая мозг, учёные не обнаружили там никакой души, но также там не обнаруживаются: цвета, звуки, вкусы, запахи, радость, грусть или мысли. Трудная проблема заключается в том, что совершенно непонятно, каким образом нейроимпульсы превращаются в наш субъективный опыт, который самоочевиден. Но эта проблема возникает только тогда, если гипотеза о том, что сознание производится мозгом, верна. Я думаю, многие учёные склонны забывать, что это всего лишь гипотеза, а не факт.
Корреляцию между субъективным опытом и нейронной активностью можно объяснить иначе. Например тем, что мозг нечто вроде приёмника, который можно настраивать на определённые волны сознания или устройства с wi-fi. (Ну действительно, разве страница веб-сайта, который вы смотрите создается внутри вашего телефона?). Или тем, что мозг - просто 3д-интерфейс для управления индивидуальной симуляцией, которая изначально существует в глобальном коллективном сознании. Эти объяснения не вызывают трудных проблем, но и не рассматриваются всерьёз научным сообществом..
Но на этом проблемы научного материализма не заканчиваются. Чтобы производить сознание, материя должна существовать объективно, независимо от чьего-то восприятия. И тут у нас проблемы. Доказать объективное существование материи непосредственным образом невозможно, потому что любой опыт предполагает акт субъективного восприятия. Точно также невозможно доказать и то, что сознание исчезает в момент прекращения функционирования мозга. Смерть как небытие недоказуема, потому что некому её доказать. Другие не могут засвидетельствовать смерть вашего сознания, они видят только прекращение активностей тела и коммуникации, а засвидетельствовать собственное исчезновение тем более невозможно, за отсутствием свидетеля.
Хотя представления о загробной жизни имеют очень древние корни, тогда как радикальный материализм относительно молод, современное общество самозабвенно прониклось абстрактной идеей смерти как небытия. С одной стороны эта идея разрушительна для психики, потому что вызывает экзистенциальный ужас и когнитивный диссонанс. Жизнь, неизбежно завершающаяся смертью, кажется совершенно абсурдной. С другой же стороны, такая жизнь привлекательна свободой от моральной ответственности: после смерти не будет никакого страшного суда, кармического воздаяния и т.п. - которым пугают религии.
Философы-материалисты упрекают духовных практиков в том, что в конечном счёте все они мотивированы отрицанием смертности и склонны к самообману. Погружение в религию или медитативный опыт является для индивидуума проектом личного бессмертия, так как срабатывает инстинкт выживания, заставляющий мозг заниматься перманентным предсказанием собственного существования в будущем...
Действительно, зачастую так и бывает, бескорыстный поиск истины -довольно редкое явление. Однако не является ли концепция смерти как небытия таким же самообманом, цель которого избежать моральной ответственности за свои поступки после смерти? Вспомним, что концепция реинкарнации и загробной жизни гораздо древнее материализма. Объяснить всё это нарративным самообманом мозга не получается, потому что существует множество субъективных свидетельствований о вспоминании прошлых жизней и общении с умершими, которые подтверждались какими-то объективными данными. Несмотря на огромное количество подобных свидетельств, научное сообщество склонно просто отмахиваться от них, потому что рассматривать их всерьёз - стало моветоном.
Наука постепенно превратилась из способа беспристрастного исследования реальности в очередную религию, основанную на постулатах, которые попросту невозможно доказать. И если существование самоочевидно, его не нужно доказывать, то небытие - полностью продукт концептуального ума. По факту мы не наблюдаем никакого исчезновения в природе, мы наблюдаем постоянную самотрансформацию. Почему сознание тогда должно быть исключением, которое появилось непонятно откуда и исчезнет в никуда?
Вспомните своё детство, когда вы узнали о существовании смерти? Кто сказал вам об этом? Концепция смерти не является врожденной внутренней реалией для человека, она вносится в сознание из культурного контекста. Тогда как факт чистого бытия всегда самоочевиден. Чему логичнее доверять в данном случае?
Но давайте предположим, что материалистические гипотезы насчёт мозга, склонного к самообману и отрицанию смертности - верны. Также, в связи с этим можно вспомнить данные исследований нейроактивности в момент клинической смерти. Эти исследования показывают, что активизируются участки мозга, ответственные за автобиографическую память. А сами испытавшие клиническую смерть заявляют частенько о том, что будто вся жизнь пролетает перед глазами.
Если мозг базируется на инстинкте выживания и постоянно предсказывает собственное существование в будущем, тогда в момент остановки сердца, умирающий мозг начнёт проживать всю жизнь заново в симуляции, основанной на воспоминаниях, растягивая субъективное время. Рано или поздно, сюжет в симуляции подойдёт к моменту смерти и тогда процесс запустится вновь, с кратным растяжением субъективного времени ( ведь инстинкт выживания никуда не делся). Таким образом, объективная смерть мозга никогда не наступит субъективно для него самого, потому что симуляция будет повторяться бесконечно. Это теория вечно умирающего мозга и она следует непосредственно из научных данных :).
