Дмитрий Алтуфьев. Метафизика медиации и метафизика инверсии, 1
Не надо демонизировать сатану. Воланд
Развивая идею Гейдара Джемаля о неснимаемой дихотомии двух метафизик, представленных Традицией жрецов и Традицией пророков, мы задумались о том, как описать эту оппозицию читателям ярко, отчетливо и понятно.
Почему это важно? Во-первых, потому, что #Джемаль, вечно петляя в своем мировоззренческом зазоре между исламом и манихейством, намеренно говорил эзоповым языком чаще, чем русским, стараясь хотя бы номинально остаться в рамках ислама.
Во-вторых, потому, что Джемаль, как дуалист, певец логоцентризма, адепт пророков и манихей, излагал свои доводы крайне необъективно и односторонне.
В-третьих, потому, что противник часто высвечивает суть противостояния лучше, чем сторонник.
Вглядываясь в сущность Традиции пророков и Традиции жрецов, мы можем выделить главное: первая - метафизика инверсии, вторая - метафизика медиации (МИ и ММ). Инверсия – род взаимодействия с Другим, в ходе которого смыслы стягиваются к полюсам, возникает жесткое неприятие, дуализм, противостояние, которое разрешается затем сменой полюсов при сохранении конфронтации. Медиация – род взаимодействия с Другим, в ходе которого образуются новые смыслы, опосредующие контакт. Медиация не исключает конфликты, но делает их продуктивными.
Вообще метафизику современный человек, измученный нарзаном логоцентризма, понимает как вопрос о боге. Это не совсем так, ибо метафизика — это больше о мироздании, месте в нем человека, о Культуре и философии, но начнем с богов, так и быть.
В отличие от единобожия, предписанного в соответствующих текстах пророков, мир Традиции жрецов населен сонмом взаимодействующих друг с другом психосферных субъектов. Само понятие психосферы - запредельного мира, наполненного акторами, во многом соответствует понятию Плеромы (Полноты) в гностицизме. Помимо взаимодействия меж собой, нумены контактируют и с нашим миром, это и является психосферной медиацией – культурной основой здорового общества (не больше и не меньше). Говоря о соответствии, надо сказать, что многие нумены разных (иногда значительно разнесенных во времени и пространстве) культур соответствовали друг другу до тождества, что облегчало и контакты, и медиацию. Именно медиация создала феномен эллинизма – мощный кросскультурный сплав, интегрированное на единых началах афроевразийское пространство от Сицилии до Индии и от Боспора Киммерийского до Нубии. Обратным примером инверсивной инвазии служат крестовые походы Европы на Ближний Восток, приведшие к созданию нескольких карликовых княжеств, окруженных аурой ненависти и насилия, и обреченных на уничтожение.
Однако при всем богатстве Пандемониума в метафизике медиации явно или завуалированно присутствует ключевой субъект. Она утверждает идею безличного и безкачественного Абсолюта как высшей реальности, в котором преодолеваются все различия и все противоречия. Целью человека является слияние с ним и растворение в нем. Посредником и гармонизатором бытия выступает Великое Существо, солярное Божество жрецов.
Мы изложим основные различия метафизик словами самого Джемаля с комментариями там, где это уместно и необходимо для выполнения поставленной задачи. Переходя к Великому существу, мирозданию и человеку, начнем с последнего.
«Есть два главных типа сознания, образующих метафизические полюса, между которыми зажата всемирная история. Один тип сознания сегодня воспринимается как либеральный и современный, но на самом деле является древним, естественным и повсеместным. Лучше всего сущность этого типа сознания сформулировали греки: «человек есть мера всех вещей».
Действительно, специфика человека и его отличие от всех, попадающих в орбиту его внимания существ от животного до ангела, — это его «центральность». Человек воспринимает себя как цель бытия, как то, ради чего — опять же, по выражению греков, — «бытие есть, а ничто нет» …
Второй же тип сознания (соответствующий метафизике инверсии – прим. Д.А.) рассматривает человека как «глиняную куклу», созданную в целях, безмерно превышающих возможности человеческого понимания. Настолько, что она, эта «кукла», все время забывается и полагает, что существует ради самой себя. В действительности же человек участник некоего провиденциального замысла. Автор этого замысла трансцендентный Субъект (непостижимый и ни с чем не могущий быть сравненным Бог), который создал людей и все сущее ради своих собственных, лежащих за пределами акта творения, целей. Этот тип сознания отрицает, что человек есть мера всех вещей. Он утверждает, что «мерой всех вещей» является отношение к неведомому Богу… Вся история человечества есть ничто иное, как битва между двумя этими полюсами не на жизнь, а на смерть».
Здесь мы видим сближение двух метафизик общей для них фигурой Абсолюта. Запомним и вернемся к этому позже.
