Таинства. Античные мистерии
/ Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. — С.-Петербург, 1890-1907.
≪ Мистерии, у древних греков. (Μυστήρια, тайное служение) — мистерии древней Греции представляют оригинальный эпизод в истории религий и во многих отношениях до сих пор являются загадками. Сами древние придавали громадное значение мистериям: лишь посвящённые в них, по словам Платона, блаженствуют после смерти, а по утверждению Цицерона — мистерии учили и жить хорошо, и умирать с благими надеждами.
Установление их восходит ко временам отдалённой древности; в исторические времена, особенно с VI в. после Р. Х., их число всё более и более увеличивалось; в конце IV в. до Р. Х. не быть посвящённым в какие-нибудь мистерии служило признаком неверия или индифферентизма. Отдельные виды М., называвшиеся τελεταί όργια (оргии) у греков, initia у римлян, указывают на присутствие в мистериях высшего религиозного знания и обновления через него (τελετή, initium), а также сильной возбуждённости или экстаза (όργια). Очищения, искупительные жертвы и отчасти покаяние в грехах, с одной стороны, процессии, песни, танцы, различные иные проявления экстаза — с другой, составляли существенное содержание мистерий. Сюда присоединяется элемент символизма и аллегории, получающий выражение в «действиях» (δρώμενα) и «словах» (λεγόμενα) мистерий, под которыми разумелся богослужебный ритуал мистерий, с его зрелищами, песнопениями, музыкой и оркестикой.
Самое проникновение в мистерии для участников в них было постепенное; обыкновенно различались две степени — предварительное посвящение, делавшее участника мистом (μύστις), и окончательное созерцание мистерий (έποπτεία), делавшее его эпоптом. Лишь последний мог сделаться мистагогом, т. е. быть руководителем других в мистерии. Учение, проводившееся в мистериях, было, по-видимому, более одухотворённое и отчасти спекулятивное, в сравнении с народной верой; оно не проповедовалось догматически, но проводилось в сознание участников мистерий путём различных зрелищ и драматических действий. Строгая тайна вменялась в обязанность участникам мистерий. Уважение к мистериям было так велико, что в то время как обыкновенные мифы могли безнаказанно подвергаться пародиям в комедиях и т. п., относительно мистерий такие поступки считались кощунством, влекущим за собой тяжкие наказания.
Мистерии были или государственные, происходившие согласно государственным установлениям (например, елевзинские), или дозволенные исключительно для лиц одного пола (дионисии, фесмофории), или, наконец, незаконные, иногда даже преследуемые (таковы были орфические М., М. Котитто, Митры, Кибелы и др.).
1) Елевзинские мистерии. Они совершались ежегодно в честь Деметры и Коры (Персефона), в Елевзисе; местом происхождения их считают Египет; в Греции они были известны ещё в доисторические времена. Главное содержание их — миф о похищении Персефоны. Наиболее важные литургические функции предоставлялись древним афинским родам Евмолпидов и Кириков. Важнейшими лицами при мистериях были иерофант и иерофантида, посвящавшие желающих в мистерии, дадух или факелоносец и дадухуза, иерокерак, произносивший при богослужении молитвы и формулы, и др.
Посвящаться могли все эллины, без различия общественного положения, пола, племени или государства, позже доступ получили и римляне. Лица порочные и преступники не могли быть посвящены. Желающий посвятиться брал в руководители мистагога из афинских граждан и допускался к малым мистериям, затем уже к великим; между этими 2-мя степенями промежуток не менее года.
Посвящаемые совершали жертвоприношения и затем вступали в храм, где в глубоком мраке ночи совершали переходы из одной части святилища в другую; по временам разливался ослепительный свет и раздавались страшные звуки. Эти эффекты производились различного рода техническими приспособлениями, но тем не менее производили подавляющее впечатление. Страшные сцены сменялись светлыми, успокоительными: открывались двери, за которыми стояли статуи и жертвенники; при ярком свете факелов посвящаемым представлялись украшенные роскошными одеждами изображения богов.
С елевзинскими мистериями соединены были афинские малые и великие мистерии. Первые состояли, главным образом, в очищении водой Илисса; в состав вторых входили торжественные процессии в Елевзисе, очищения морской водой, мистические обряды в храме Деметры в присутствии одних лишь посвящённых и состязания. Драматические представления воспроизводили перед мистами весь миф о Деметре; при этом им показывались священные предметы, скрытые от посторонних глаз, и раскрывались тайны (τά άπόρρητα), т. е., вероятно, священные предания и мифы, неизвестные народу.
2) Самофракийские мистерии связаны были с культом кабиров. Здесь был особый жрец, очищавший убийц; от посвящаемых требовался род исповедания грехов. Эти мистерии, по верованию древних, предохраняли от опасностей, особенно на море.
3) Критские мистерии Зевса и куретов основаны были на мифе о воспитании Зевса на Крите у куретов. Они были открыты для всех.
4) Орфические мистерии являлись собраниями замкнутого общества последователей учения, приписывавшегося Орфею. На посвящённых налагались разные аскетические обязанности. Орфические мистерии были связаны с мифами о Дионисе. Последние послужили исходным пунктом и для ряда других мистически-оргиастических празднеств, из которых особенно выдаются вакханалии. Схожи по характеру празднества в честь Котито, Кибелы и др.
До начала XIX века учёные видели в мистерии эзотерическое религиозное учение, отличное от народной веры и передававшееся из века в век среди жрецов. Но известное сочинение Chr. A. Lobeck’а («Aglaophamus sive de theologiae mysticae Graecorum causis», Кёнигсберг, 1829) доказало связь мистерий с обычным культом богов у древних греков. Русский учёный Н. И. Новосадский пришёл к заключению, что в елевзинских мистериях проводилось особое учение, освещавшее те запросы мысли древнего эллина, на которые не давала решения общая, всем открытая народная эллинская религия. ≫
/ Ф. Ф. Зелинский. Древнегреческая религия. — Петроград, 1918.
≪ Мы говорим о таинствах или, по–гречески, мистериях (от глаг. myein «жмурить глаза»; посвящаемый должен был оградить себя от внешнего мира в видах внутреннего созерцания). Таких таинств было в Греции несколько, но мы ограничимся двумя главными — Элевсинскими таинствами Деметры и Орфическими Диониса.
Элевсинские таинства, прикреплённые к аттическому городу Элевсину на Саронском заливе, были в своей основе таинствами возрождающегося хлеба: как погружённое в борозду земли зерно не погибнет, а после некоторого пребывания под её покровом воскреснет, так воскреснет и душа опущенного в лоно земли человека. <…>
Сюда отныне стекаются посвящённые — из Элевсина, из Аттики, со всей Эллады; мужчины, женщины, богатые, бедные, свободные, рабы — перед богинями все равны. В праздник Элевсиний — первоначально праздник посева — они приходят, чествуют богиню ночными хороводами и песнями на её светозарном приморском лугу и затем в храме таинств (telestкrion) удостаиваются созерцания священной драмы, внушающей созерцающим уверенность в бессмертии их души и её «лучшей участи» на том свете. Она не будет реять беспомощным и полусознательным призраком в мглистых пропастях Аида — она войдёт в зелёные, прохладные рощи, озарённые солнцем наших ночей, она будет кружиться в вечной хорее просветлённых душ и вдыхать блаженство всем своим существом.
Но условием этого блаженства должно быть посвящение: только посвятивших себя предварительно в весенние «малые мистерии» голос глашатая звал осенью в Элевсин. <…>
Посвящение — это сакральное условие, как для христианина крещение. Но вторым было нравственное — проведённая в правде жизнь. Посвящённым в Элевсине иерофант читал «возвещение» (prorrhкsis); в нём он исключал из святой хореи всех тех, кто, хотя и будучи посвящён, прогневил богинь своей порочной жизнью — они, значит, и не участвовали в дальнейших священнодействиях, а если и участвовали, то на духовную погибель себе. После смерти ни суда, ни особых кар не требовалось; непосвящённая масса вела призрачную, хотя и безбольную жизнь в пропастях Аида, но запечатлённых элевсинской печатью добрая царица загробного мира брала за руку и вела в ту обитель, где для них начиналось эллинское блаженство — вечная хорея на цветистом лугу под шелест ласкового ветерка, играющего в подвижной листве тополей.
На пороге исторической жизни Греции новый культ, резко несовместимый с её всегдашним чувством меры и предела, проник в неё из страны буйных сил и бурных страстей, из Фракии — культ Диониса. Первоначально это было, вероятно, магическое воздействие на плодородие земли… Осталось как характерная черта новых таинств исступление (ekstasis), достигаемое при помощи оглушительной музыки тимпанов, кимвалов и флейт (т.е. тамбуринов, медных тарелок и кларнетов) и главным образом — головокружительной «оргиастической'' пляски. Особенно подвержены чарам исступления были женщины; вакханки составляли поэтому главную свиту нового бога; в своих „небридах“ (т.е. ланьих шкурах), препоясанных живыми змеями, с тирсами в руках и плющевыми венками поверх распущенных волос — они остались незабвенным на все времена символом прекрасной дикости, дремлющей в глубине человеческой души, но прекрасной лишь потому, что красотой наделила её Эллада.
В исступлении пляски душа положительно «выступала» из пределов телесной жизни, преображалась, вкушала блаженство внетелесного, слиянного с совокупностью и с природой бытия; на собственном непреложном опыте человек убеждался в самобытности своей души, в возможности для неё жить независимо от тела и, следовательно, в её бессмертии; таково было эсхатологическое значение дионисиазма. Он завоевал всю Грецию в VIII–VII веках в вихре восторженной пляски. <…>
Умеряющая религия Аполлона постаралась сгладить излишества нового культа: Дионисовы «оргии» были ограничены пределами времени и места, они могли справляться только на Парнасе и притом раз в два года (в так называемых «триетеридах»). В прочей Греции дионисиазм был введён в благочиние гражданского культа…
По–видимому, это укрощение первобытного дионисиазма вызвало новую его волну из той же Фракии, отмеченную именем Дионисова пророка Орфея. И эта волна подпала умеряющему воздействию Аполлоновой религии; результатом этого воздействия были Орфические таинства… <…>
От Титанов произошёл человеческий род… Раз мы происходим от поглотивших первого Диониса Титанов, то, значит, наше душевное естество состоит из двух элементов — титанического и дионисического. Первый тянет нас к телесности, к обособлению, ко всему земному и низменному; второй, наоборот, к духовности, к воссоединению в Дионисе, ко всему небесному и возвышенному. Наш нравственный долг — подавить в себе титанизм и содействовать освобождению тлеющей в нас искры Диониса. <…>
Орфические таинства, в отличие от Элевсинских, не были прикреплены к какому–нибудь городу: повсюду в Греции, особенно в колониальной на Западе, возникали общины орфиков, жившие и справлявшие свои праздники под руководством своих учителей. Конечно, от личности последних зависели и чистота, и духовный уровень самого учения…
Великий Пифагор сделал орфизм центральным учением своего ордена — настоящей масонии, имевшей в VI в. свою главную ложу в Кротоне, а начиная с V приблизительно до II — в Таренте. И через пифагорейцев, и независимо от них подпал орфизму и Платон; правда, в специально догматической части своего учения он не делает ему уступок, но в тех фантастических «мифах», которыми он украсил своего «Горгия», «Федона» и в особенности последнюю книгу «Государства», сказывается в сильнейшей степени влияние орфической эсхатологии. ≫
