Религия как ресурсная база
Есть такая история про варваров и римские статуи. Варвары приходили в завоеванный город, видели прекрасное мраморное изваяние и начинали его скалывать на куски, потому что им нужен был стройматериал. Они не видели в статуе ничего, кроме мрамора. Им казалось, что они наконец-то поняли, что это такое на самом деле и употребили это с пользой. А на самом деле они просто уничтожили то, на что стоило смотреть.
Примерно то же самое, по мнению некоторых философов, случилось с человеческим разумом. Мы решили, что мир - это просто куча материала, который нужно обработать, где даже обычный человек - это полезный или бесполезный контакт. Об окне в иную вселенную даже речи не идет. Это называется инструментальный разум. Способность видеть в любой вещи только средство. Разум, который не спрашивает «что это такое?», а спрашивает «для чего это мне?».
И вот с этим инструментальным разумом мы можем прийти к Богу. Мы смотрим на небо и думаем: как мне это использовать? Как мне поставить эту силу себе на службу? Мы не спрашиваем, кто Он. Мы спрашиваем, что Он может для нас сделать. Мы превращаем Бога из того, Кому мы поклоняемся, в того, кем мы пользуемся. И самое страшное, что мы этого даже можем не заметить. Нам кажется, что вера началась, а на самом деле началась колонизация. Мы включили священное в свой хозяйственный оборот.
Есть такая мысль, что просвещение, которое должно было освободить человека от страха перед мифом, само стало мифом. Раньше человек боялся грома и приносил жертву богу грома, чтобы тот не убил его урожай. Потом человек перестал верить в бога грома, изобрел громоотвод и сказал: я теперь никого не боюсь, я контролирую природу. Но его отношение к реальности не изменилось. Он по-прежнему хочет контролировать. Он по-прежнему видит в мире объект манипуляции. Просто раньше он задабривал богов, а теперь задабривает банки, начальников и обстоятельства. Способ тот же: дай мне, и я успокоюсь.
Мы думаем, что мы свободны, потому что не верим в леших и домовых. Но мы верим в эффективность, в КПД, в результат. Мы поменяли форму, но не поменяли сожержание. Мы все так же живем в мифе, только миф теперь называется «прогресс» и «успех». И в этом мифе Бог - просто еще один инструмент, старый, проверенный, иногда работающий. Мы протягиваем руку к Нему, чтобы взять. Мы не протягиваем руку, чтобы прикоснуться.
Но вот в чем проблема... Трансцендентное - это то, что больше нас и то, что по ту сторону наших измерений употребить невозможно. Можно употребить таблетку, электричество, бетон. Бога употребить нельзя. Если тебе кажется, что ты «употребил» Бога, т. е. свел молитву к магическому ритуалу: помолился и получил гарантированный результат, словно нажал кнопку, то возможно ты имел дело не с Богом, а с фантомом, с идолом, с проекцией. Ты пил воду из лужи, в которой отражалось солнце, и думал, что пьешь само солнце. Но солнце нельзя выпить. Солнцу можно только открыть лицо.
Поэтому, возможно, что настоящая вера начинается не тогда, когда мы находим Бога полезным, а тогда, когда мы теряем всякую надежду на Его полезность. Когда мы стоим перед Ним с пустыми руками и не ждем, что нам что-то положат в ладони. Когда мы не пытаемся превратить Его в стройматериал для нашей собственной маленькой башни до неба. Это самое трудное - перестать быть варваром, который разбивает статую на куски, и просто стоять и смотреть.