МИФОЛОГИЧЕСКАЯ СИСТЕМАТИКА МИРОВОГО ДЕРЕВА

Вероятнее всего в каждом историческом периоде, в каждой мифологии и у каждого народа существовал свой вариант М. д., в его прямых либо аллегорических выражениях. Во многих случаях это было связана с природными условиями проживания людей, с их верованиями и космогоническими представлениями.

В индийской мифологии мы обнаруживаем образ Ашваттхи – священного дерева, в котором обитают питри, т.е. души предков, прародителей.

Ашваттха́ (др.-инд. asvattha – букв. «лошадиная стоянка») – священное фиговоедерево, которое упоминается уже в «Ригведе». Во многих случаях, если речь идет о мифологическом дерево, то подразумевается именно Ашваттха. Чаще всего под этим именем скрывается либо смоковница, либо священный фикус (фиговое дерево).

Космические функции дерева подчёркиваются в «Атхарваведе» и особенно в упанишадах, где элементы дерева соотносятся с разными частями макрокосма и создают основу для различного рода классификаций. Как правило верхняя ее часть, в области третьего неба, является местом обитания богов. Если же у основания его кроны расположиться святой, то на него нисходит священный транс и он способен предсказывать будущее и понимать язык животных. Именно из древесины священного дерева делали сосуды для ритуального напитка (сомы), используемого в различных обрядах.

В индийской мифологии встречается и образ перевернутого дерева (arbor inversa): «Наверху корень – это трёхстопный Брахман, ветви – это пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей».

Дерево моделируют образ мира и определяет связи между элементами космоса. Также оно принимает участие в моделировании социальных и религиозно-ритуальных отношений. В «Махабхарате» говорится о браке бездетных жен с деревьями. Образ брачного союза символизируется двумя растительными элементами – ашваттха и удумбар (Ficus racemosa, индийский инжир), что может быть рассматривать как отражение образов мужчины и женщины. В случае бесплодия полагалось жене обнять ашваттху, а мужу удумбар.

Перемещение человек по кроне в ее верхней части символизирует духовное восхождение личности, а попытка сорвать плоды (плоды познания) с верхних веток выступают символом духовного просвещения. Именно под этим деревом (Ficusreligiosa) Будда достиг просветления.

Ашваттха, как и некоторые другие деревья, играет определённую роль и в ритуальной практике. С ее образом связаны два архаичных мотива, которые в более позднее время могли соотноситься с деревом вообще или деревьями других видов.

Первый из этих мотивов – нахождение человека на дереве. Оба они рассматриваются как образы вселенной (космический первочеловек Пуруша). Иногда речь идет о женщине у дерева, что, в конечном счете, отсылает к ритуалу человеческого жертвоприношения мировому дереву.

Второй мотив – конь у мирового дерева. Исторически в нем иллюстрируется процесс перехода от ритуала жертвоприношения человека к жертвоприношению коня. В средневековой Индии, ритуальное жертвоприношение коня было частью посвящения царя, подтверждением его статуса и верховенства его власти.

Многочисленные индоевропейские параллели подтверждают древние истоки обоих этих мотивов и, возможно, даже самого названия «ашваттха». Священное в индии дерево в дальнейшем становится деревом Бодхи у буддистов.

В других культурах и регионах образ дерева представлен не менее ярко.

В древнем Египте ось земли – это гигантское золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его верхних ветвях растут драгоценные камни и живет небесная богиня Нут. Дождь, орошающий землю и проникающий в виде почвенных вод в подземный мир, происходит оттого, что чудесная птица феникс ударяет своими крыльями по ветвям этого священного дерева, и оно разбрызгивает свою живительную влагу. Поклонение М. д. было тесно связано с культом Осириса, бога плодородия и вечного обновления природы.

Иероглиф, обозначающий дерево, передается звуком «им», графически он напоминает очерченную по контуру крону кипариса или пихты. Поклонение деревьям было широко распространено в древнем Египте (Овузу, 2008). Согласно мифологическим представлениям, многие боги изначально произошли из деревьев. Например, Гор связан с акацией, Ра – с сикомором. Жизнь дерева ассоциировалась с продолжительностью жизни человека. Пихта считалась священной в Египте, и ее шишки несли в религиозных процессиях. Священными были также сикамор, тамариск, пальма и виноградная лоза. Сикомор (Ficus sycomorus,или библейская смоковницы) был Деревом Жизни в Египте и в Ассирии. Он был посвящен Хатор (Хатхор) в Гелиополе. Теперь же он посвящен Деве Марии. Сок его считается драгоценным благодаря качеству его оккультных сил, также как сома в Индии или хаома у Парсов. С символикой дерева связана также идея воскрешения после смерти – изображения деревьев не редко встречается на погребениях. В целом, люди, боги и деревья рассматривались взаимосвязанными между собой самым тесным образом.

У финикийцев вселенная представляется в виде гигантского шатра, поддерживаемого стоящим в его центре огромным деревом, подпирающим собой небосвод.

В Китае дерево рассматривалось как граница мира. На дереве располагаются различные животные и существа, выполняющие сложные мифологические функции. Далеко на востоке из бурлящего моря вздымалась вверх огромная шелковица неохватной толщины. На самой ее макушке сидит чудесный петух, своим криком возвещавший наступление дня, отчего вся нечисть, бродившая ночью по земле, в страхе разбегается. На ветвях шелковицы обитали десять солнц, имевших облик золотых трехлапых воронов. Еще одно мировое дерево помещалось на крайнем западе вселенной, листья его были подобны звездам и освещали мир по ночам.

Среди коренных народов Центральной Америки – майя, инки, ацтеки – символика дерева имеет решающее значение. У майя, первое дерево мира изображается с бочкообразным стволом, усеянным колючими шипами. Считалось, что именно оно поддерживает вселенную. Кроме него, однако, существовали еще четыре священных дерева, располагающихся по четырем углам мира. Они должны служить дополнительными опорами. Но главным оставалось центральное дерево, ибо в первую очередь вокруг него собирались боги, там, в центре мироздания, они решали самые важные вопросы, касающиеся судеб людей и вселенной.