Кем были ведьмы

Перевела: #Саара
Сообщество Renard Occultisme

Из книги: «Where Witchcraft lives» by Doreen Valiente

"Таким образом, я думаю, что изначально большая часть философии была колдовством".
— Сэр Томас Браун, "Religio Medici", 1642.

Прежде чем рассматривать официальные или сохранившиеся в фольклоре записи о колдовстве Сассекса, разберемся, кем же на самом деле были ведьмы. Краткое описание истории колдовства Великобритании может помочь нам получить более четкое представление.

В давние времена в каждой общине были свои ведьмы. Они занимались врачеванием, акушерством и психотерапией, помогая простым людям. Они проводили обряды плодородия земли или плодовитости животных. Они были хранителями знаний предков. Их секреты охранялись и передавались из поколения в поколение. Тем не менее, их недоброжелательности боялись. Люди старались не обижать ведьм, ведь тайная сила природы нейтральна: ведьма может как лечить, так и убивать.

Ведьмы существуют с момента возникновения человеческого общества. Иногда они пользовались благосклонностью правительства того времени, как, например, Сивиллы в Древнем Риме. Иногда они подвергались гонениям и были вынуждены скрываться, как Аэндорская волшебница.

Считается, что слово “ведьма” происходит от того же корня, что и слова “wit” (остроумие) и “wisdom”(мудрость), означает “человек, обладающий знаниями”. Witchcraft — “ремесло мудрых”. Староанглийские формы “wicca” (мужской род) и “wicce” (женский) указывают на то, что ведьма может быть любого пола.

Современные исследования вывели множество длинных названий, которыми именуют способности ведьм: гипноз, ясновидение, медиумизм, астральные проекции, экстрасенсорное восприятие, психотерапия. В старину все это объединялось одним названием — колдовство.

В дохристианской Западной Европе обладающие необычными способностями часто примыкали к божественным храмам. С приходом христианства древние мистические культы были запрещены. Их последователи ушли в подполье, но простые люди продолжали отмечать старые сезонные праздники и проводить торжества. Они не могли отказаться от многовековых верований за мгновение.

Более того, преобразование целых округов часто могло быть номинальным. Король и его двор могли принять крещение, чтобы угодить влиятельному соседу, как это сделал король Сассекса в 66 г. н.э. Он и его главные министры приняли крещение, чтобы угодить королю Мерсии, который собирался подарить им некоторые земли. Для простого народа это почти не имело значения. Только через двадцать лет Вилфрид Йоркский предпринял попытку обратить в христианство весь Сассекс.

Церковь приложила все свои усилия для искоренения старых верований путем преобразования и облачения их в христианские формы. Например, праздники середины зимы, такие как римские Сатурналии или саксонский Йоль, превратились в Рождество. Белтайн, отмечаемый в начале мая, стал праздником Обретения Креста Господня ¹. Торжество середины лета, также именуемое Белтайном, стало днем Святого Джонса. Самайн — день, когда духи разгуливают по улицам, превратился в канун Всех Святых или Хэллоуин, а весенний праздник богини Эостры или Остары стал Пасхой.

Новые христианские храмы, в основном, возводились на местах старых языческих капищ. И такое расположение выбрано не случайно. Правящий Папа Римский в своем письме к христианским властям Англии советовал поступать именно так, поскольку, по его словам, люди все равно будут посещать древние и привычные места. Если бы церковь начала препятствовать народу — это плохо повлияло бы на репутацию и популярность христианства. Разумнее приспособиться, чем разрушать. Поэтому, чем старше английская церковь, тем больше вероятность того, что она была построена на языческом месте силы.

На протяжении многих веков основная масса людей продолжала придерживаться старой языческой религии. Об этом свидетельствуют значения слова “pagan”, “heathen” (язычник) и их производные. Оба слова подразумевают “тот, кто не христианин”. Слово “pagan” происходит от латинского paganus — крестьянин, деревенщина. Слово “heathen” обозначает “тот, кто живет на пустоши”, то есть не городской житель.

Язычники и язычницы продолжали прибегать к обрядам плодородия, обращаться к своим Сивиллам и заклинателям, прорицателям и целителям, мудрецам и колдунам. В 956 г. н.э. король Эдгар издал закон против язычества и потребовал полного уничтожения старой религии. Король Кнуд в 1038 г. требовал того же и добился лишь чуть большего успеха. Человеческая природа не может быть изменена только принятием закона.

К сожалению, это никогда не мешало законодателям предпринимать такие попытки. По мере усиления влияния церкви, суды стали рассматривать ведьм как еретиков. Полномочия церковных судов по вынесению смертельных приговоров зависели от нравов государственных правителей того времени. Например, когда в 1324 г. в Ирландии епископ Оссори предъявил обвинение в ведьмовстве леди Алисе Кайтелер, он добился сожжения ее служанки Петрониллы на костре. Однако, некоторые представители знати воспротивились этому, а самой леди Алисе помогли бежать в Англию. Судя по всему, никаких дальнейших процессов против нее не было.

Усиление влияния церкви привело к тому, что колдовство все больше и больше уходило в подполье. Старые языческие ритуалы проводились все более и более тайно. Были установлены тайные знаки, благодаря которым последователи колдовства могли узнать друг друга. Новобранцам, примкнувшим к культу, давали новое имя, на которое (и только на которое) они должны были отзываться во время собраний. Использование настоящего имени считалось проступком. Колдовство превратилось в тайное братство.

“Witches and warlocks, without any bother,

Like gipsies, on meeting will know one another.”

“Колдуны и колдуньи, без всяких сомнений,

Словно цыгане узнают друг друга при встрече”

Культ был организован в группы, называемые ковенами ². Слово “coven” — вариант слова “Convent” (монастырь). Первоначально оно писалось и произносилось как “Convent”, и сохранилось в названии “Ковент-Гарден”. Латинизированное написание "convent" было введено около 1550 г. и примерно к 1650 г. было вытеснено среднеанглийским "covent". Под “coven” или "convent" понимались, в частности, группы из тринадцати человек — двенадцати с лидером, которые собирались вместе ради общей цели, как правило, религиозной.

Чосер в произведении «Кентерберийские рассказы» пишет: “Ведь тринадцать человек — это, как я понимаю, ковент". В поэме, датируемой началом XIV века, “Наставление о грехах” — сборнике поучительных историй, — рассказывается о “coveyne” из 13-ти человек, устроивших танцы во дворе церкви, пока священник читал мессу, и о том, как они были наказаны за свою нечестивость. В книге “Церковные мемориалы”, написанной в 1536 г., говорится о “всех… религиозных домах… где число людей в любом доме меньше ковента, т.е. меньше 13 человек”.

Со временем старое слово “ковен” стало использоваться исключительно для обозначения группы ведьм, хотя они не всегда набирали полный состав из 13 человек. Главный мужчина ковена звался Дьяволом, а главная женщина Девой (Maiden). Имелся также и человек, чьей задачей было созывать участников на собрания.

Чем сильнее была власть церкви, тем все более тайным и запретным неизбежно становился культ ведьм. Старые традиционные знания и верования становились все более фрагментарными по мере того, как ковены распадались. Реформация в Британии привела к еще более жестоким преследованиям со стороны светского закона. Отчасти это было вызвано политическими соображениями. Например, страхом Якова Первого перед интригами, которые мог плести его родственник — граф Ботвелл, член ведьминского культа. Некоторые из них были вызваны пуританским фанатизмом, запретившим Майское дерево и попытавшимся отменить Рождество.

В 1542 г, при Генрихе VIII, был принят парламентский акт, объявивший колдовство преступлением. При правлении следующего короля, Эдуарде VI, этот закон был отменен. В 1563 г., при Елизавете I, был принят новый закон, предусматривающий смертную казнь за призыв и общение со злыми духами, а также любое смертоносное колдовство. Колдовство, причинившее телесные повреждения или ущерб имуществу, в случае если преступление первое, каралось годом тюремного заключения и черетыхкратным обнажением на позорном столбе. Если же преступление совершалось повторно — смертной казнью. При Якове I в 1603 г. был принят еще один новый закон, согласно которому все виды колдовства, как черное, так и белое, карались смертью. Этот указ действовал до 1736 г. и был заменен другим законом, предвещающим годичное тюремное заключение для любого человека, заподозренного в колдовстве. Этот акт действовал до 1951 г. Затем был заменен Законом о лже-медиумах ³.

1 марта 1956 г. тогдашний министр внутренних дел майор Ллойд-Джордж в Палате общин заявил, что “практика черной магии является преступлением по общему законодательству” и что полиция может принять против нее меры в соответствии с Законом о лже-медиумах. Его высказывания были опубликованы в газете The Times 2 марта 1956 г. Однако, до сих пор не было возбуждено ни одного подобного дела.

Когда гуманизм и рационализм XVIII века помогли окончательно покончить со смертной казнью за колдовство, ковенов осталось совсем немного. Фрагменты традиций передавались отдельным людям и после смешивались с христианскими стихами, такими как “White Paternoster” ⁴ и подобными. Люди не видели в этом ничего предосудительного. Они не были богословами. Они были простыми, неграмотными и скорее чувствовали, чем сознательно верили в реальность вечных, невидимых Сил, как бы они не назывались.

Как бы ни были разобщены магия и религия в сознании духовенства, в сознании простого народа все иначе. Миссис Шарлотта Лэтем, писавшая в 1868 году о суевериях Сассекса, отмечает:

"Люди, прошедшие конфирмацию в молодости, иногда снова приходят на конфирмацию в старости, так как думают, что благословение епископа излечит их от какого-либо телесного недуга. Я слышала об одной старушке, которая несколько раз проходила конфирмацию, потому что считала, что это полезно для ее ревматизма". (C. Latham)

Ее фундаментальные убеждениях не так уж далеки от веры жены Эдварда Джонса, которая в 1582 году была вызвана в Церковный суд архидиаконом Льюиса. Причиной обвинений послужило то, что она положила облатку в свою перчатку и унесла, вместо того чтобы съесть. Она не была, как утверждают авторы сенсаций, “сатанисткой”. Женщина лишь пыталась завладеть чем-то, что, по ее мнению, являлось мощным магическим предметом и использовать в качестве амулета. Церковь Певенси в Сассексе все еще имеет старый купель, снабженный закрытой крышкой, чтобы люди не крали святую воду для использования в заклинаниях.

Что бы ни говорили закон, церковь или школьный учитель, вера в колдовство сохранялась. Более того, она сохраняется и по сей день. К белой ведьме по-прежнему обращаются. Черную ведьму по-прежнему боятся. Многие поверья о ведьмах просто фантастичны. Но любая вера, какой бы фантастической она ни была, должна иметь причину своего существования. В этой книге я попытаюсь показать, каковы некоторые из этих причин.

1. Roodmas (Википедия) исторически праздновался 3 мая, но в современности отмечается 14 сентября. — Прим. пер.
2. У читателя может сложиться превратное впечатление, что ковенная структура была предпочтительной и широко распространённой формой организации. Однако исторические данные говорят, что большая часть ведьм работали вне каких-либо объединений. В существовавших же ковенах часто наблюдалось отсутствие ярко выраженной иерархии, либо не больше, чем в “клубе по интересам”. Тем не менее, легенда о ковенах играет важную роль в становлении современного ведьмовства и викки. — Прим. ред.
3. Согласно “Закону о лже-медиумах” медиумам, парапсихологам и другим спиритуалистам было запрещено вести свою деятельность обманом. — Прим. пер.
4. “White Paternoster” — старая фольклорная предсонная молитва, использовавшаяся в народной магии, уходящая корнями в мифологию средневековой Англии. — Прим. пер.

Перевод выполнен для сообщества Renard Occultisme