О притягательности традиций Бон и Чод для любителей мрачного. Вольные мысли на тему
Автор: #Иероглиф
Сообщество Renard Occultisme
Пройдя через несколько “тёмных” тусовок и даже давным-давно поадминив пару проектов, я заметил некоторый интерес части народа к “тёмным и мрачным” традициям, таким как агхори (и целой плеяде индуистских течений), бон и, конечно же, практике чод, которая стала, на самом деле, отдельной традицией. И вот, находясь внутри этого восточного разнообразия (кроме индуизма) и ретроспективно наблюдая за этим всем, понимаю надобность краткого введения для будущих “сатанистов от буддизма” и разного рода черношляп. Возможно это так же поможет части адекватных практиков, уже причисляющих себя к течениям той или иной степени “темноты”.
Начиная с годов эдак 90х, а может даже и раньше, на территорию бывшего СССР хлынул поток разнообразной магической, эзотерической, мистической и прочей литературы. Фильтры восприятия сбоили, все тянули информацию откуда угодно, линий передачи найти было сложно, в общем, понимаете, да? Среди этого бурлящего океана информации стали образовываться новодельные культы, школы, течения и прочее-прочее.
Восток был своего рода диковинкой, чем-то необычным и притягательным. Несмотря на то, что в СНГ существуют буддийские центры, душа жаждала другого. Душа мятежная и мрачная - чего-то потемнее.
На волне всплеска интереса к различного рода сатанизму, “тёмным культам” с их попытками переработки индуизма под “правильную” мифологию, впоследствии расцветает некоторое непонимание содержания, внимание уделяется больше части эстетики, гуталином мажется всё, что можно им намазать. Литература, раскрывающая историю традиций, задвигается, часть ещё не переведена, мало источников, а сами эти живые традиции или не представлены, или же людей настолько мало, что нужно искать днём с огнём, и не факт, что получится.
Примерно так в моих глазах выглядит становление искажений. Думаю, вы, дорогие читатели, будете согласны с тем, что в такой среде через интерес к восточным практикам приходит любование инструментами из человеческой кости, захватывающими изображениями восточных демонов и всем тем, что кажется мрачным. Или тем, что этим самым мрачным можно сделать.
Итак, большой популярности среди узких кругов данной традиции (как, в принципе, и чода, на самом деле) мы обязаны Алексею Тегину, создавшему группу Phurpa. Мантры, поющиеся с помощью горлового пения, части ритуалов и разное другое. Люди делали как могли, понимали как могли, однако свою славу снискали, да ещё и бон прославили за пределами узкой прослойки востоковедов. Слухи о том, что бонские ламы на это всё сказали “Делайте, но боном это не называйте” я разбирать не буду, ибо подтвердить или же опровергнуть данное возможностей нет.
Глядя на мрачное убранство, флейты из кости (ганлины), чаши из черепа (капалы), тёмные одеяния, странные шляпы с вуалями (вроде бы изначально шапки и шляпы для чода с занавесками домра), слушая мрачное горловое (на самом деле - идёт из низа живота) пение на даэдрическом тибетском и утробные звуки музыкальных инструментов… В общем, наблюдая всю эту картину и проникаясь ею, некоторые юные и не очень юные умы говорят: “Хочу так же!” И начинается поиск, попытки привнести элементы таинственной и мрачной традиции в свою практику. Как ради эстетики и самолюбования, так и с попытками действительно разобраться и адаптировать что-нибудь, всё зависит от случая.
Теперь давайте посмотрим что там за вуалью мрака.
Скажу сразу кое-что, чтобы не было вопросов. Да, флейты и чаши из кости есть. Да, демоны есть. Да, много атрибутов в виде черепов используется. Нет, низкое утробно-горловое пение используется не всегда, это один из вариантов. Одежда у практикующих мирян может быть почти любого цвета, у монахов и лам регламентируется традицией. И да, получить посвящение и линию передачи, а так же учения и вот это вот всё более чем реально, а сейчас, в постковидные времена, даже издалека, но об этом в конце данной статьи.
Итак, первый мастрид, приоткрывающий мрачную завесу тайны, это труды Бронислава Ивановича Кузнецова, кандидата филологических наук и доцента Восточного отделения тогда ещё Ленинградского государственного университета.
В своих трудах Кузнецов описывает один из вариантов развития бона как традиции. Если очень кратко, то из страны Тадзик (Тазиг и другие произношения), что является по его мнению Древним Ираном, в тогдашний Тибет приходит одна из ветвей маздаизма, одним из учителей которого является Тонпа Шенраб Миво, которого в бон называют Буддой, однако, по сути, это общее название для просветлённых/пробуждённых существ, используемое для удобства. По легенде, Тонпа Шенраб сам посещает северную часть Тибета и там передаёт учения, заменяет кровавые жертвы животных и людей на бескровные, учит первым четырём путям учения, о которых можно прочесть в книге “Девять путей бона. Выдержки из “Зиджи.””
Что интересно, Тонпа Шенраб, являющийся основателем бона, сравнивается с Заратуштрой и Буддой Шакьямуни. Шенраб подчиняет демонов и духов заклинаниями, Заратуштра молитвами. Однако оба так или иначе приводят часть из неблагих сил к служению учению и, часто, его защите, а так же защите практикующих. Подобные моменты есть и в жизнеописании Будды Шакьямуни, а более поздняя мифология традиции бон начинает перекликаться с буддизмом в том числе и относительно деяний основателя.
Можно выделить три или четыре постепенно развивающиеся традиции. Так, это додревний бон (условно) - местные шаманские верования племён северной части Тибетского нагорья; древний бон - традиция, развившаяся из смешения местного шаманизма и маздаизма; Юндрунг Бон (примерно 10-11вв.) - возникает в противодействии бона буддизму, а так же для выживания традиции перенимает часть структуры хотя бы внешне; Бон Сарма (12-14вв.) - соединение Юндрунг Бон и тибетского буддизма Ваджраяны (однако всё ещё полностью буддизмом не являющийся, несмотря на признание 14м Далай-Ламой бона как пятой школы тибетского буддизма).
Я могу долго расписывать историю, приводить цитаты из книг и вот это вот всё, однако хочу подвести черту здесь. На текущий момент бон, а если точнее, то Бон Юндрунг и Сарма, не является каким-бы то ни было “сатанизмом от буддизма”. Дхармапалы (защитники учения) ака “демоны” выполняют те же функции, что и в буддизме. Много общей атрибутики с тибетским тантрическим буддизмом Ваджраяны, что неудивительно, ибо традиции развивались параллельно в одной местности, часто перенимая друг у друга элементы (дзогчен как метод, например, всё же скорее бонское изобретение).
В целом, желающему занять адский трон и служить силам зла-козла ловить здесь особо нечего, ибо есть Закон (Дхарма). Уйти в чистые земли пробудившихся существ, стать бодхисаттвой или дхармапалой, впрочем, можно, это да.
Что до плеяды инструментов и атрибутов из костей - об этом прекрасно написано в энциклопедии “Тибетские буддийские символы” Роберта Бира, расписан символизм если не каждого, то многих элементов. Если этого недостаточно, то есть Дмитрий Ермаков и его книга “Боо и Бон”, где он описывает монгольский шаманизм и, собственно, бон.
Вторая традиция для любителей мрака. И могу сказать, что да, чод мрачен, особенно места его проведения. Кладбища, места кремации, медвежьи углы, пещеры. Правда, если посмотреть, то чод проводят так же и в храмах и на открытых участках, даже при свете дня. В квартирах, конечно, не рекомендуют, ибо кто-либо из “гостей” может и не уйти.
Если вам бросилась в глаза некоторая несостыковка в “традиция чод” и “чод проводят”, то здесь есть интересный момент. Изначально это тип ритуала, когда практик скармливает своё тело демонам и духам для отсечения (”чод” буквально означает “отсечение”) привязанности к собственному телу, а так же привязанности к эго. Могу ошибаться, однако есть варианты чода в бон, буддизме и индуизме. И всё это несколько различные ритуалы, так же разнятся и их тексты. Отдельной традицией же я называю чод по двум причинам: отдельное нёндро (подготовительные практики) и сформировавшийся корпус текстов, а так же фигура Мачиг Лабдрон.
Если основной на текущий момент линией передачи традиции и практики чод является Дуджом Терсар, включающей в себя подготовительные практики, садханы и четыре вида подношений, что является достаточно неплохим корпусом текстов, и с этим всё более-менее понятно, то стоит сказать о женщине, давшей обширные учения.
К сожалению, из 80 томов учений до нас дошло всего-ничего, а то, что дошло, было немного дописано её учениками (по вставкам относительно бон-по можно понять, что это скорее всего было в те года, когда была острая политическая конфронтация между боном и буддизмом), Мачиг Лабдрон давала учения, называя их Чод Махамудры. Об этом есть книга “Отсекая надежду и страх”. К основному тексту так же есть различные сборники комментариев описания практик, испытаний и вот этого всего.
Несмотря на использование ганлина, дамару (специального барабана из двух сводов человеческого черепа), капалы и т.д., в учении провозглашается избегание гневных действий, использования частей тел животных, вплоть до ограничения употребления мяса. Не сказал бы, что это подходящий стартер-пак для будущего демона и короля ада.
О повелевании ордами демонов и злых духов так же не говорится, ибо все они приглашаются на пир, главным блюдом которого является сам практик.
Нет, конечно же в бон, буддизме и чод используются подношения мяса, алкоголя и прочего. Однако в большей степени это очень ситуативно, для дхармапал и гневных пудж (ритуалов чествования защитников учения).
Возвращаясь к йогини. В “Отсекая надежду и страх” есть полное описание того, чему и у кого Мачиг Лабдрон обучалась, после чего создала Чод Махамудры, как отдельный путь. Так это были йогины, тантрики и ламы, учителя из разных течений и, можно сказать, традиций. Практика, глубокое осмысление, живой ум и широта взглядов позволили ей создать не просто эклектику, которая в последнее время не живёт дальше одного поколения, но именно что вывести отдельную традицию.
В целом, здесь так же не наблюдается “сатанизма от буддизма”, пусть и некоторые моменты всё же более мрачные.
Относительно традиций бон и чод я могу сказать, что в среднем уровень “мрачности” сопоставим с тем же буддизмом Ваджраяны. Общее поле символов, инструментов, формулировок, изображений и местами даже практик. Пока что я не встречал ни разу, чтобы за каким-либо “мраком”, “управлением ордами демонов” и “адским троном” шли в тот же буддизм, так что, на мой скромный взгляд, искать этого в двух традициях, о которых я писал выше, нет никакого смысла.
Тантры, освобождение себя, различные психотехники и ритуалы, самообожествление (в том числе становление дхармапалой) - всё это присутствует. Однако в погоне за внешней эстетикой атрибутов, инструментами из костей, мрачным стилем и пафосом - за этим всем теряется внутренний смысл, без которого практика теряет актуальность. И хорошо, если она просто не будет работать, а не работать так, чтобы свернуть вам крышу.
А гуталином мазать лучше обувь. Живые традиции обойдутся спокойно и без него.
Когда в 2020 году была утеряна возможность проводить учения оффлайн, то их перенесли в различные трансляции. В том числе и передачи, сделав инструкции. После того, как начали появляться записи учений и передач, ламы постановили, что получить их из записей всё же можно, при наличии сильной мотивации. Если за несколько лет до этого стало возможным получение посвящений в традициях Юндрунг Бон и Бон Сарма, нужно лишь было найти тех, кто этим занимается (кстати, не самая сложная задача при должном желании), то сейчас проводятся и трансляции. Только за последний месяц (от написания статьи) передачи и учения чод проводились дважды.
Для сообщества Renard Occultisme