Киргизский шаманизм: сквозь тернии к звёздам

Инклюзия для сообщества Renard Occultisme

Приветствую, читатель. В данной статье будет рассмотрен киргизский шаманизм. В этой работе стоит задача разобрать особенности киргизского шаманизма, как говорят местные жители современного Киргизстана: «Бакшылык». Бакшылык — профессия или положение бакшы. «Бакшы» эквивалент слова шаман.

При создании особенного определения для вида шаманизма, присущему народу тюркской группы, обнаруживается проблема. Имеет место возможность существования на ранних этапах наличие некоторой общей мифологической системы. И закономерно с расселением населения по территории Азии, каждый регион видоизменял первоначальную версию системы. Тем самым мы имеем монгольский, бурятский, алтайский, сибирский, киргизский и пр. «виды» шаманизма. Именно из-за наличия на ранних стадиях развития одной религиозной системы, выделить нечто уникальное представляется сложным.

Если говорить о самых характерных особенностях именно киргизской ветки, можно отметить явный упадок значения божественного. Это подтверждается утратой обожествления многих, ранее важных, объектов природы, пример: Луна и Солнце [1]. Безусловно, сохранилось не мало пережитков, которые свидетельствуют о продолжении почитания этих объектов. Но их роль переходит на второй план. Первый же занимает человек, вернее богатыри. Если можно было бы говорить о существовании священного писания в традиции киргизов — это был бы эпос «Манас». Данный переход был совершён достаточно поздно, развитие киргизских исконных верований тормозило распространение ислама. Именно из-за этого Эрлик превратился в «Кара жамандык» — чёрное зло. Предположительно, его сопоставили с Шайтаном. Но не один ислам «мутил воду». Вплоть до 9-10 века присутствовало ярко выраженное влияние зороастризма и буддизма. Старое забывалось, приходилось находить новое.

Итак, киргизский шаманизм — совокупность традиций, в которых бакшы (шаман) или бюбю (шаманка) могут вступать в контакт с духами. Покровителями и помощниками шаманов в большинстве случаев выступают дух Манаса и духи его дружинников.

Что же, имея на руках определение, можно начать разбираться с тем, как именно и кто влиял на бакшылык киргизов. Думается что исламские влияния слишком очевидны и не требуют разъяснений в силу простоты их обнаружения.

Вплоть до 10 века, как было ранее изложено, зороастризм был одной из основных религий доисламского Киргизстана. Именно он поднял значение огня у местных шаманов [2]. Огонь стал не просто проводником в верхний мир, он стал священным. Тушить огонь водой значило не уважать его. С зороастризмом тесно связан такой праздник как Нооруз, который празднуется и киргизами.

«Одно из ритуальных блюд праздника называется сумаляк (сүмөлөк). Кыргызы в начале приготовления сумаляка, а потом и перед тем, как открывают крышку казана, где готовилось блюдо, читают Коран. Тем самым кыргызы связывали сүмөлөк, Нооруз не только с зороастризмом, но и с Аллахом и дочерями пророка – Зухрой и Фатимой, даже языческой богиней Умай»[2].

Христианство, манихейство, буддизм, ровно как и ислам пытались вытеснить шаманские верования и традиции, они почти не смешивались, а существовали в идеологической конкуренции.

Интересен в любом шаманизме тюркской группы один момент — сотворение мира, как различные народы переделывали версию записанную на орохоно-енисейских табличках.

В киргизской версии основным вариантом является тот, который я перескажу ниже:

В начале был океан. Утка (или же лебедь) снесла яйцо. В нём существовал Тенгир (небесный отец). Стало ему тесно в яйце, разбил он его на две части, отделил небо от земли. И поставил он палку(посох или кол), которая держала небо, дабы снова оно с землёй не встретилось. (Палкой в данном случае выступает Полярная звезда — ось вселенной).

В мифе явно представлено два божества. Умай, культ которой поглотил культ Жер-су (Йер-су, Йер-суб — богиня мать, вода-земля). Животными Умай киргизы считают уток и самок белых лебедей. Образ матери Умай один из немногих, который пережил исламизацию, огромное количество изменений религиозной мысли. Умай, как мать является столпом, основой жизни кочевого киргизского народа. Она земля, что принимает в себя семя, она растит его, чтобы позже оно прокормило человека. Умай является крайне важным божеством.

Следующим, но не по значимости в мифе представлен Тенгир — небесный отец и вождь. Тенгир — это великое синее небо, он представляет собой огромную силу, которая порождает человека и весь тварный мир. Он является вождём, главой богов и духов. Нарушителей закона он карает молниями, обрекает на страдания. Именно он и вдыхает искру жизни в человека и иных тварей земных, воздушных и водных.

Младшим братом небесного отца является Эрлик. Киргизы называют его "Кара жамандык"(т.е. чёрное зло). Его прошлое именно в Киргизии слишком неясно. Вероятно его культ был подвергнут сильным репрессиям. Как я уже писал, вероятно его соотнесли с Шайтаном во время активной исламизации. Но точно известно, что Эрлик выковал все болезни. Так же он является ханом нижнего мира. И вероятно его животным является бык.

В современном шаманизме, киргизы поклоняются богатырю Манасу и его дружинникам.

«В Таласской области мной были зафиксированы представления о том, что каждый родник имеет свой характер и свою «специализацию». Так, информант Т. Токтобаева, проводя рух тазалоо на вышеупомянутом источнике Айчурок-апа, пояснила, что омываться в нем можно только в случае, если сам источник «разрешит»: во время произнесения молитвы со дна должны обильно пойти пузырьки воздуха, а если этого не происходит, значит, человек пришел сюда «с плохими мыслями». Смотрительница расположенных по соседству сорока родников (кырк булак) рассказала о том, что каждый из этих источников посвящен одному из дружинников Манаса и предназначен для своего дела: на одном можно снимать сглаз, на втором лечить кожные заболевания, третий показан при желудочных проблемах, четвертый помогает от бесплодия и т. д.» [3].

Что же, при помощи всего выше описанного, можно приступить к образу шамана. Кем он был у киргизов?

Бакшы или бюбю, из определения своего ремесла — бакшылык, являются особой единицей в обществе. Они обладают своей, особой властью. Им подвластен духовный мир. Нередко шаманы были ближайшими помощниками главы общины. Они определяли по звёздам, когда стоит перекочевать. Именно они брали на себя функцию лекаря. К ним шли за предсказаниями. Шаманы в киргизском обществе всегда были теми, кто определял путь развития общины. Киргизы верили, что прежде чем стать шаманом, человек проходит через болезнь. Болезнь является проявлением борьбы тотемного духа и духа самого человека. Во время этого, часть человеческой души отрывается тотемом и замещается частью души самого зверя или растения (тотемами могут выступать и растения, так как они тоже имеют душу) [4]. Именно таким образом и получается шаман — получеловек, полудух. Стоит так же отметить, что не только шаман способен к колдовству. Обычный человек тоже имеет магическую силу. Киргизы верят в то, что все обладают силой слова или же силой дыхания. По поверьям именно при помощи дыхания человек обрёл жизнь. Но тем не менее, обычный человек в отличии от бакшы и бюбю, не находится в постоянном контакте с миром духов. Шаман является, если можно выразиться, порогом. Он существует одновременно на двух пластах реальности. Это лишь одна из отличительных особенностей, самая значимая.

В своей работе, шаман не редко работает с предками. «Родовая работа» в шаманизме, которая возникла в Азии крайне распространена. Род зачастую является тем, кто выбирает, кто из ныне живущих в нём станет шаманом. Значение семьи у киргизов крайне трудно переоценить. Семья — это твоё прошлое, настоящее и будущее. Кровные узы являются одной из самых главных ценностей киргизов. Что до, что после исламизации, семья выступала самым важным в жизни. Интересны обычаи, которые связанны с похоронами. Когда кто-то умирал, семья устраивала игры после похорон и на поминках. Почему игры? Игра помогала создать нужный сценарий, в котором арбак (дух мёртвого человека) без препятствий мог бы добраться до нижнего мира. Так же при помощи игр, киргизы очищали дух покойного от дурных помыслов и оставленной прижизненной злобы, помогали ему уйти с миром.

Следует отметить что игры крайне редко проводились на женских похоронах. Но и для проведения мужских необходимы были следующие условия: мужчина должен был умереть либо в рассвете сил, либо в почтенном возрасте. Считалось что средневозрастная категория мужчин может сама проложить себе путь в загробный мир. На счёт женщин всё немного сложнее. Не сохранилось достоверных данных о причинах не проведения игр. Но сохранился факт их отсутствия [5].

Важным условием всех игр, является их состязательный характер и наличие последующего награждения победителей. Распространены были конные скачки на разные расстояния. Конные игры делились на малые (майда оюндар) и большие (чоң оюндар). Малые устраивались сразу после прибытия с кладбища и ритуального оплакивания. Затем, через год или по прошествии нескольких лет, устраивали поминки – аш или чоң аш, на которых проводили большие игры.

«Заключительным аккордом цикла поминальных ритуалов в состоятельных семьях были большие скачки аламан байге, в которых «мальчик наездник, завоевавший первый приз, сразу после окончания скачек подъезжал к юрте умершего, около которой стоял траурный флаг, спешивался, выдергивал древко флага из земли, разламывал его на несколько частей и бросал этот флаг в огонь, в очаг, на котором до этого готовилась ритуальная пища» [5].

Древко флага представляло собой олицетворение мировой оси — Темир казык(т.е. полярной звезды). Наездник "ломал" для мёртвого путь в мир живых. После очищал ему дальнейший путь.

В конце похорон мужчины устраивали конные скачки на дальние расстояния, как бы доставляя мёртвого в иной мир — "тигил дүйнө".

На этом статья подходит к концу, ниже вы найдёте список использованной литературы.

[1] Бийгельдиева Ч.А. Киргизские мифы как парадигмы этнической культуры // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. 2016. No 1(56). С. 177-186.

[2] Атантаева Д. Т. Доисламские верования и религии на территории Кыргызстана // Наука без границ. 2019. No 3(31). С. 26-31.

[3] Маничкин Н.А. Некоторые современные магические обряды киргизов в перспективе шаманства // Oriental Studies. 2017. No 1(29). С. 48-57.

[4] Элиаде М. Шаманизм и архаические техники экстаза [электронное издание].

[5] Кочкунов А.С. Игровые элементы традиционной похоронно-поминальной обрядности кыргызского народа // Исторические науки и археология. 2020. Vol 3-1(42). С. 28-35.

[6] Нарынбаева Н. О. Тотемы прародительницы в кыргызском фольклоре // Наука и образование сегодня. 2016. No 7(8). С. 19-23

Сообщество Renard Occultisme