November 5

Рогатый бог Сассекса

Из книги: Where Witchcraft lives by Doreen Valiente Перевела: Саара

Законы, направленные на противодействие черной магии, уходят корнями в самые истоки письменной истории. Под черной магией здесь подразумевается использование оккультных сил в недоброжелательных целях. Однако, как мы могли наблюдать, со временем само колдовство стало запрещаться законом, независимо от целей применения - благих или дурных.

Позиция Церкви сводилась к тому, что все старые языческие боги на самом деле — демоны или бесы. Поэтому любой, кто обращался к языческим богам, независимо от того, желал ли он причинить кому-то вред или стремился исцелять, считался еретиком и дьяволопоклонником.

Иллюстрацией убеждений ранней Церкви может служить один из сюжетов, вырезанных на замечательной старой купели в церкви Святого Николая в Брайтоне. Эта купель существует с начала XII века, и среди резных элементов на ней можно найти сцену из жизни Св. Николая. Сам факт её присутствия говорит о том, что во времена создания купели к легенде относились серьезно.

Святой Николай изображен побеждающим магические козни никого иного, как самой богини Дианы. Он был епископом города Миры, в котором находился великий храм Дианы. Епископ побудил своих последователей разрушить его. В отместку богиня (или, как считали первые христиане - демон, которому поклонялись как Диане) решила разрушить христианский храм в Мире.

Она изготовила сосуд с магическим маслом. Любое помазанное им здание должно было вспыхнуть пламенем. Приняв облик монахини, богиня, шествуя по морю, явилась к кораблю полному паломников, направляющихся в Миру. Паломники приняли ее за священное видение. Когда она протянула им сосуд и сказала, что это драгоценное миро, которым они должны помазать стены церкви, они приняли это как чудесный дар. Однако, вслед за ней, шествуя по воде, к ним явился Св. Николай, чтобы помешать демону. Он приказал паломникам бросить сосуд в море. Они сделали это, и сосуд вместе с Дианой исчезли в ярком пламени.

Сцена на купели, выполненная в строгом византийском стиле, изображает корабль паломников, с одной стороны которого на воде стоит богиня-демон, протягивая волшебный сосуд. С другой стороны на воде стоит Святой Николай с епископским посохом, убеждая их выбросить дьявольский дар за борт.

Учитывая, что подобные верования об античных богах воспринимались серьезно становится понятно, каким образом колдовство и «поклонение дьяволу» оказались объединенными в одну категорию согласно старым английским законам.

Традиционный облик Дьявола, с рогами, копытами и хвостом, в точности соответствует изображению Великого Бога Пана на античных скульптурах. Пан был одним из древнейших греческих богов, старше классических богов Олимпа. Его рога — первобытный символ мощи и плодовитости. Римляне называли его Фавном или Сильваном, богом лесов и полей. Он был покровителем пастухов и земледельцев, владыкой всех рогатых животных. К нему же взывали как к богу охоты, ибо он был повелителем лесов. Галлы, кельтские обитатели территории современной Франции в римскую эпоху, почитали Рогатого Бога, именуя его Цернунном. Для них он был владыкой Подземного мира, места, куда отправлялись души умерших, ожидая реинкарнации на земле.

Вера в реинкарнацию чрезвычайно древняя и широко распространенная.  В конце позапрошлого века Чарльз Годфри Лилэнд, собирая сведения о колдовстве в Италии, обнаружил, что среди местных крестьян она все еще бытует. Примечательно, что он выяснил: крестьяне называли колдовство La Vecchia Religione, «Старая Религия».

В пещере Труа-Фрер в Арьеже (Франция) находится примечательное изображение, которое любой охотник на ведьм прежних времен без колебаний объявил бы портретом бога ведьм или его земного представителя — мужчины-лидера ковена в ритуальном облачении. Однако эта картина — пещерная роспись, созданная людьми каменного века. По оценкам, ее возраст составляет не менее девяти тысяч лет.

На ней с удивительной выразительностью, учитывая примитивность техники древних художеств, изображен танцующий человек облаченный в одеяние из шкуры и рогов оленя. Он явно совершает какой-то магический обряд.

В ходе недавних раскопок в Стар-Карр в Йоркшире, на месте лагеря охотников каменного века, археологи обнаружили останки подлинных рогатых масок, использовавшихся в древних ритуалах. Они нашли более двадцати теменных частей оленьих черепов с прикрепленными рогами. Рога были искусно облегчены благодаря отсутствию внутренней части, что позволяло носить их на голове. Теменные кости были продырявлены для крепления к маске. Поверхности были сглажены.

В эпоху, когда использовались эти магические маски, Британия все еще была соединена сухопутным мостом с Европой. Культ Рогатого Бога процветал, а ритуальные танцы в его честь все еще исполнялись даже после прихода христианства.

«Liber Poenitentialis» («Книга покаяний») Теодора, архиепископа Кентерберийского (668–690 гг. н. э.), наряду с предписанием епитимий за колдовство, гласит:

«Если кто в Календы января рядится оленем или быком; то есть, превращает себя в дикого зверя и облачается в шкуру стадного животного, и надевает головы зверей; те, кто таким образом преображают себя в облик дикого зверя, да несут покаяние три года, ибо это дело дьявольское».

Несмотря на этот и подобные ему запреты, подобные танцы и обряды сохранили свое место в народной жизни Британии. Знаменитый Танец Рогов в Эбботс-Бромли, графство Стаффордшир, как я полагаю, продолжается по сей день. Так же обстоит дело и с Ярмаркой Пака в Киллорглине в Ирландии, где, среди бурного веселья и обильных возлияний виски, козла торжественно коронуют как Короля Пака.

Это проливает свет на то, кем же был оригинальный Пак Холма Пука здесь, в Сассексе. Он был ни кем иным, как самим древним богом лесов, со всеми его традиционными атрибутами. «Пак» или «Поук» — это древнеанглийское слово, обозначавшее Дьявола. Тем не менее, оно является частью многих сассекских топонимов, таких как Пукхилл, Пакскрофт, Пакстай, Пукрид и т. д.

Пак был также известен как Робин Гудфеллоу. Гравюра на дереве, иллюстрирующая старинную брошюру под названием «Безумные шалости Робина Гудфеллоу», датированную 1628 годом, ясно изображает его в роли бога ведьмовских ковенов. Как бы груба и примитивна ни была эта старинная гравюра, очевидно, что на ней запечатлен ночной танец ведьм. Центральная фигура — сам Пак, держащий в одной руке метлу, а в другой — зажженную свечу. Ковен, шесть мужчин и шесть женщин, расположенные поочередно, танцуют вокруг него в хороводе, следуя кругу, начерченному на земле. За пределами круга расставлены сосуды с едой и питьем,сидит мужчина, играющий для танцующих музыку. В ночном небе парят совы. Вне круга танцующих сидит животное, похожее на ведьмовского черного кота.

Центральная фигура Пака или Робина Гудфеллоу изображена крупнее остальных, подчеркивая ее важность и почетное место. Это — лидер ковена, Дьявол, в своем ритуальном обличье: рогатой маске и звериной шкуре. Несмотря на примитивность гравюры, очевидно, что это переодетый человек. Он обнажен до пояса. Ниже пояса на нем костюм из шкур и гетры, имитирующие раздвоенные копыта. На голове — маска с рогами и большими заостренными ушами.

Метла, которую он держит, — фаллический символ в английском фольклоре. В некоторых регионах считается, что незамужней девушке переступать через метлу — к несчастью, ибо это знак того, что «она станет матерью раньше, чем женой». В Сассексе в былые дни майское дерево, само по себе фаллический символ, часто венчалось большой березовой метлой.

Сексуальные символы — суть символы жизни, а следовательно, и удачи. В этом — сокровенный смысл многих предметов, традиционно считающихся приносящими удачу. Это объясняет, почему, например, в старину метлы замуровывали в стены домов, для удачи. В 1930 году, когда перестраивали старый дом в Бландфорде, Дорсет, одну такую метлу обнаружили за стеной — и аккуратно вернули на место. Тот, кто бывал среди руин Помпей и других античных городов и видел фаллические символы, размещенные на стенах домов в качестве оберегов от сглаза и приманки удачи, несомненно, уловит связь.

Ведьминская метла — замена древнего символа Приапа, который некогда носили на языческих празднествах в честь плодородия.

Подтверждение тому, что главный мужской член ведьмовского ковена назывался Дьяволом, находится в документе из «Календаря государственных бумаг» от 1584 года. В нем приведен список из восьмидесяти семи «подозреваемых лиц», среди которых значатся «Старый Биртлс, великий дьявол, Роджер Биртлс и его жена, и Энн Биртлс», а также ряд других людей, обозначенных как ведьмы.

С учетом этого многие, казалось бы, фантастические пассажи в показаниях на процессах над ведьмами становятся понятными. Вероятно, идея заключалась в том, что, подобно тому, как церковные деятели называли Дьяволом бога ведьм, старого Пана, Сильвана или Цернунна, так и его главный последователь перенял имя Дьявола.

Вернемся к тем ритуальным воспоминаниям о Рогатом Боге, которые продолжали оставаться частью народной жизни вплоть до наших дней. Одно из наиболее интересных из них — ежегодное мероприятие в Сассексе. Это Ярмарка Рогов, проводимая каждый год в деревне Эберноу 25 июля, в день Святого Иакова.

Она имеет некоторое отношение к Ярмарке Рогов, которая раньше проводилась в Чарлтоне, графство Кент, поскольку старая сассекская народная песня, называемая Песней о Ярмарке Рогов, в точности описывает то, что происходило в Чарлтоне, и очень похожая песня пелась на Чарлтонской ярмарке. Последний куплет сассекской песни звучит так:

«О, прелестнейшая из дев, как можешь ты сказать «нет»?

С тобою на Ярмарку Рогов я намерен отправиться.

Мы доберемся до лучшей компании,

С рогами на головах, парни на ярмарке всех краше».

Шествия «с рогами на головах» в Эберноу сегодня не проводятся, но в Чарлтоне оно определенно проводилось. В «Ежедневной книге» Хоуна о нем сказано следующее:

«...шествие людей с рогами на шляпах сопровождалось таким множеством непристойностей на Блэкхите, вроде хлестания женщин утесником, породивших поговорку "На Ярмарке Рогов дозволено всё"».

«Хлестание женщин утесником» антропологи определяют как очень древний и широко распространенный обряд плодородия. Считалось, что легкое бичевание отгоняет злые влияния и пробуждает жизненные силы. Типичным примером этого обычая были римские Луперкалии.

Ф. Т. Элворси в своей книге «Рога чести» сообщает нам о Чарлтонской ярмарке, что проводилась в день Святого Луки, 18 октября. «В тот день процессия, о которой у нас есть свидетельства, датируемые 1598 годом, обычно отправлялась от Мыса Рогоносцев близ Дептфорда и шла через Гринвич в Чарлтон. Буйная толпа носила на головах рога самого разного вида; в то время как на самой ярмарке продавались бараньи рога, позолоченные игрушки и даже имбирные пряники в форме рогов. На Блэкхите творились всяческие бесчинства и непристойности, откуда и пошла поговорка "Все дозволено на Ярмарке Рогов"».

Шествие было отменено в 1768 году, но сама ярмарка продолжалась до 1872 года. Тогда и она была запрещена министром внутренних дел после того, как местные блюстители нравственности подняли против нее кампанию. Один из них написал в «Таймс», заявив, что невыносимо как «эта сатурналия проводится рядом с церковью». Так Чарлтонская ярмарка канула в прошлое, присоединившись к Приходским элям, майским беседкам, кострам на Иванов день и большей части остальной Веселой Англии.

Однако в отдаленной сассекской деревушке Эберноу старую Ярмарку Рогов возродили в 1864 году, после многолетнего перерыва, и она продолжается по сей день. Местные жители верят, что она имеет древнее происхождение. О том, как она выглядела в старину, нам может поведать лишь традиционная Песня о Ярмарке Рогов. Из нее явственно следует, что она походила на Чарлтонскую, по крайней мере, шествием людей с рогами на головах.

Сегодня целого барашка с рогами зажаривают на вертеле, предварительно обмотав рога шерстью, чтобы защитить их от огня. Считается, что покрутить вертел принесет удачу, и посетители вносят небольшое пожертвование за привилегию это сделать.

Деревенская команда по крикету приглашает на матч команду гостей, и крикетисты с друзьями первыми отведают жареного барашка. После матча бэтсмену, набравшему наибольшее количество очков, вручают баранью голову с рогами. Этот приз высоко ценится, его забирают домой, чтобы очистить и установить в доме. Считается, что он приносит плодородие земле своего владельца и обеспечивает процветание его семье. Сообщают, что один холостяк, выигравший несколько пар рогов, показывая их кому-то, сказал: «Я возлагаю на эти рога надежды найти жену. А когда женюсь, ожидаю и много детей».

Независимо от того, шутил он или говорил всерьез, это показывает верования местных жителей относительно значения Ярмарки Рогов. Жители близлежащего Кирдфорда верят, что капусту следует сеять на следующий день после Ярмарки Рогов, чтобы обеспечить хороший урожай.

Как я уже говорила, неученые сельские жители, будь то христианской или дохристианской эпохи, не были теологами. Они не утруждали себя сложными догмами. Напротив, они принимали на веру, что сверхчеловеческое по определению превосходит человеческий разум. Их заботило то, что они видели вокруг себя: силы жизни, смерти и возрождения.

Они видели, как зерно всходит вновь год за годом, как деревья каждую весну покрываются новой листвой. Они видели, как зарождается и появляется новая жизнь. Они видели, как старые вещи увядают и отмирают. Из этого, из огня в очаге, скота в хлевах, зверей, на которых охотились в лесах, из солнца утром и луны ночью, состояла их религия. Или, вернее, она не была сознательно создана, но выросла сама собой из глубоких корней в коллективном бессознательном человечества.

Культ Рогатого Бога был частью этого примитивного и инстинктивного стремления к родству с силами жизни. Вот почему память о нем сохранилась.


Переведено для сообщества Renard Occultisme