Аполлон и Хшатрапати, Средний Нергал, в Ксантосе

Перевод: I Sight для сообщества Renard Occultisme
Оригинал: Мартин Шварц. Калифорнийский университет, Беркли

Профессор Октор Скьерве отличается не только своей широкой экспертной эрудицией в области иранистики и своей работой в этой области посредством как большого количества публикаций, так и педагогических пособий, но и своей открытостью, включая частную и общественную открытость противоположным взглядам. Я уверен, что он будет приветствовать мой вклад в это расследование, даже несмотря на то, что я буду расходиться с ним, как и с другими известными иранистами, в решении проблемы, которой посвящена эта статья.

Древнеиранский божественный эпитет Хшатрапати (Xsaqrapati-) “Владыка Силы /Правления /Владычества” описан как сильный “hstrpty” в арамейской версии трехъязычной стелы, воздвигнутой в Летооне Ксантоса, Ликия, Пиксодаром, последним ахеменидским сатрапом Карии и Ликии (А. Дюпон-Соммер в Metzger и др.. 1974 и 1979). Греческая и ликийская версии надписи указывают на то, что Хшатрапати является эквивалентом Аполлона. С момента публикации надписи четыре десятилетия назад общее мнение о том, что Хшатрапати - это Митра, получило все большее количество предполагаемых доказательств. Цель настоящей статьи - показать, что это неубедительно, и заменить Митру другим кандидатом на Хшатрапати.

Отождествление Хшатрапати с Митрой было в первую очередь мотивировано солнечной природой образа Аполлона, в результате чего возникло предположение, что эквивалентным иранским божеством с солнечной природой был Митра. Однако в иранском культе солнце обожествлялось как Хувар Хшаита (авестийский “huuar ́xsaeta-“). Митра, по сути, был богом социальных соглашений (включая контракты и пакты), чей контроль следовал за движением солнца по небу, и в течение столетий до Нашей эры сам стал богом солнца. То, что эта эволюция произошла для образа Митры, которому поклонялись в юго-западной Анатолии в поздний ахеменидский период, нельзя считать само собой разумеющимся (см. Гер-Шевич 1975).

С публикацией о стелле были отмечены два других кажущихся подтверждением теории Хшатрапати = Митры. Отождествление Хшатрапати с Митрой, по-видимому, имело благоприятный прецедент, по мнению Р. Дюссо (см. Dupont-Sommer 1976), что древний левантийский бог по имени «sdrpa’» позже названный Сатравфи (SatravphÍ) в Элиде на Пелопоннесе, имеет иранское происхождение и представляет Митру как “Сатрапа”. Это мнение, как мы увидим, было совсем недавно поддержано А.Д.Х. Биваром как часть доказательства Хатрапати = Митры. На самом деле, область существования божества “Сдрпа” ограничивается территорией большой Финикии. Теперь известно, что его имя состоит из семитского -rpa “исцеляющий, целитель”, добавленного к египетскому -sd “спаситель” или “чародей”, форма Гора, который был «грозой паразитов», и был привезен семитскими рабочими в Левант из Египта, происхождение которого подтверждается египетскими чертами самых ранних статуй бога из Ливана, датируемых, возможно, 9-7 веками до н.э.

Эллинизированная форма «SatravphÍ», задокументированная на финикийской территории (откуда и форма в Элисе), является всего лишь популярной этимологией sdrpa. (См. Schwartz 2006, 146 и 147, примечания 8-15, со ссылками на E. Lipinski.) Таким образом, это финикийское различие не имеет отношения как к Митре, так и к Хшатрапати (<сакра-пати-, в котором элемент *-пати - “господин” отличается от -pa8- “защитник” *xsaqrapa8 - “сатрап”).

Более важным очевидным подтверждением Кшатрапати = Митры было наблюдение М. Майрхофера (apud Dupont-Sommer 1976, 653) о формуле в нескольких Брахманах, в котором говорится, что Митра - это Хшатрапати - “Владыка силы”. Это подразумевает, что *сакрапати - и кшатрапати - представляют собой параллельные наследования от протоиндоиранского эпитета *Хшатрапати - для *Митры. Однако для Митры не найдено сопоставимого авестийского эпитета. Можно найти только структурно отличающуюся фразу родительного падежа вместо составного, и это относится к Мазде Ахуре, а не к Митре, в гатической Ясне 44.9 пайтис. . .. сакрахия “Господь господства / Силы”. Составное Хшатрапати - не встречается в Ригведе, которая, однако, обычно ассоциирует с этим эпитетом Варунью, а оттуда и Митраваруну, с кшатрой, и это может лежать в основе квалификации Митры брахманами как кшатрапати-. Возможно, гатическая пайтис... сакрахия унаследована от до-заратустрийского Ахуры, который напоминал Варунью; о такой Ахуре свидетельствует древнеавестийская Ясна ХаптаУхайти, в которой водные жены Мазды Ахуры, Ахурани, параллельны Варуньяни Варуньи, и в самих гатах: “Не быть обманутым - это всепоглощающий (виспа.хисас) Ахура”, как правильно переводится Ясна 45.4e.

Отсутствие иранских свидетельств того, что Митра был “Сакрапати”, было великолепно рассмотрено П. О. Скьерве (в Humbach and Skjærvø 1983, 99-100), который вывел имя манихейского божества (a)xs(a)yspt и т.д. из *xsaqrapati-, сравнивая с мифологическим эквивалентом Man. Среднеперсидский дахибед “Владыка Земли” (также засвидетельствован как сасанидский титул правителя), один из “Сыновей Михр-йезда (= ‘бога Митры’)”.

Симс-Уильямс (apud Boyce 1990, 7 n. 7) показал, что согдийский вариант должен был представлять собой что-то вроде ( )Xses-pat, и попытался объяснить первый элемент как *xsaiqra - через контаминацию xsaqra - “земля, владычество” *saiqra- (авестийский soiqra-) “жилище” или через корнеформа xsai - “править”. Доказательства Симса-Уильямса в пользу *xsaiqra- несостоятельны. Объяснение Р. Шмиттом эламского божественного имени Сетрабаттис (отвергающее как невозможную этимологию от *xsaqra- pati-) от простого saiqrapati - “Владыка Жилища/Поселения” (Пейс Симс-Уильямс, где цитируется Шмитт) подтверждается молодым авестийским божественным именем soiqrahe paiti - (Ясна 2.16), тогда как *xsaqrapati - все еще нуждается в поддержке. Другие аргументы Симса-Уильямса в пользу *xsaiqra - неубедительны. На форму греческого ejxaitravphÍ и т.д. (против satravphÍ < *xsaqrapa8 – “са- ловушка”) могло повлиять ejxaite∂n “командовать”, ср. позднелатинское admiralis < арабское aamir (? al-) через admirabilis или подобное. Человек. Партх. «ardxsyhr», персидский «ardsyr», происходит от *Artaxsa-qr(i)ya-, обозначается как art stry на монете эпохи Фратарака, ср. Книга Пехлеви пат сил и т.д. по отношению к Загадочному Палю. пат стрый “договор” < *патиксакрия-. Тумшук сакский ксера-, хотанский - ксира - “страна, земля, королевство” формально может происходить от *saiqra- с семантическим влиянием xsaqra-.

Однако тезис об этимологическом параллелизме между согд. ( )Xses-pat и MPers. dahybed терпит неудачу по причинам манихейских среднеиранских реалий. Только на среднеперсидском языке оригинальная арамейская концепция Живого Духа Мани и его пяти эманаций была “переведена” (в изложении Мани своих идей зороастрийскому царю Шапуру I) как бог Митра и его пять сыновей, первые четыре из которых названы по имени серия зороастрийских пехлеви “манбед”, "висбед", "зандбед" и "дахибед", которые изображают серию из четырех "владык" (ав. -пайти-) над четырехкратной иерархией (дом, клан, племя, земля/страна), ассоциируется с Митрой в его авестийском гимне, к которому относится серия "пахр" (ag) была добавлена кровать “пограничный лорд”. Следует отметить, что ни Живой Дух, ни Светодержец никогда не связаны с Митрой в Человеке. Согд. тексты; Митра, человек. Согд. «mysyy bgyy», это просто Солнце.

В согдийском манихействе эквиваленты мифолегумены(mytholegoumena) Мани переводятся совершенно иначе, чем в среднеперсидском, и в целом переводят или приближают оригинальные концепции Мани. Таким образом, Живой Дух назван не от Митры (в отличие от MPers., где Михриязд = Живой Дух)1, а непосредственно переводится как Zu- wande Griw “Живой дух” (~ Wad Ziwande/ Ziwandag < парфянское “id.”) или приблизительно как Веспаркар, ст. иранский - Бог Присутствия (Ав. Вайиус Упаро.кайриио). Аналогично согдийским названиям эманаций Живого Духа. Адамас Света Мани, у которого есть боевой аватар, становится Согдом. Всагн, древний бог победы в войне. Королем Чести Мани становится Сман Ксед/Ксек “Небесный король”, в то время как Славного Короля, который стоит на самой низкой земле, зовут Зай Спандармет “Земля (богиня) Спандармет”.

В этом свете проблематичное согдийское имя Атласа, “pdfarbgyy”, которое, по-видимому, означает “бог, вызывающий стремительность”, может быть объяснено концепцией Атласа (в ман. гр. ∆WmofovroÍ “Несущий [землю] на плечах”, сыр. Саб-бала “носящий”) как заставляющий землю (ы) кружиться на его плечах. Такой взгляд, возможно, возник из-за представлений о плоской, а не круглой формы земли, поднятой ввысь и удерживаемой на плечах, Согд. qfarte (Псалом 19.1 dbrty = Syr. rqioa), родственное ав. qbas5a- (< *qwárta-) “несущийся” и “твердь” (Schwartz 1974, 260) последнее слово в персидском языке переводится как xub-carx “хорошо управляемый”, ср. перс. carx-i фалак “(вращающееся) колесо фирмы”, иногда выражаемое одним только “карксом”. Ассоциация носителя земли с вращателем небесных сводов, возможно, была усилена размещением колес огня, воды и ветра в манихейском мифе рядом с Атласом. Вполне возможно, что концепция Атласа она была представлена космологом-вращателем колеса; ср. Хеннинг 1937, 59-60, с. 506, который связывает pdfarbgyy с “ускорением” и предполагает, что за отождествлением стоит местный согдийский бог.

Итак, Согд. ( ) Ксес-пат (чье название должно быть независимым от названия его членов. мифический эквивалент, Владыка Страны) называет ту эму-нацию, которую Мани на своем оригинальном арамейском языке назвал “Держателем / Обладательницей Великолепия”, что встречается в сирийской традиции (в Прозаические опровержения Эфрема Сируса и независимо в Теодоре бар Кони), на греческом (Феггокавто Кои) и на латыни (’Великолепие Августина").2

Соответственно, с -pat “господин, обладатель”, *( )xses должно означать “великолепие”. От протоиранского *xsaita - “великолепный, яркий”, засвидетельствованного в ав. xsaeta - “ид.” (например, в хууар xsaeta - “Солнце” как яркое; осетинский Digorun xsed “рассвет-румяный”; и перс. sed “яркость”), мы можем установить древнесогдийское *xsaiqya- (с регулярным *-qya- от дер- ivational *-t-ya- все еще действующий после прекращения действия Закона Сиверса); для *-qy- до согд. -s-, см. Henning 1937, 63 n. 523.3

A. D. H. Бивар (1988 passim; 1998, 12-30) опирается на теорию Хшатрапати = Митры, вновь используя старое иранизирующее объяснение имени финикийского бога “sdrpa/SatravphÍ” (пропущенное выше) и используя этимологию Скьерве ( )Xses-pat в выдвижении нового иранизирующего объяснения эллинистического бога Сераписа (Serapis), которое ускользнуло от иранистической критики и к которому я должен обратиться здесь.

Бивар переходит от Ксантоса Ксакрапати-, предположительно Митры, к производному Скьерве ( )Ксес-пат от *Ксакрапати-. Однако он игнорирует правильное уравнение Скьерве ( )Xses-pat с Дахибедом (= Сплендитененс). Ссылаясь на ряд рату-с (главных представлений) в переводе Ясны 19.9 на Па-лави, который был приведен Сандерманном в качестве источника перевода Мани пяти эманаций Живого Духа как Пяти Сыновей Митры, “Манбед ("Господин Дома"), Висбед (”Повелитель клана"), Зандбед ("Повелитель племени") и Зардуст ("Зар-атуштра") - пятый", - Бивар фокусируется на последнем пункте. Он ожидает, что “Зороастр” является зороастрийской заменой оригинального имени Сахрбед < *Сакрапати - “Владыка Царства/Империи” в серии из срединного митраизма, в которой Сакра-пати -, как обозначение имперского Митры, было святотатством как для Заратуштры, так и для Мани, который изменил Sahrbed на Pahr(ag)bed, чтобы именовать первенца царского рода. Следует отметить, что последний сын является Королем Чести, а не Обладателем Великолепия. Более того, ясно, что авестийская иерархия представляет собой четырехчастный канон: nmana - “дом”, vis - “клан”, zantu - “племя” и daiÙhu - “земля”; западноиранское имперское использование xsaqra - это более позднее развитие, и абсурдно утверждать, что срединная идеология, которая старше, чем идеология Авесты. Что еще более важно, Бивар изобретает слово "сахр- кровать" и рассматривает его как реальную сущность, хотя в среднеперсидском языке оно не засвидетельствовано ни в какой форме. Это вымышленный Сахрабед (< Сакрапати-), предположительно Митра как бог (Срединного) государства, которого Бивар затем утверждает как происхождение эллинистического бога Сараписа, который до сих пор считается египетским.

К сожалению, теория Бивара получила одобрение Н. Симс-Уильямса (apud Boyce 1990, 7), в результате чего Бойс (цит. по:) был склонен считать теорию правдоподобной. Симс-Уильямс обходит вымышленный сасанидский MPers. sahrbed, очевидно, анахроничный в фонологии как источник раннего эллинистического Сараписа, и вместо этого полагает, что Сарапис из Сакрапати - возможен через ранний спорадический *-hr- < *-qr-, ссылаясь на такие формы, как Элам. Ирдаксара, греч. АртоксаврИ, вавилонский Ар-та-са-ри из Артаксакры-. Такие свидетельства неубедительны, поскольку ни в клинописных языках, ни в раннегреческом не было звука q (зубной фрикатив), так что * qÚ могло быть приблизительно равно * hr (греческий ÂrtoxavrhÍ, возможно, также сопровождался зубной диссимиляцией). Примечательно, что предполагаемое несоответствие стандартам не встречается в текстах на арамейском языке (что может указывать на q). И почему для культового имени бога за рубежом должна использоваться нестандартная форма?

Дело в том, что нет никаких оснований, ни идеологических, ни иконографических, выводить Сераписа из Ирана, не говоря уже о Митре. В великом Иране только среди бактрийцев культ Сераписа процветал, и здесь САРАПО (с s-, а не s-) явно происходит от греческого. Авторитетное исследование Стамбо 1972 года (проигнорированное Биваром) не должно оставлять сомнений в египетском доказательстве Сераписа. Из лингвистических и текстологических соображений ясно, что это божественное имя происходит от греческого (<позднеегипетское соединение “Осирис” + “Апис”) ОСЕРАПИС (также ОСОРАПИС), метаанализируемое как O *SERAPIS, O *SORAPIS, что подтверждается папирологическими свидетельствами середины 4 века до н.э..c.e. (см. Stambaugh 1972, 5 и 11) и иконографическими свидетельствами и классическими свидетельствами (Stambaugh 1972, 6, 44, 52, 61 и passim). Можно добавить, что наклонная форма Sarapid-, чей конечный зубной ряд сравнивался Биваром с его вымышленным sahrbed < *Xsaqrapati-, основана на Âpid-, ср. ∆Isid-, ∆Osirid- и т.д.

Таким образом, весь ряд божественных имен подобен Сакрапати - финикийскому sdrpa/SatravphÍ. Согд. ( )Xses-пат и греко-египетский саврапи — это просто совпадение. Можно сравнить (среди многих таких банальных случайных сходств между именами богов, как Аккад. Ассур: Ведический Асура-); финикийский Мелкарт: коринфский Меликеврти; и западносемитский Даган, Дагон: Южный Нуристанский Дагон, Даган.

Было замечено, что никакие иранские данные не подтверждают тезис о том, что в Ксантосе Митра стоит за изолированным появлением Хшатрапати. Более того, ничто не объясняет предполагаемую замену там имени Хшатрапати на Митру (бога, к которому, как подчеркивается в его гимне [Yt. 10.56], следует обращаться по его полному имени).

Новый подход для идентификации Хшатрапати на ксантосской стеле станет более ясным после нового рассмотрения греческих и арамейских аспектов надписи. Вместо того, чтобы прямо упоминать Аполлона (и Артемиду), греческий текст говорит о “Лето и ее потомстве”, что отражает центральную роль Лето, в святилище которого Пиксодар, согласно описанию, перенес культ бога Кауноса из Карии. Лето имела особое значение в Ксантосе как покровительница Ликийской конфедерации. Ее культ в Ликии отличался тем, что она председательствовала над могилами (Burkert 1985, 172). К этому хтоническому профилю богини можно добавить, что греческая надпись упоминает, после Лето и ее потомства, Нимф, которые представляли местный изменчивый источник, который (при жизни Александра, согласно Плутарху) спонтанно “поднялся из своих глубин” (и выбросил табличку, написанную на древнем языке! См. цитату в Boyce 1990, 9 n. 38). Дочь Лето Артемида (для которой не существовало иранского эквивалента) ассоциировалась с царством смерти как повелительница жестоких и кровавых жертвоприношений и, подобно Аполлону (см. Ниже), как метательница стрел (Burkert 1985, 152).

Теперь к самому Аполлону. Арам. сопоставление artmws strpty дает имена пары братьев и сестер, называемой по-гречески “потомство Лето”, и теперь мы можем видеть strpty (= Аполлон), а не * strptys = xsaqrapatis (именительный падеж), что отражает грамматическую связь в древнеиранской фразировке, которая лежит за арамейским: xsaqrapati, инструментальный падеж, “(вместе) с Khshathrapati”. Хамбах (1981, 33) взял strpty как застывший вокатив.

Более широкий контекст, в котором Хшатрапати упоминается наряду с Артемидой в одном ряду с Бездной, Лето и Нимфами — все хтонические — указывает на хтонический аспект Аполлона, который отражен в его переводе как Хшатрапати. Так вот, у Аполлона в западной Анатолии были хтонические ассоциации из-за того, что он руководил исцелением посредством инкубации в искусственных гротах, называемых Харонейя (или Плутонейя). Самый знаменитый Харон-эйон, восхищенно описанный Страбоном через три столетия после того, как Пиксодарос воздвиг свою надпись, находился в Хараке, на карийской родине Пиксодароса.

Аполлон стал богом солнца лишь со временем, изначально будучи богом подземного мира. Вышеупомянутые местные обстоятельства имели бы тенденцию к более древней хтонической природе Аполлона, поскольку его понимание как бога солнца в греческом мире постепенно происходило с 5-го века и далее (Burkert 1985, 149).

Пребывание Аполлона в подземном мире, его тесная связь с безвестностью и смертью, его метание стрел болезней, а также его исцеление - это черты, которые делают его похожим на месопотамского бога подземного мира Нергала. Кроме того, и Аполлон, и Нергал представлены воронами и ассоциируются с пальмами, змеями и львами. И Аполлон, и Нергал в некоторых аспектах своих мифов представляют солнце в преисподней. См. Burkert 1985, 149 и 405 n. 22; Кингсли 1999, 82-84, 88-92, 134, 242-43; Бивар 1975, 289.

Так вот, имя Нергала восходит к шумерской фразе “Владыка Великого города” (Wiggermann 2001, 218-19), которая отсылает к давней месопотамской концепции царства мертвых как большого городского поселения. Это указывает на Представление о Нергале, как о владыке такого царства, на иранском языке переводится как Сакрапати - “Владыка города” (сакра - > “город” на западноиранском).

Необходимые доказательства существования иранского бога нижнего мира *Сакрапати - взяты из армянских материалов, удобно собранных в Rus- sell 1987, 330-32. В отступлении к арм. сахап “сатрап” Рассел упоминает Ксантос Кхша-трапати и дает (по-видимому, независимо от Бивара и без отождествления с Митрой) ряд имен, которые, как мы видели, не имеют значения: Сатравфи (и, следовательно, сдрпа); Человек. Согд. xsyspt (bgw); и Саврапи, добавив предположение о среднеперсидской этимологии коптского “Сасабед”, последнее основано на опечатке в ранних изданиях перевода библиотеки Наг Хаммади Дж. Р. Робинсона; правильно Сасабек). Что нас беспокоит, так это данные Рассела о сахапете, сверхъестественном существе или категории таких существ. Цитаты из 13-го века. Оскиберан, в котором различные языческие божества подробно описаны как сахапеты деревьев и виноградных лоз, свидетельствуют о связи с растительностью, созвучной древнему хтоническому богу. Гораздо более древние цитаты из классических армянских Агатангелоса и Езника указывают на то, что сахапет ассоциируется с гробницами и преисподней, а также с водными и наземными рептилиями, в частности со змеями, чьи формы сахапет может принимать, заставляя людей отказываться от Бога ради поклонения змеям. Последние детали, которые подразумевают поклонение сахапету, тесно связанному со змеями, напоминают иконографию Нергала парфянского периода в Хатре, где змеи окружают бога и являются частью его снаряжения.6 Здесь мы имеем доказательство того, что Нергал = сахапет, которое лингвистически должно происходить от *сакрапати -, как сахап < *сакрапа8 – “сатрап”, хазарапет < *хазарапати - “хилиарх” и т.д. Это подтверждает, что Кшатра-пати “Владыка (подземного мира) Город/Царство” (описательный эпитет с табуистическим преимуществом, заключающимся в том, что он позволяет избежать именования зловещего бога) был создан по образцу Нергала.

Такое божество на древней западноиранской земле, вероятно, скрывается за расплывчатым обозначением “бога под землей”, которому Ксеркс и Аместрис приносили человеческие жертвы, согласно Геродоту VII.114. Этот бог, явно не зороастрийский, должен был быть принесен в Персию магами как часть их старой религии. Таким образом, Хшатрапати должен был прибыть в Персию с родины магов, Медии, и конкретно из Медиа Атропатена. Это происхождение соответствовало бы истории культа Нергала в Северной Месопотамии и происхождению армянского сахапета.

Лингвистически также xsaqrapati - соответствует скорее медианской, чем древнеперсидской фонологии; ср. Медианский PN *Xsaqrita - (Дарий, Бехистун) против OPers. xsaça - “империя” и Arm. sahap < *xsaqrapa8 – “сатрап” против Operers. xsaçapa8 – “идентификатор”. В частности, медианная фонология фактически характеризует wranys = Axuranis “Нимфы”, засвидетельствованное в древнеавестанском языке как Ahuranis (для чтения wranys см. Humbach 1981). Неперсическое xu < hu показано медианным по имени, переведенному как греческое KuaxavrhÍ “Cyaxares” = *Xuwaxstra- < *Huwaxstra-.

Присутствие мидийского бога Хшатрапати в Ксантосе могло быть связано с основанием города Ксантос по распоряжению Кира мидянином Гарпагосом и его свитой, включая войска и их семьи, неизбежно с участием мидийского жречества, то есть магов. Позже Дарий допустил бы продолжение магических религиозных практик (как в самом Персеполе), и даже при поздних Ахеменидах с их синкретическим зороастризмом нет оснований думать, что старым местным традициям на периферии империи противостояли бы, особенно в таком вопросе, как иранское изображение греческого бога в контексте, более того, навязчивой сатрапальной карианской религиозности.

Именно благодаря этим обстоятельствам в Ксантосе можно найти уникальный след древнего срединного пантеона: Хшатрапати, Нергала Западного Ирана.

Заметки

Бойс 1990, 8 n. 10, ошибочно использует “Хранитель великолепия” вместо Живого Духа.
Сирийские свидетельства о “Обладателе Сплендора” у Ефрема и, позднее, у Теодора см. в Jackson 1932, соотв. 303 и 296-97 с примечаниями; промежуточный материал в Jackson информативен для моего обсуждения пяти эманаций Живого Духа.
Согд. psaabr, pysaabr “обеспечение” лучше объясняется от *paqyabara - “то, что человек приносит в пути”; ср. Хеннинг апуд, 1965, 61.
Дополнительные материалы о манихейских реалиях можно найти в хорошо проиндексированном Sundermann 2001.
Это Даган на монете сатрапии Мазея. Бог злаков держит колос зерна и идентифицируется как бол dgn “лорд Даган”, а не бол трз. Монета из Сирии, а не из Тарса (Lemaire 1991, 45, 47-51). Монета не имеет ничего общего с Митрой или Нергалом, контрас Бивар 1998, 33, и Бойс 1990, 4.
Об иконографии Нергала со змеями в Хатре см. Drijvers 1978, 174-75, где также можно найти замечания, относящиеся к обсуждению Нергала в настоящей статье; статья Drijver также убедительно опровергает отождествление Биваром Митры с Нергалом.

Библиография

1. Bivar 1975 - A. D. H. Bivar. “Mithra in Mesopotamia.” In Mithraic Studies, II, ed. J. R. Hinnells, 275–89. Manchester.
2. Bivar 1988 . - “An Iranian Sarapis.” BAI 2:11–17
3. Bivar 1998 . The Personalities of Mithra in Archaeology and Literature. New York.
4. Boyce 1990[1992] - M. Boyce. “Mithra Khsathrapati and His Brother Ahura.” BAI 4:3–9.
5. Burkert 1985 - W. Burkert. Greek Religion. Translated by J. Raffan. Cambridge, Mass.
6. Drijvers 1978 - H. J. W. Drijvers. “Mithra at Hatra?” In Études mithriaques, ed. J. Duchesne-Guillemin, 151–86. ActIr 17. Leiden.
7. Driver 1965- G. R. Driver. Aramaic Documents of the Fifth Century B.C. Oxford.
8. Dupont-Sommer - A. Dupont-Sommer. “L’énigme 1976 du dieu ‘Satrape’ et le dieu Mithra.” CRAI, 648–60.
9. Gershevitch 1975 - I. Gershevitch. “Die Sonne das Beste.” In Mithraic Studies, I, ed. J. Hinnells, 68–79. Manchester.
10. Henning 1937 - W. Henning. Ein Manichäisches Bet- und Beichtbuch. Berlin.
11. Humbach 1981 H. Humbach. “Die aramäischen Nymphen von Xanthos.” Die Sprache 27:30–33.
12. Humbach and Skjærvø 1983 - H. Humbach and P. O. Skjærvø. The Sassanian Inscription of Paikuli. Pt. 3.2. Wiesbaden.
13. Jackson 1932 - A. V. W. Jackson, Researches in Manichaeism. New York.
14. Kingsley 1999 - P. Kingsley. In the Dark Places of Wisdom. Inverness.
15. Lemaire 1991 - A. Lemaire. “Notes d’épigraphie nordouest-sémitiques, 28: Monnaie de Mazdaï avec légende BºL DGN.” Semitica 40:39–54.
16. Metzger et al. 1974 - H. Metzger, E. Laroche, and A. Dupont-Sommer. La stèle trilingue récemment découverte au Létôon de Xanthos. CRAI, 82–93, 115–25, 132–49.
17. Metzger et al. 1979 - H. Metzger, E. Laroche, A. Dupont-Sommer, and M. Mayrhofer. Fouilles de Xanthos, VI: La stèle trilingue du Létôon. Paris.
18. Russell 1987 - J. R. Russell. Zoroastrianism in Armenia. Cambridge, Mass.
19. Schwartz 1974 - M. Schwartz. “Sogdian Fragments from the Book of Psalms.” Altorientalische Forschungen 1:255–63.
20. Schwartz 2006 .- “From Healer to Hyle: Levantine Iconography as Manichean Mythology.” Journal of Inner Asian Art and Archaeology 1:145–47.
21. Stambaugh 1972 - J. Stambaugh. Sarapis under the Early Ptolemies. Leiden.
22. Sundermann 2001 - W. Sundermann. Manichaica Iranica, ed. C. Reck [et al.]. Rome.
23. Wiggermann 2001 - F. A. M. Wiggermann. “Nergal.” In Reallexikon der Assyriologie, IX, 215–23. Berlin

Для сообщества Renard Occultisme

статуя Кшатрапарати