Царь Соломон, его храм и джинны
Царь Соломон (правивший в 977—927 гг. до н.э.) пользовался репутацией могущественного мага. Во многих источниках — христианских, иудейских и мусульманских — встречаются преДания о дарованной Соломону от Бога способности вызывать и подчинять демонов. Соломон мог допросить вызванного демона, связать и заточить его в темницу, а также заставить его выполнять любые приказания и, в том числе, тяжелую физическую работу — например, обтесывать камни и бревна для строительства знаменитого иерусалимского храма. Поскольку дело было задолго до появления христианства с его дуалистическими воззрениями на мир духов, царь Соломон без малейших угрызений совести общался с демонами не реже, чем с ангелами; более того, он, по-видимому, считал своим долгом приставлять демонов к полезному делу, тем самым сокращая количество зла во всем мире. Кому Соломон передал свои тайные знания? Обычно его наследниками называют четырех магов — Фортуната, Елеазара, Макара и Тоза Грека (Toz Grecus); иногда их всех вместе именуют «кругом четырех» {quartet annulus). Сохранилось множество магических манускриптов, авторство которых приписывается Тозу Греку (имя которого, по мнению некоторых авторов, может означать «грек Тот»). Встречаются и рассказы о том, как методы своего учителя в работе с духами использовал живший гораздо позже Елеазар;
Храм Соломона несколько раз разрушали и отстраивали заново, и всякий раз это сопровождалось необычными явлениями, указывающими на то, что Соломон не только приставил демонов к строительным работам, но и привязал некоторых из них к самому зданию храма. Эта процедура не имела отношения к его позднейшему вероотступничеству, когда он стал поклоняться чужеземным богам своих жен, но входила в комплекс магических деяний, которые царь совершил ради воздвижения храма Господня, чтобы тот, в свою очередь, превратился в подлинно магическое святилище. В настоящее время от этого храма сохранилась лишь маесивная каменная платформа, расположенная прямо над долиной Кедрона и занимающая значительную часть юго-восточного угла Старого города в Иерусалиме. Западная стена этой платформы, ближайшая к еврейскому кварталу, ныне известна под названием «Стена плача». На самой платформе (ныне входящей в состав мусульманского квартала) возвышается мечеть Аль-Акса, а рядом с мечетью — Купол Скалы, большое восьмиугольное в плане здание, скрывающее в себе огромный необработанный скальный выступ, с которого, по преданию, пророк Мухаммад некогда вознесся на небо. Здесь особенно важно, что скала осталась необтесанной и, следовательно, не утратила природной связи с землей и сохранила всю свою магическую силу. Не исключено, что еще раньше эта же скала была частью «гумна», которое царь Давид выкупил как место для будущего храма. Не так давно предпринимались попытки исследовать туннели под этой массивной платформой (которые наверняка и по сей день хранят какие-то древние религиозные и магические тайны царя Соломона), однако по политическим причинам работы пришлось прекратить.
Разрушению и восстановлению иерусалимского храма сопутствовали странные явления. В первый раз храм был разрушен вавилонскими войсками в 587 году до н.э. За несколько лет до начала христианской эры царь Ирод воздвиг на его месте новый храм, размерами превосходивший старый. В 70 году н.э. римляне по приказу императора Тита разрушили этот второй храм до основания; золотая храмовая утварь была перевезена в Рим, где эти священные предметы были переплавлены или попросту затерялись бесследно. Третья и последняя попытка восстановления храма состоялась в правление Юлиана — последнего языческого императора Римской империи (правил с 360 по 363 гг. н.э.). Юлиан распорядился восстановить все языческие храмы, включая и великий Храм Соломона. Он взошел на трон уже поеле того, как император Константин провозгласил официальной религией Римской империи христианство. Соответственно, Юлиан (которого нередко называют «Отступником») был воепитан в христианской вере, но позднее счел языческие верования своих предков более привлекательными и далеко не столь противными человеческому разуму, как вероучение «галилеян» (то есть христиан). Но Юлиану было отпущено лишь три года правления, а за такой краткий срок обратить стрелки часов вспять, низвергнув христианство и возродив языческие культы, было невозможно. Многие языческие храмы к тому времени были уже разрушены или преобразованы под светские нужды. Со смертью Юлиана умерло и язычество: остатки территорий Римской империи захлестнула волна христианства. Поскольку именно римляне в свое время разрушили храм Соломона (или, точнее, его вторую инкарнацию, созданную Иродом), Юлиан постановил, что его восстановление должно оплачиваться из римской казны. Юлиан относился к этому храму как к важнейшему языческому святилищу, называя его, ни много ни мало, «новым Храмом Бога Всевышнего». Строительные работы начались в 363 году н.э. с очистки места от старых развалин. Проект финансировался из имперской казны и считался задачей первостепенной важности. В связи с особой святостью этих работ раввины потребовали, чтобы все кирки, лопаты и корзины, используемые на строительстве, были изготовлены не из железа, а из серебра, и римляне исполнили это требование. За ним стояли иудейские законы, однако в самой основе его лежало еще и представление о том, что демоны не выносят железа. Итак, римлянам пришлось обходиться без железных инструментов.
Работы сопровождались целым рядом необъяснимых несчастных случаев, а во второй половине мая 363 года на месте строительства наблюдались загадочные огненные шары. Наконец, как будто сама земля взбунтовалась против строителей: случилось сильное землетрясение, повлекшее за собой множество жертв и уничтожившее многие постройки в окрестностях, хотя сама платформа на Храмовой горе, как ни странно, уцелела1 2 . В XII веке король Иерусалимский передал сохранившиеся на Храмовой горе «конюшни Соломона» рыцарскому ордену тамплиеров (храмовников), основанному в 1118 году. Они находились примерно там, где сейчас стоит мечеть Аль-Акса. Тамплиеры очень интересовались личностью Соломона и почти наверняка проводили раскопки на месте старого храма. Иосиф Флавий подтверждает, что на Храмовой горе имелись подземные сооружения — искусственные пещеры со сводами и резервуары для воды. Ходили слухи, что тамплиеры обнаружили в этих подземных ходах нечто такое, что помогло им быстро разбогатеть и подняться на вершины власти. Что именно они там нашли, неизвестно, но иногда высказывается романтическое предположение, что это был сам ковчег завета, который удалось спрятать под землей при разграблении храма. Это «орудие Господне» в свое время досталось по наследству Соломону; по преданию, оно обладало самой настоящей магической силой и могло без разбора убивать неосторожных или неподготовленных людей даже на расстоянии. Даже слишком пристально смотреть на ковчег — и то было опасно, если кто-то прикасался к ковчегу даже с самыми лучшими намерениями — например, чтобы поддержать его и не дать упасть, — это тоже могло кончиться плохо.
Таким образом, кара Господня носила не духовный характер, а физический: осквернитель ковчега умирал мгновенно, как если бы прикоснулся к оголенному электрическому проводу под высоким напряжением. Приближаться к ковчегу могли только подготовленные священники, носящие на себе особые нагрудники (ламены), но даже и они не должны были касаться этой священной реликвии. Подготовка, которую проходили священники, во многом схожа с очистительными ритуалами, которые про־ водит заклинатель перед магической операцией. Это не значит, что ковчег имел какое-то отношение к вызыванию демонов; однако здесь перед нами — еще один пример магической методологии Соломона, рассчитанной не на воображаемые и условные, а на совершенно реальные, физические результаты. Таким образом, в самом здании Соломонова храма заключались не только каменная кладка, дерево и золото, а нечто большее; и некоторые магические операции Соломона (такие, как заточение демонов и водружение ковчега в святая святых иерусалимского храма) носили физический, осязаемый характер, и последствия их ощущались еще очень долго — на протяжении многих веков. Необычные явления на Храмовой горе наблюдались и в 1536 году, когда султан Сулейман Великолепный затеял там масштабную реконструкцию. Он преобразовал церковь, построенную крестоносцами на горе Сион, в мечеть Аль-Акса, стоящую там и по сей день. Воздвигнув эту мечеть, Сулейман установил тем самым магическую связь со своим тезкой — царем Соломоном, сыном Давида. Стены, которыми он обнес Иерусалим в тот же период, украшены декоративной каменной кладкой в форме двух переплетенных треугольников — Звезды Давида, которую мусульмане называют «хатам Сулейман», а евреи — «хатам Шломо» («печать Соломона»). Они были призваны обеспечить городу магическую защиту. Этот же символ выполняет аналогичные функции в «Гоэтии»: заклинатель должен носить гексаграмму на груди для защиты от демонов.
В «Завещании Соломона» царь Соломон допрашивает и связывает не менее 60 демонов. Начинает он с демона по имени Орниас, обнаружив, что тот выпивает силы у одного из его слуг. При помощи молитв и магического перстня, который вручил ему архангел Михаил, Соломон связывает этого демона и получает от него информацию и помощь, достаточную, чтобы связать еще множество других демонов — одного за другим. Эта процедура не изменилась и по сей день: маг начинает с какогонибудь малозначительного демона, который в конце концов становится его «фамильяром», и с его помощью продвигается далее, подчиняя других, более могущественных духов. Связывать демонов Соломону также помогал архангел Михаил. Обращение к ангелам за помощью в подчинении демонов — один из важных приемов, которому Радд в своей версии «Гоэтии» уделяет большое внимание. В одной из последующих глав мы рассмотрим этот метод подробнее. Но, несмотря на общность методологии, списки демонических имен из «Гоэтии» имеют не так уж много общего с каталогом демонов из «Завещания Соломона». В обоих этих перечнях фигурируют только Асмодей (№32 в «Гоэтии») и, возможно, Орниас/Ориас (№59 в «Гоэтии»). Ко времени позднего Средневековья утвердилось мнение, что магические силы можно получить только от дьявола. Но Соломон со всей определенностью черпал свою силу и знания непосредственно от Бога и его архангелов, не вступая ни в какие сделки с дьяволом. Чтобы в этом убедиться, достаточно даже беглого знакомства с любым гримуаром; в большинстве гримуаров в качестве слов силы используются божественные и ангельские имена, а идея продажи души дьяволу — это, по сути, новомодная романтическая выдумка, куда чаще встречающаяся в готических романах, чем в гримуарах. Для Соломона магия была высоким искусством служения Богу, цель которой состояла в том, чтобы укрощать и усмирять хаотические силы, сковывая их или находя им полезное применение. Разумеется, после того как удавалось связать демона, занимающего достаточно высокое положение в иерархии, маг автоматически получал власть и над всеми подчиненными ему духами. Но при этом сам маг никоим образом не попадал в зависимость от этого старшего демона. Если сам Иисус нисколько не стеснялся признать, что ему под силу беседовать с демонами и подчинять их своей власти, то у его последователей с этим возникли большие проблемы. Отношение церкви к магическим практикам со временем лишь ухудшалось, и уже на самых ранних этапах стали предприниматься попытки провести теоретическое разграничение между чудесами, которые творил Иисус, и деяниями любых других чудотворцев — таких, например, как Симон Волхв. Иначе пришлось бы признать, что Иисус занимался магией египтян и своих предков-иудеев, или же что другие маги были способны творить чудеса точно так же, как Иисус. И в том, и в другом случае объяснить это пастве было бы непросто. (Если читателю покажется странным, что в книге о «Гоэтии» уделяется так много внимания жизни и деяниям Иисуса, напомним, что Иисус был истинным «сыном Давида», и его магические методы по прямой линии восходили к магии Соломона — родного сына того же царя Давида.) Мнению о том, что Иисус и его ученики совершали свои чудеса с помощью демонов, Ориген (ок. 185 — 254 н.э.) противопоставил не слишком убедительное утверждение о том, что все их чудотворство не так уж и важно по сравнению с их благочестием и праведностью. Чтобы очистить репутацию Иисуса и святых от скверны магии, Ориген даже объявил их чудеса «призрачными». Блаженный Августин (354—430) также попытался отделить чудеса от магии, заявляя, что чудеса Иисуса совершались «силой простой, соединенной с благочестивым упованием веры, а не волхвованиями и прорицаниями, составленными по правилам науки, измышленной нечестивым любопытством, — науки, известной или под именем магии, или под более мерзким названием гоэтии, или под названием более почетным — теургии» («О Граде Божием», IX). Разумеется, Иисус нуждался в чудесах, чтобы привлечь на свою сторону больше последователей, но утверждать, будто он действовал лишь простым «упованием веры», по меньшей мере наивно. Симон Волхв, известный маг начала христианской эры, предложил своим ученикам купить тайны Иисусовой магии за деньги, и можно не сомневаться, что речь шла о продаже вполне конкретных магических техник. Как говорится, «рыбак рыбака видит издалека». Ученики оскорбились и отвергли его предложение; с этого эпизода, вероятно, и началась история неоднозначного отношения церкви к чудесам Христа, которые стали вызывать у ее отцов одновременно и благочестивый восторг, и смущение. Самый наглядный пример перехода от древних воззрений на магию (или даже точки зрения самого Иисуса) к воззрениям, характерным для христианской религии, обнаруживается в гностическом тексте под названием «Деяния Петра». Здесь описывается магическое состязание при дворе императора Нерона (правил в 54—68 н.э.) между апостолами Петром и Павлом, с одной стороны, и Симоном — с другой. Симон для демонстрации своей магической силы поднялся в воздух и перелетел на глазах толпы через городские ворота. Апостолы же вообще не стали демонстрировать свои силы и пошли легким путем: они вознесли гневную молитву против Симона, нарушив тем самым тонкое равновесие его магии, и тот упал с большой высоты и переломал себе ноги. Это было так же нечестно, как намеренно отвлекать канатоходца, но, с точки зрения Петра и Павла, этот недостойный поступок был совершенно оправдан с позиций их новой религии. Что сказал на сей счет император, остается неизвестным; но надо полагать, что если бы он отозвался об апостолах благосклонно, этот факт не преминули бы отметить в евангелиях.
Демонология и Некромантия. Избранные материалы Пер. с англ. Анны Блейз. — М. Гарпократ, 2013.
