Мысли о преследовании и исключении маргинализированных «эзотериков» в западной культуре и различиях между древней и современной эзотерикой
«Esotericism Ancient and Modern: Strauss Contra Straussianism on the Art of Political-Philosophical Writing»
В книге Стэнли Розена Hermeneutics as Politics («Герменевтика как политика»), где он критикует постмодернистскую мысль, он задаётся вопросом:
«Важный вопрос состоит не в том, практиковали ли философы эзотеризм — любой мыслящий человек делает это в той или иной степени, — а почему».
Как отмечает Майкл Л. Фрейзер, этот вопрос поднимался многократно.
Эта работа о Штраусе заставила меня задуматься о сути этой практики и о причинах её существования. Практика сокрытия знаний обширна, и когда она используется неправильно, она вырождается в вводящий в заблуждение обскурантизм, в ложь и дезинформацию, порождаемые тайной. Однако в наше время — спустя более века после эпохи западного Просвещения — мы живём в сравнительно более либеральную эпоху, чем та, в которой жили философы, о которых идёт речь… или, по крайней мере, нам так кажется. Нам кажется, что мы можем свободно продвигать проэзотерические взгляды, но на деле наша свобода в этом отношении далеко не абсолютна. Я объясню это в работе «Почему академическое изучение западного эзотеризма не столь популярно, как критическая теория и женская история?», ссылаясь на В. Й. Ханеграафа и его идею «отвергнутого знания» из книги Hermes Explains.
Эзотерическая практика и методы не стали тайными потому, что философы, занимавшиеся оккультизмом, были «преследуемы» или могли бы быть преследуемы толпой, — а потому, что сокрытие духовного знания от масс является естественным процессом. Сам Иисус в Новом Завете предпочёл смерть слишком явному раскрытию тайных истин — тех, что невозможно постичь в обычном состоянии ума. Подобно Шакьямуни, он говорил одним языком со своими учениками, и другим — с остальными. Кроме того, «эзотерические истины» невозможно понять лишь интеллектуально, особенно если ум всё ещё погружён в иллюзии и желания физического плана. Человеческий ум в своём обычном состоянии ошибочно полагает, что способен понять это — но не способен, даже если человек обладает высокой учёностью.
Природа сама скрывает эти истины; и все существа обладают ограниченным зрением именно по причине природы, а не из-за того, что некая «злая сила» намеренно что-то от нас прячет. Нужно воспринять сияние высшего человеческого разума, а не позволять уму тянуться к своей животной стороне. Нелогично ожидать, что большинство людей совершит такой прыжок веры и откажется от страстей — страстей, которые движут повседневными человеческими делами. И даже если им будет дана истина, человек вряд ли сразу примет её или постигнет духовно. В этом смысле эзотеризм по сути вечен: его распространение происходит через постепенное прививание и внедрение идей, позволяя их влиянию разворачиваться со временем. Массы постоянно проходят испытание. Нельзя постичь запредельное, не обратившись к философии и её высшей метафизике — не отказавшись от физикализма, утверждающего, будто сознание подчинено материи мозга, и не обретя близости с сокровенными силами и скрытыми способностями. Для ума в его обычном состоянии это звучит безумно, страшно и тревожно. Поэтому телесно-психические учения отодвигаются на задний план, а философия и этика выдвигаются вперёд.
Это подводит нас к роли философа и к тем, кого можно назвать «потенциальными философами» — людьми мистического склада. Между «мудрыми» и «массой» всегда будет существовать пропасть, пока существует человечество, — так же, как между профессором и его студентами, между старым и молодым, или между тренированным и нетренированным в физическом состязании.
Попытка популяризировать эзотерическую философию — это действительно «безнадёжная надежда», но само стремление просветить массы, не заинтересованные в философии и духовной дисциплине, запускает определённые причины, которые со временем принесут благие плоды.
Филип Дженкинс в книге Alternative Scriptures: Theosophy and the Esoteric Tradition («Альтернативные писания: теософия и эзотерическая традиция») отмечает:
«Будь то гностические и эзотерические интерпретации раннего христианства, феминистские прочтения роли Марии Магдалины или влияние учения ессеев — очень немногие идеи, которые сегодня кажутся нам радикальными и дерзкими, были тогда неизвестны. Напротив, они широко распространялись в масс-медиа и популярной культуре. Одним из важнейших проводников этих идей стало огромное и процветающее эзотерическое движение, переживавшее глобальный подъём в те годы. (…) Особое движение — теософия — вдохновило, направило и организовало эзотерический поиск Иисуса, который жив и поныне. Теософы предоставили все необходимые карты и руководства для тех, кто желал следовать этим путём. Без признания вклада теософии невозможно понять историю массового интереса к Евангелиям, гностицизму и альтернативным версиям христианства.»
(Филип Дженкинс, Alternative Scriptures: Theosophy and the Esoteric Tradition, 2017)
Мы видим важность действия и создания причин, способных влиять на историю, в исследовании Марии Карлсон о влиянии теософии на русскую культуру Серебряного века и расширении творческого интеллекта народа. Необходимо признать, что потенциал этих движений не всегда воплотился так, как ожидали их мыслители, однако массовый интерес к альтернативным религиозным идеям продемонстрировал освобождающую силу народных сказаний, мифологической интерпретации и эзотерической философии. Более того, это проложило путь к межрелигиозному диалогу и дипломатии между людьми разных вер.
Проблема, которую я постоянно поднимаю, связана с тем, на что надеялся Уильям К. Джадж — с тем, чтобы распространение западного эзотеризма происходило «без глупости». То, что я выражаю, — это разочарование в поверхностных искажениях философии, подгоняемой под гиперкапиталистические амбиции и массовую потребительскую культуру, где она теряет свою глубину и подлинный смысл.
Мысли о В. Й. Ханеграафе и его концепции «Отвергнутого знания» в книге Hermes Explains: Thirty Questions about Western Esotericism (стр. 149–151).
Следует ли к этой теме подходить осторожно, «на цыпочках»? Есть вещи, которые нужно осмыслить прежде. Хотя многие люди сегодня увлечены деконструкцией гегемонистских «великих нарративов» западной культуры, расовых предубеждений и женской истории, область исследования эзотеризма остаётся не столь популярной и центральной, как, например, «критическая теория» или история женщин.
На это обращает внимание В. Й. Ханеграаф в своей главе из книги Hermes Explains: Thirty Questions about Western Esotericism, и, признаться, мне есть что сказать почти по каждому предложению этой главы.
Причина в том, что многие реформаторы, интеллектуалы и революционеры, боровшиеся против традиционного исключения и маргинализации женщин, чёрных людей и других меньшинств, включая недоминирующие гендеры и сексуальности, — как отмечает Ханеграаф в разделе «Отвергнутое знание» — всё ещё действовали внутри рамок традиционной церковной полемики и веры. Хотя, конечно, существовали и те, кто работал вне этих рамок — среди угнетённых, сражавшихся за равные права, желавших быть признанными братьями во Христе народом, установившим над ними господство, — однако предпочтение отдавалось тем, кто обращался к нетрадиционным источникам и политическим идеологиям вроде социализма.
Христианство и по сей день остаётся доминирующей религией среди большинства афроамериканцев в США, и при этом нельзя не учитывать значительные исламские влияния. Важно помнить: гонения и «отвергнутое знание» порождают разделения и внутри самих религий.
Что касается гегемонистских нарративов, даже чёрные мыслители, принимающие нетрадиционные религии и эзотерические взгляды, нередко несут идеологическое предубеждение — смотрят на эзотерику через призму расовых и конспирологических идей. С этой точки зрения, «белых европейцев» и даже арабов обвиняют в том, что они украли древнеегипетскую и африканскую идентичность, исказили древние тайные доктрины или подавили «истинную сущность чёрного народа».
Мне приходилось встречать таких людей, которые при любой возможности вступали со мной в яростные споры о том, что мусульмане — расисты, хотя я и не говорил им ни слова на эту тему. Сами мусульмане, впрочем, борются с этими предубеждениями внутри ислама. Я никогда не сталкивался с позитивным отношением к таким фигурам, как Макс Мюллер, Джеральд Мэсси, Е. П. Блаватская и другие, — в подобных кругах их отвергают как «колониально мыслящих» или просто «белых».
Некоторые нетрадиционные религиозные течения в афроамериканской среде не признают поклонение Иисусу, но подавляющее большинство из них всё же сохраняют христианскую основу. Даже выходя за пределы церковных догм, многие психологически не могут отказаться от веры в Иисуса как Бога и принять иную основу христологии.
Из этого исходит убеждение, что белые люди якобы не способны понять эзотерические учения древнеегипетской религии, африканского оккультизма и религий, возникших среди потомков разных африканских этнических групп.
В моём личном контексте я не могу свободно и спокойно обсуждать свои взгляды с близкими — даже с родственниками, — ведь такие разговоры всегда вызывают сильные эмоции. Я не стремлюсь «переубеждать» их подобным образом. Ханеграаф же объясняет:
«Основные великие нарративы западной культуры были построены именно на отчуждении и отвержении всего того, что сегодня изучается под ярлыком “эзотеризм”» (стр. 150).
Да, эти великие нарративы я отвергаю. У меня нет негативного отношения к так называемым древним язычникам, магии или ведьмам. Стандартная история, которую нам рассказывают — от пророка Мухаммеда, Реформации и католических оснований до монотеизма Торы — построена на нарративах победы над «идолопоклонническим язычеством», «демонической магией» и «суеверными ересями». Эти же нарративы проявляются внутри самих религий, где одни секты обвиняют другие в идолопоклонстве, язычестве и магии. Позднее, в конфликте между религией и современной наукой, мыслители и историки эпохи Просвещения сформулировали свою «победу» как победу над традиционным христианским невежеством и «оккультными псевдонаучными суевериями».
История начинает восприниматься как поступательный прогресс; следовательно, историю религии трактуют как путь от простого примитивного анимизма к сложному и «высшему» монотеизму — «концу истории». Но так ли это? Я отвергаю такое понимание истории религии.
Наконец, сложность монотеизма часто сильно преувеличена, когда его сводят лишь к шкале — от «слабого» до «строгого» монотеизма. Традиционная история монотеизма куда более многослойна и должна продолжать подвергаться деконструкции и переосмыслению через разные источники, учёных и тексты. Это будет непопулярно и продвигаться медленно, ведь существует глубинное психологическое сопротивление пересмотру представлений, укоренённых веками и тысячелетиями. Но этот пересмотр — необходим.