Вручение стрел Аполлону и Диане. Миф о сотворении
То, что трактат сэра Томаса Брауна The Garden of Cyrus (1658) так и не был признан образцовым примером литературного произведения, находящегося под влиянием герметической философии, остаётся загадкой. Уже на первой странице трактата Браун упоминает не менее шести ключевых тем, символов и интересов, связанных с западной эзотерической традицией, включая герметизм.
Открываясь весьма оригинальной символикой собственных имён, Браун сразу вводит «божество»-покровителя парацельсианской алхимии — Вулкана; далее он прибегает к приёмам сравнительной религиоведения, использует оригинальные духовно-оптические образы, рассуждает о Творении и начале жизни, цитирует диалог Платона Тимей, и, наконец, обращается к мощному алхимическому символу Sol et Luna. Сложно было бы ещё громче заявить об эзотерической направленности сочинения.
Неудивительно, что именно из-за этой эзотерической темы трактат The Garden of Cyrus на протяжении трёх с половиной веков воспринимался крайне настороженно. Его литературная репутация складывалась как отражение многочисленных предубеждений, недоразумений и враждебного отношения к герметическим искусствам. Уже через двадцать лет после публикации богослов Ричард Бакстер выступил против неопифагорейского и неоплатонического видения Брауна, заявив в 1678 году молодым священникам:
«У вас будет больше… твёрдой истины, чем в их учёных сетевидных трактатах».
Викторианцам нравился стоический мрак и величественная скорбь Urn-Burial, но The Garden of Cyrus они считали лишь причудой воображения. Ведущий литературный критик того времени Уолтер Пейтер жаловался на платонизм Брауна:
«Его фантазия уносит его в какой-то химёрный пустяк».
Эдмунд Госсе и вовсе ненавидел это сочинение, язвительно замечая:
«Собравшись с силами, он — всё кверху квинконс, квинконс, пока само небо не заволакивается вращающимися шахматными досками».
И всё же Госсе вынужден был признать:
«Эта по сути своей плохая книга содержит одни из самых прекрасных абзацев, когда-либо написанных английским пером в XVII веке».
Именно отсюда началась — вопреки замыслу самого Брауна — порочная издательская практика: Urn-Burial стали печатать отдельно, разрывая диптих. Эта ошибочная традиция сохраняется и по сей день.
Литературные критики редко понимали всёобъемлющее влияние герметических искусств или жизненную силу эзотерики, особенно в 1650-е годы. Десятилетие протектората Кромвеля стало «золотым веком» публикаций эзотерической литературы, чему способствовали и смягчение цензуры, и эсхатологическая психология эпохи. И тогда, и теперь мало кто понимает художественные побуждения Брауна, побудившие его написать пифагорейский гимн в честь числа пять и квинконс-узора в годы недолгой английской республики. Единственным современником, способным уловить герметическое содержание литературного диптиха Брауна, мог быть валлийский алхимик Томас Вон (ок. 1621–1665). Намекая на центральные символы каждой из частей диптиха, он определял Меркурия так:
«наш истинный, скрытый сосуд, Философский сад, в котором восходит и заходит наше солнце».
Во многих отношениях The Garden of Cyrus со своим обращением к астрологии, египтологии, философии Платона и Пифагора, каббале, физиогномике и Парацельсу представляет собой краткую энциклопедию эзотерических знаний, которые интересовали Брауна. Центральная глава трактата включает также его вклад в зарождающуюся новую науку: там приводятся десятки точных и скрупулёзных ботанических наблюдений.
Как и многих врачей-алхимиков, Брауна занимал вопрос о начале жизни, поэтому в центральной части трактата встречаются размышления об эмбриологии, прорастании и зарождении.
The Garden of Cyrus открывается сопоставлением Творения с алхимическим opus: Бог действует как демиург и космический алхимик.
«Что Вулкан вручил стрелы Аполлону и Диане на четвёртый день после их рождения, согласно языческой теологии, может считаться не чем иным, как прозрением Творения Солнца и Луны в четвёртый день, когда рассеянный свет собрался в сферы и лучи этих светил».
Это необычное космическое вступление, помимо имени римского бога, назначенного Парацельсом представителем алхимического искусства, вводит важнейшие темы Света, оптики и Пространства, а также свидетельствует о занятиях Брауна сравнительной религией. Он уловил, что древнегреческий миф о Вулкане, дарующем стрелы (то есть свет) Аполлону и Диане, описанный у Гигина (Fabulae), есть не что иное, как миф о Сотворении. И, подобно библейскому рассказу, в нём Свет появляется на четвёртый день. («И сказал Бог: да будет свет». Бытие 1:3). Для Брауна этот миф был не заблуждением, а подтверждением библейского повествования о Творении.
Браун примирял мудрость античности с христианством в духе ренессансных мыслителей Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолы, опираясь на концепцию prisca theologia — веры в единую истинную теологию, проходящую золотой цепью через ряд мистиков и пророков — Зороастра, Пифагора, Платона. В особенности почитался мифический Гермес Трисмегист, которого считали языческим пророком, предсказавшим приход христианства. Христианские мыслители использовали герметическое учение для собственных целей, утверждая, что Гермес Трисмегист, «трижды величайший» (как величайший жрец, философ и царь), был современником Моисея. Такая сравнительная религиозная перспектива оправдывала изучение Пифагора и Платона и вместе с тем подтверждала древность, мудрость и превосходство Библии для христиан.
Опираясь на «более ясные описания» «языческих перьев», Браун далее ссылается на основной источник ещё одного влиятельного мифа о сотворении — диалог Платона Тимей:
«Более ясные описания оставлены нам языческими перьями о тварях четвёртого дня; в то время как божественный философ, к несчастью, упустил описание благороднейшей части третьего».
С его мифом о затонувшей Атлантиде, учением об идеях как вечных архетипических формах и утверждением, что мир — это живое существо (anima mundi), Тимей, переведённый Марсилио Фичино в 1462 году, приобрёл почти библейский авторитет среди мыслителей, художников и мистиков Ренессанса. Диалог был особенно важен для воображения алхимиков и герметических философов.
Браун также размышлял о существовании anima mundi в своём Religio Medici:
«Помимо этих отдельных и разделённых духов, может существовать (насколько мне известно) универсальный и общий Дух для всего мира. Таково было мнение Платона, и оно сохраняется у философов-герметиков; если существует общая природа, связывающая воедино разрозненные индивиды в один вид, то почему бы не существовать таковой, которая объединяет всё?»
Во всём своём литературном диптихе Браун демонстрирует редкую для врача степень знакомства с Платоном: труды древнегреческого философа в изобилии присутствовали в его обширной библиотеке. Он называл его «божественным философом» — тем же выражением, что и Фичино или Джон Ди (здесь «божественный» относится к теологическим взглядам Платона, а не является эпитетом восхваления в современном смысле). Влияние платонической мысли ощутимо во всём The Garden of Cyrus, особенно в учении об anima mundi — универсальном Духе, пронизывающем природу.
«Алхимик лучше других считал, что при Творении хотя бы малая часть божественного, anima mundi, вошла в материальные вещи и была там заключена».
Подобно тому как в парном трактате Urn-Burial человеческая душа показана заключённой в телесную оболочку, так и в The Garden of Cyrus Браун стремится продемонстрировать, что anima mundi — Душа мира — заключена в природе, несколько раз прямо намекая на неё.
В «Великом Делании» алхимии за первоначальной тёмной стадией nigredo следует стадия albedo, или «осветления», приход света и озарения. Если Urn-Burial соответствует стадии nigredo, то его полная противоположность, The Garden of Cyrus, символизирует albedo и рост сознания. По словам Юнга:
«Посредством opus, которое адепт уподобляет сотворению мира, возникает albedo, или осветление».
Начав с райского сада Эдема, Браун прослеживает повсеместность квинконс-узора, прежде всего как способа посадки у древних. Сад Эдема был излюбленным символом Рая в христианской иконографии. Его раннее появление в The Garden of Cyrus как символа стадии albedo подтверждается наблюдением Юнга:
«Для алхимиков Рай был излюбленным символом albedo, восстановленного состояния невинности».
Сады часто упоминаются в алхимической литературе. На высшем уровне они символизируют цивилизацию и власть человека над Природой, а также являются символами удовольствия, красоты природы, порядка и рациональности — тем, чрезвычайно актуальных для трактата Брауна.
Насыщенная символами и образами вступительная часть The Garden of Cyrus также отсылает к могучему символу алхимического opus — hierosgamos, или священному браку, или conjunctio Солнца и Луны. Солнце и Луна — одни из самых психологически мощных символов, выражающие величайшее разделение природы (мужское и женское), а также активное и пассивное, свет и тьму, сознание и бессознательное. Использование Брауном этого традиционного символа — ещё одно важное указание на алхимическую природу The Garden of Cyrus.
Упоминания алхимического conjunctio встречаются в трактате многократно, в образах и символах, заимствованных из природы, мифологии и эзотерической литературы.
Есть и гностический элемент в литературной мандале Брауна с её оригинальным использованием оптической символики света и тьмы. Основная мандала гностицизма и алхимии — Уроборос — может быть распознана как шаблон всего диптиха. В Urn-Burial образы тени и мрака преобладают. Как стадия nigredo алхимического opus, трактат «теряется в неуютной ночи ничто», как метко определяет сам Браун. Напротив, на страницах The Garden of Cyrus часто встречается световая, звёздная, астральная символика. В апофеозе трактата, в его коротком вдохновенном прорыве, появляется «божество-покровитель» Вулкан, за которым следует заключительная кода и круговое возвращение ночи, тьмы и сомнения.
Развивая свою оптическую символику, Браун в восторженном космическом порыве делает вывод, заканчивающийся тонким, ироничным наблюдением:
«Тьма и свет властвуют попеременно и сменяют друг друга в семенном состоянии вещей. Свет для Плутона есть тьма для Юпитера. Легионы семенных идей пребывают во втором Хаосе и Оркусе Гиппократа; пока, облекаясь в формы, они не выйдут на сцену мира и не вступят в открытое господство Юпитера. Те, кто полагал, что звёзды небес — лишь лучи и вспышки Эмпирейского света, пробивающегося сквозь отверстия верхнего неба, ошибались, принимая за звёзды лишь их естественные тени; между тем бедные обитатели Луны ведут лишь полярное существование и должны половину своих дней проводить в тени этого светила».
Понятие полярности (именно Браун ввёл это слово в английский язык в его научном значении) — существенная часть эзотерической символики. Противоположности и их соединение были основной целью как герметического философа, так и алхимика. Литературный диптих Брауна, как и любая полноценная мандала психологической глубины, есть complexio oppositorum — соединение противоположностей в образах, истинах и символах. Он прекрасно соответствует полярности схемы «Микро–Макро» герметизма, где малый мир человека и его смертность (в Urn-Burial) зеркально отражается в великом Макрокосме вечных форм (The Garden of Cyrus).
Алхимический девиз solve et coagula («растворяй и сгущай», то есть распад и рост) также близко соответствует темам диптиха. Гностический путь от тьмы и незнания к Свету и осознанию с использованием оптической образности уже был отмечен.
Алхимический подвиг palingenesis — оживление растения из его пепла, как утверждали, совершаемый швейцарским алхимиком Парацельсом, — ещё один шаблон, с которым сопоставимы оба трактата. Погребальные пеплы Urn-Burial расцветают в ботанических наслаждениях The Garden of Cyrus.
Герметическое видение Брауна — взаимосвязанность природы через родственные символы квинконс-узора, числа пять и фигуры X — позволяет утверждать, что The Garden of Cyrus, каким бы ни было его прошлое непонимание, является подлинным произведением герметической литературы. Его автор ставит себе задачу, тождественную высшей цели алхимика и герметического философа: освободить человечество из тёмной тюрьмы незнания (как в Urn-Burial) и привести его к познанию божественной мудрости, явленной в числе, форме и архетипе, — всех тех началах, которые возвышенно воплощает квинконс в причудливом воображении Брауна.
В эпоху серьёзного психологического напряжения и неопределённости квинконс-узор в трактате The Garden of Cyrus приобретает духовное, мандалообразное значение, намекающее на то, что Брауну, по его собственному ощущению, было дозволено заглянуть в высшие тайны Природы и тем самым обрести мудрость не менее чем философского Камня. Увлечение Брауна квинконсом можно, следовательно, истолковать как его признание в этом символе знака целостности и полноты — Unio mentalis, или самопознания алхимиков. Как всегда, величайший толкователь алхимии XX века К. Г. Юнг помещает творческое наследие сэра Томаса Брауна в более ясную перспективу и в то же время, дразня, замечает:
«Quinarius или Quino (в форме 4 + 1, то есть квинконс) действительно встречается как символ целостности (в Китае и изредка в алхимии), но сравнительно редко».
И что особенно важно, словами, предельно уместными для характеристики творчества Брауна в The Garden of Cyrus, Юнг наблюдает:
«Интеллектуальная ответственность, похоже, всегда была слабым местом алхимиков… Чем меньше они заботились о согнутых плечах потеющего читателя, тем больше был их долг… перед бессознательным. Алхимики были настолько погружены во внутренние переживания, что всё их внимание было направлено на изобретение подходящих образов и выражений, неважно, были ли они понятны или нет. Они оказали бесценную услугу, создав феноменологию бессознательного задолго до появления психологии. Алхимики на самом деле не знали, о чём писали. Знаем ли мы это сегодня — мне представляется не вполне очевидным».
