О даосских методах для женщин

«Важнейшие поучения по женской алхимии» начинаются с короткого рассказа о появлении этого сочинения. В этом вступлении сказано, что данное сочинение является всего лишь фрагментом из другого текста, обозначенного как «Письмена, начертанные пурпурным ци в чистом небесном эфире» , которым некогда владела сама Си-ван-му — Матушка-владычица Запада. Следуя предписаниям, изложенным в этой книге, она завершила очищение «золота и киновари» по методу «Девяти круговоротов». Далее текст сообщает, что от неё методы долголетия получил сянь-небожитель по имени Хуан Ань, средством передвижения которого была волшебная черепаха. Стоит отметить, что для раннесредневековых даосских персонажей черепаха считалась, как правило, женским средством передвижения. На ней путешествовала Си-ван-му, а также нефритовые девы с горы Гуй-шань — т.е. небожительницы из свиты Си-ван-му, которую в даосских текстах регулярно называют матушкой с Черепашьей горы . Как написано в «Важнейших поучениях по женской алхимии», черепаха, на которой как нефритовая дева выезжает Хуан Ань, появляется на земле раз в три тысячи лет. Это значит, что и Хуан Ань редко приходит в мир людей и поэтому мало кто знает об этом тексте и изложенных в нём методах

Первый метод, который разъясняет Хуан Ань — массаж. В даосской традиции массаж — это обязательное вспомогательное упражнение, предваряющее или сопровождающее почти все методы высшего совершенствования. Как видно из анализируемого текста, массаж стал неотъемлемой частью и методов совершенствования для женщин, где у него появились свои специфические черты. Считается, что использование женщиной определённого вида массажа наряду с созерцательными упражнениями приводит к «обезглавливанию Красного дракона», под которым подразумевается «алхимическое» преобразование грязной иньской крови в чистое янское ци. Этот метод получил название «Великое иньское начало очищает тело». Главное место в нём отводится массажу груди. Именно в этой области, согласно представлениям «даосской алхимии», происходит концентрация жизненных сил женщины и там же осуществляется главное действо «алхимического» очищения крови и превращение её в дыхание-ци

В одном из сочинений, разъясняющем даосские методы совершенствования для женщин — «Суть женской алхимии» приведено описание метода «Великое иньское начало очищает тело». В нём говорится, что прежде, чем приступать к массажу, даоска должна погрузиться в самосозерцание и представить, как дух-шэнь концентрируется в особом месте в груди, которое называется «Пещера ци». Как только это будет достигнуто, можно приступать к массажу. Его выполняют, расположив правую ладонь на левой груди, а левую ладонь на правой, слегка поглаживая обе груди 360 раз. Закончив массировать груди, даоска приступает к дыхательным упражнениям, направляя дыхание-ци из груди в область живота и обратно, не убирая ладони с груди. Мысленно концентрируясь на груди, где происходит вскармливание Изначального духа и перемещая дыхание-ци женщина добивается преобразования своего тела, которое преобретает андрогинные черты

«Приступая к [методу „Великое иньское начало очищает тело“] сначала нужно закрыть глаза и обытийствовать дух-шэнь, <…> затем успокоить сердце и выровнять дыхание, а после сосредоточить дух и направить его в Пещеру ци (она находится между грудей, выше солнечного сплетения). Скрестив руки, положить их на груди и легонько массировать [обе груди] 360 раз. Когда дыхание-ци само опустится в [нижнее] Киноварное поле, нужно неглубоко вдохнуть и выдохнуть ртом 24 раза, продолжая держать руки на груди, и направить дыхание обратно [в Пещеру ци]. Долго-долго Совершенное дыхание будет приходить и уходить [из нижнего Киноварного поля в Пещеру ци]. Таким образом, вдох за вдохом, выдох за выдохом взрастится Изначальный дух. Дух-шэнь и дыхание-ци достигнут полноты, Совершенное янское начало будет в изобилии и „русло реки“ само пересохнет (менструальные выделения прекратятся), груди уменьшатся, уподобившись мужским. Это то, что называют „обезглавить Красного дракона“»

Другой способ массажа груди представлен в «Иллюстрированном разъяснении женского мастерства самоочищения и круговращения киновари». Его следует начинать с правой груди и только потом переходить к левой, массируя каждую грудь по 12 раз. К массажу груди нужно прибавить массаж живота и пупка, выполняя поглаживание этой области тела по 36 раз. Затем даоска 3 раза проглатывает образовавшуюся слюну и погружается в самосозерцание. В это время она должна полностью отрешиться от внешнего мира, чтобы достичь абсолютного покоя во всём теле. Если женщина будет выполнять это упражнение каждый день в полдень и в полночь, то через месяц, как обещает источник, Красный дракон будет «обезглавлен»

«Сначала поглаживай по кругу правую грудь 12 раз, потом поглаживай левую грудь 12 раз. Разотри пупок и живот 36 раз. Во рту проглоти слюну 3 раза, когда полностью [всю слюну] проглотишь, <…> сохраняй предельную отрешённость и глубокую тишину. Если упражнение это будешь выполнять каждый день без перерыва, в часы цзы и у, то не пройдет и одного месяца, как механизм [преобразований] сам придёт в движение. В результате этого Совершенное иньское [ци] полностью преобразуется в янское ци. Вершины грудей сожмутся и Красный дракон [будет] „обезглавлен“, станешь телом подобна мужчине. Тогда метод „Совершенное иньское начало очищает тело“ завершён»

Как можно заключить из процитированных фрагментов, в женских методах самосовершенствования массаж груди не имел унифицированной методики исполнения и варьировался в деталях от источника к источнику. Если в «Иллюстрированном разъяснении женского мастерства самоочищения и круговращения киновари» даоска массирует каждую грудь отдельно, начиная с правой груди, то в другом сочинении по «женской алхимии», «Десять правил правильного пути женского совершенствования [по традиции] Матушки-владычицы Запада» обе груди нужно массировать одновременно. В работе «Суть женской алхимии» массаж обеих грудей должен производиться одновременно, но уже перекрещенными руками. Массировать груди авторы сочинений по «женской алхимии» также рекомендуют разное количество раз — начиная от 12 оборотов в Нюй гун лянь цзы хуань дань ту шо, 144 раза в Си-ван-му нюй сю чжэн ту ши цзэ и заканчивая 360 оборотами в Нюй дань цо яо . Некоторые тексты могут не регламентировать делание массажа количеством оборотов и называют общую протяжённость выполнения этого упражнения, например, как в исследуемом нами сочинении, в течение четверти часа.

В работах по «женской алхимии» рекомендуется массировать не только грудь, но и всё тело, чтобы устранить препятствия, мешающие крови и дыханию-ци свободно циркулировать. Согласно представлениям древнекитайских врачевателей, которые послужили впоследствии основой даосских методов для женщин, именно застой ци и крови является причиной многих женских заболеваний. В «Важнейших поучениях по женской алхимии» массаж начинают с груди и живота, плавно переходя к массажу поясницы, и завершают массажем лица и плеч. Приступать к массажу надо ранним утром. Сперва даоска должна погрузиться в самосозерцание и сидеть в отрешённом спокойствии в течение четверти часа (одного кэ 刻). Когда сердце станет спокойным, можно приступать к массажу. Правой ладонью она начинает поглаживать область сердца, а левую кладёт на живот в районе пупка и поглаживает 20 раз нижнюю часть тела. После массажа живота она переходит к массажу поясницы, меняя руки — левой рукой массирует область сердца, правой рукой поглаживает поясницу, затем правой рукой массирует область сердца, левой рукой поглаживает поясницу, чередуя массажные движения — один раз поглаживает поясницу, один раз похлопывает по ней. Затем выполняет те же самые движения, но уже массирует поясницу обеими руками. После этого даоска переходит к массажу верхней части тела. Обеими руками она растирает до покраснения лицо, растирает и разминает пальцами уши, поглаживает и разминает плечи, чередуя массажные движения и проглатывая образовавшуюся слюну. В завершении массажа нужно потянуть один раз поясницу, встав с места погладить её ещё раз обеими руками и пройтись несколько шагов. Закончив массаж, женщина может приступать к повседневным делам. Вечером она должна повторить массаж по тому же самому методу

Для укрепления женского организма «Важнейшие поучения по женской алхимии» рекомендуют наряду с массажем употреблять определённые лекарственные травы. Сразу после описания методики массажа в тексте приводится рецепт приготовления облатки — особого снадобья из разнообразных компонентов, которое изготовлялось в форме шарика или пилюли.

Целительные снадобья в качестве вспомогательных средств самосовершенствования входили в арсенал самых ранних даосских школ. Упоминания о приёме определённых лекарственных препаратов можно найти в жизнеописаниях даосских подвижников. Так, например, жизнеописание наставницы школы Высшей чистоты) содержит рецепт приготовления облатки, главным ингредиентом которой был корень солодки, а в жизнеописании другого шанцинского подвижника — Чжоу И-шаня рецепт облаток на основе настоя из корня аира.

В качестве цели многих даосских методов самосовершенствования декларировалось, если использовать современную терминологию, именно «омоложение организма». Этой же цели служило снадобье на основе солодкового корня из жизнеописания Вэй Хуа-цунь, которое сохранилось до наших дней в энциклопедии «Императорское обозрение [годов] Тай-пин» :

«Это лекарство, внутрь проникая, [все] недуги уничтожает. Оно не содержит ядов и не имеет противопоказаний. Если принимать его в течение года, тогда великую пользу от него обретёшь и наказан не будешь ты тем, что утро и вечер [жизни твоей] друг друга сменяют так скоро. Если испробует его женщина обычная, в миру живущая, это приведёт к тому, что сыновей у нее будет много, а болезней и недугов вовсе не останется!»

Препарат на основе солодки препятствовал старению организма, улучшал зрение и слух, помогал «обновлению» внутренних органов и способствовал продлению жизни. Этот рецепт Вэй Хуа-цунь получила в 299 г. от своего наставника Ван Бао, также известного как Ван-цзюнь.

«В то время госпоже [Вэй] должно было быть 48 лет… Госпожа Вэй стала принимать лекарство, как учил [Ван-цзюнь]…, и все прежние её хвори прошли, и волосы сединой не покрылись, и зубы не выпадали, и слух оставался чутким, а глаза — ясными. Вот почему она могла при свете луны каллиграфически исполнять даосские формулы-амулеты и магические печати».
В рассказе о другой даосской подвижнице — Се Цзы-жань из «Жизнеописаний небожительниц», входящих в энциклопедию «Обширные записи годов Тай-пин», приводится небольшой список растений, с помощью которых можно «продлить годы жизни и не стареть» — это листья кипариса (бот. Кипарис плакучий), трутовиковый лекарственный гриб (бот. Пахима кокос), ягоды годжи (бот. Дереза обыкновенная), а также семена кунжута (бот. Кунжут восточный).

Рецепт облатки, представленный в «Важнейших поучениях по женской алхимии» включает в себя девять ингредиентов растительного происхождения. В их числе названы, например, спаржа, женьшень, имбирь и грецкий орех. Целебные свойства растений, указанных в этом рецепте были хорошо известны не только даосам, но и древним целителям. Описание некоторых из них присутствует в древнем справочнике китайской традиционной медицины «Книга о травах и кореньях от Шэнь-нуна». Чтобы приготовить такую облатку, нужно взять:

«Два горéца многоцветкового (лат. Polygonum multiflorum), три грецких ореха (лат. Juglans regia), один лян [корня] змеебородника (лат. Radix Ophiopogonis), пол-ляна [корней] ремании клейкой[8] (кит. шу ди 熟地, лат. Rehmannia glutinosa), шесть фэней [плодов] псоралеи лещинолистной (лат. Psoralea corylifolia), три фэня [плодов] амомума (лат. Amomum villosum Lour.), восемь фэней [коры] эвкоммии вязовидной (лат. Eucommia ulmoides), один лян [корня] спаржи кохинхинской (лат. Asparagus cochinchinensis), три фэня свежего [корня] имбиря (лат. Rhizoma Zingiberis Recens)».

По мнению даосов, употребление различных минералов, трав и кореньев не позволяло человеку достичь высшей ступени самосовершенствования и стать небожителем-сянем, но оно помогало укреплению и оздоровлению организма, что было необходимым условием для выполнения сложных даосских методов. Из свойств лекарственных растений, входящих в состав облатки, следует, что данное снадобье оказывает общеукрепляющее и «омолаживающее» действие на организм. Горéц возвращает волосам чёрный цвет, псоралея укрепляет и восстанавливает волосы, спаржа улучшает состояние кожи, ремания обновляет кровь. Как утверждается в источнике, у тех, кто будет принимать эту облатку «Жидкостное начало-цзин и дух-шэнь окрепнут, волосы почернеют, годы продлятся. [Это снадобье] не сравнить с другими лекарствами».

После перечисления входящих в состав облатки компонентов следует подробная инструкция по её приготовлению. Чаще всего даосские облатки замешиваются на меду, если же ингредиенты предварительно вывариваются или настаиваются на рисовом вине, то для придания большей густоты в мёд добавляют муку. Для того чтобы сделать облатку по рецепту из «Важнейших поучений по женской алхимии» нужно тщательно измельчить все ингредиенты до порошкообразного состояния. В качестве субстрата для этого лекарственного средства используется свиной или бараний жир. Если же даоска не употребляет мясную пищу, то она может заменить свиной жир грудным молоком. Вместо грудного молока можно смешать подготовленные части лекарства с топлёным маслом, изготовленным из коровьего или овечьего молока.

«Девять компонентов вышеуказанного снадобья вместе разотри в мелкий порошок со свиным жиром. (Свиной жир — это топлёное свиное сало. Те, кто едят скромное, используют свиной жир, те, кто питаются вегетарианской пищей, используют женское молоко. Или коровье молоко, годится также и овечье молоко. Молоко будет вместо масла. Хотя оно не является скромным, жители северо-западной части [Китая] называют это „чай с молоком. Он помогает укрепить эссенцию-цзин и дух-шэнь, улучшить цвет лица, почернеть волосам, продлить жизнь. Когда основатель буддизма проживал в Гималаях, то пил такой „чай с молоком“ во время аскетического подвижничества (будд. Duskarakarya, ку син 苦行). Поэтому до сих пор последователям буддизма не запрещается [пить молоко]. Если заменить его топлёным сливочным маслом, или большим количеством бараньего нутряного жира, то их будет хуже использовать, чем грудное молоко.) Смешай с половиной цзиня [жира], сделай облатку и принимай 1 месяц».

Значительная часть «Важнейших поучений по женской алхимии» посвящена обсуждению базовых категорий китайской философии — мужскому началу-ян и женскому началу-инь, что дало возможность некоторым зарубежным исследователям отнести данный текст к категории парных методов совершенствования. На первый взгляд может показаться, что в источнике действительно рекомендуется союз мужчины и женщины. Сердце женщины сравнивается с нераскрывшимся бутоном лотоса, который не сможет дать плод без дождя и росы:

«Необходимо знать, что желание женщины сильнее, чем у мужчины. После того, как уже прошли месячные, её сердце подобно бутону лотоса. С помощью дождя и росы, [которые посылают] Небеса, оно способно завязать свой плод»

В китайской культуре выражение «дождь и роса» является символом мужского начала-ян, репликой которого в организме мужчины выступает эссенция-цзин. Как в представлениях древнекитайских врачевателей, соединение янского начала — эссенции-цзин мужчины и иньского начала — крови женщины приводит к зачатию ребёнка, так и в даосской «внутренней алхимии» соединение двух начал инь и ян, символически называемых «свинцом» и «ртутью» ведёт к получению «киновари» и созданию бессмертного тела даоса. Как в природе, так и в даосской «алхимии», повторяющей природный процесс, для зарождения жизни необходимо соединение двух противоположных начал.

В тексте в качестве метафоры женского тела используется образ плодородной почвы, которое без мужчины станет таким же «бесполезным», как «поле без удобрений»

«Женщина, если у неё нет мужчины — одинокое иньское начало. Из одного иньского начала не родится цветок лотоса. Если [зерно] не получит милость дождя и росы, пусть даже попадёт на плодородную почву, в конечном итоге станет непригодным»

В самом тексте далее поясняется, что под мужчиной в данном случае подразумевается не земной, а небесный, божественный супруг, с которым даосская подвижница вступает в ритуальный союз. Союз мужчины и женщины в даосизме — это особый ритуал, который не следует понимать буквально и физиологично. На специфике даосских ритуалов единения мужчины и женщины, а также на проблемах их интерпретации подробно останавливался в своих работах С.В. Филонов: «В шанцинских сочинениях можно обнаружить неоднократные упоминания о близости земных патриархов с прекрасными обитательницами Иного мира. Тексты из „Чжэнь гао“ зафиксировали ритуал соединения брачным союзом Ян Си и нефритовой девы из сонма Совершенных. Однако этот „союз“ самым разительным образом отличался от ритуала „хэ ци“… „Бракосочетание“ Ян Си обозначало обретение высшей божественной силы через духовное единение с утончённым и эфирным небесным созданием, и даже фиксация этого ритуала несёт на себе отпечаток той изысканности и изящества, которые шанцинское движение противопоставило вульгарным, грубым и рассчитанным на непритязательные вкусы толпы методам недостойных последователей первого Небесного наставника»

Именно этот алгоритм даосского делания демонстрирует нам и анализируемый текст по «алхимии» для женщин. В нём присутствует всё та же парадигма — ритуальный эстетизм, замена натурализма символизмом, единение двух начал для обретения совершенной целостности. В сочинении говорится, что во время ритуала иньское ци даоски соединяется с янским дыханием-ци, которое она вдыхает с лучами восходящего солнца. Это ци превращается в Нефритовую влагу и смешивается с Золотой эссенцией божества Тай-и 太乙, которая проникает в даоску через макушку головы. Таким образом, запускается алхимический процесс «зачатия» её нового бессмертного тела.

«Каждый месяц, когда наступают дни под циклическими знаками инь 寅, у 午, шэнь 申 и хай 亥, приготовь одну пиалу воды и три части снадобья. Встань ранним утром, обратись на восток, трижды вдохни зарождающееся ци и проглоти его. Вслух произнеси: „Сияние восхода солнца — основа совершенного янского начала! Я беру исправленное ци (чжэн ци 正气) на востоке, очищаю чудесным отваром Нефритовую влагу (юй е 玉液). Золотая эссенция (цзинь цзин 金精) Тай-и проникает [в меня через] макушку. В Огненном дворце (Ли гун 离宫) приступаю к созданию очищенного, нерушимого [тела]. Свет двух ци превращения претерпеваетна севере, прочное тело находится в центре“» [9, p. 533, 2b–3a].

Женские методы превращения в сяня, с точки зрения автора этого текста, имеют свою специфику. Она обусловлена отличием женской физиологии от мужской. Особенностью женской практики является то, что «алхимическое преобразование» производится в груди, символически названной в тексте Огненным дворцом, а не в нижнем Киноварном поле, как у мужчины.

В завершении ритуала даоска должна написать божественный титул Тай-и и принять приготовленное снадобье. Особое внимание текст уделяет предостережениям от небрежного исполнения и разглашения описанного на его страницах метода несведущим людям.

Путь к Заоблачным вратам — это дорога длиною в жизнь. А потому даоска должна продолжать самосовершенствование даже после создания Великой киновари — своего нового «бессмертного тела».

«Сложи ладони [как для молитвы] и простирай семь раз. Начертай пальцем по воздуху: „Небесный достопочтенный, охраняющий Судьбу, [дарующий] долгую жизнь и безграничное [освобождение] с Высочайших [небес] Шэнь-сяо (Гао шан Шэнь-сяо чан шэн у лян бао мин Тянь цзунь 高上神霄长生无量保命天尊)“. После того, как проглотишь облатку, находящуюся в пиале с водой, обратись лицом на запад, один раз вдохни и проглоти ци. После этого можешь по своему усмотрению принимать гостей или заниматься [другими] делами. Ни в коем случае не проявляй небрежение и не передавай [этот метод] людям, которым его нельзя [передавать]. Если [создание] Великой киновари успешно завершилось, продолжай [таким же образом] готовить снадобье и принимать его»