Мертвые идолы в храме живого Бога: критика современной идеи идолов сердца (Часть 2)  

Кристиан Блэнд, 27 августа 2024 года

Введение

В предыдущей статье мы обобщили аргументы Дэвида Паулисона и Тима Келлера, поскольку именно их учение, вероятно, оказало наибольшее влияние на популяризацию концепции идолов сердца в реформатских церквях. Чтобы сделать библейское предостережение об идолопоклонстве актуальным для современного человека, они устранили из него аспект трансцендентной реальности и стали описывать идолопоклонство исключительно или преимущественно как нечто образное. В их представлении идолы — это греховные желания (например, похоть, алчность) и мирские объекты вожделения (например, сексуальная распущенность, богатство).

Кроме того, мы увидели самое важное различие между современной идеей идолов сердца и схожей терминологией, использовавшейся в истории церкви: вопреки прежним богословам, Паулисон и Келлер утверждают, что идолопоклонство — это источник всякого иного греха, фактически заменяя собой греховную плоть. Это означает, что даже возрождённые христиане, в которых сохраняются остатки греховной испорченности, являются идолопоклонниками. По моему мнению, это величайшая ошибка Паулисона и Келлера, и она неразрывно связана с тем, как они используют термин «идолы сердца» в проповеди и душепопечении. В следующей статье мы оспорим экзегезу Паулисона и покажем, что Слово Божье не поддерживает современную идею идолов сердца. Но прежде мы должны разоблачить ошибку, заключающуюся в том, чтобы называть возрождённых христиан идолопоклонниками, показав, что и буквальное, и образное идолопоклонство в Писании являются формами отступничества. А если идолопоклонство — это отступничество, то утверждение, что возрождённые христиане являются идолопоклонниками, ставит под угрозу реформатские доктрины о стойкости святых и уверенности в спасении.

Вот обновлённый перевод с транслитерацией еврейских слов на кириллице:

Буквальное идолопоклонство как отступничество

Нельзя отрицать, что в Ветхом Завете идолопоклонство является отступничеством: Израиль постоянно обвиняется и наказывается за поклонение чужим богам и изображениям из золота и серебра. Это видно даже в причине, прилагаемой ко второй заповеди, — Божьей ревности и гневе (Исх. 20:5). Далее, в Песне Моисея (Втор. 32), пророческом обзоре всей истории Израиля, Господь провозглашает: «Они возбудили во Мне ревность тем, кто не бог (ло-эль); разгневали Меня своими идолами. И Я возбудил в них ревность теми, кто не народ (ло-ам); разгневаю их народом безрассудным» (32:21). В более поздней пророческой переработке этой темы у Осии говорится, что, совершая идолопоклонство, Израиль как бы говорил Господу: «Ты не мой Бог». В ответ Бог изрекает высшую санкцию за нарушение завета — отмену обетований Бытия 17:8 и Исхода 6:7: «Вы не Мой народ (ло-амми)» (Ос. 1:9).

Такова природа идолопоклонства в Ветхом Завете и во всём Писании: поклоняясь другому богу или используя изображение в поклонении, израильтянин отвращался от истинного Бога, нарушал завет и, в свою очередь, был оставлен Богом. Израиль совершал множество грехов, нарушавших завет с Господом, но когда Ветхий Завет объясняет, почему Израиль ушёл в изгнание, он прежде всего указывает на идолопоклонство: «И отвергли уставы Его и завет Его, который заключил с отцами их, и откровения Его, которыми Он предостерегал их, и пошли вслед ничтожества [т. е. идолов; хавель], и стали ничем (ваййехбалу)» (4 Цар. 17:15; ср. 17:7–23; перевод автора).¹ Таким образом, в Ветхом Завете идолопоклонство — это не просто один из грехов; это высший грех, который может совершить член завета: отвращение от Бога ради поклонения ложным богам и изображениям. Соответственно, последствием идолопоклонства является высшее заветное проклятие: стать ничем, утратить особое заветное отношение с Богом, стать «ло-амми».

Образное идолопоклонство как отступничество

Однако это касается не только буквального идолопоклонства. В Писании есть два стиха, которые наиболее ясно говорят об образном идолопоклонстве и которые часто приводят как неопровержимое доказательство концепции идолов сердца. В Колоссянам 3:5 и Ефесянам 5:5 Павел высказывает очень схожую мысль: «Алчность есть идолопоклонство» (Кол. 3:5) и «алчный человек — идолопоклонник» (Еф. 5:5). Эти выражения часто вырываются из контекста, чтобы поддержать идею идолов сердца. Однако отрывки, в которых находятся эти стихи, проясняют, что имеет в виду Павел:

«Итак, умертвите в себе земное: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и алчность (pleonexian), которая есть идолопоклонство; ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления. В этих грехах и вы некогда жили, когда жили среди них» (Кол. 3:5–7; перевод автора).

«Ибо знайте: всякий блудник или нечистый, или алчный (pleonektēs), который есть идолопоклонник, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами: ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления. Итак, не соучаствуйте с ними. Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе: поступайте как дети света» (Еф. 5:5–8; перевод автора).

Следует отметить несколько моментов. Во-первых, хотя Паулисон подразумевает, что в этих стихах речь идёт об epithumia — желании, похоти или алчности в общем смысле, Павел на самом деле использует слово pleonexia, которое обозначает стремление к большему, чем полагается, особенно к материальным благам (т. е. алчность, жадность).² Хотя epithumia и pleonexia могут пересекаться по значению, они не тождественны: алчность (pleonexia) — это конкретное греховное желание или форма корыстолюбия. Во-вторых, образное идолопоклонство в виде алчности ясно характеризует жизнь неверующих и описывает образ жизни этих христиан до их обращения (Кол. 3:7; Еф. 5:8), но Павел ясно показывает, что оно не характеризует христианскую жизнь. Брайан Роснер убедительно развивает этот пункт. Он сначала показывает, что раввины, современные Павлу, считали идолопоклонство архетипическим грехом и гиперболически приравнивали к нему другие грехи, чтобы подчеркнуть их отвратительность. Поэтому, по мнению Роснера, высказывание Павла можно перефразировать так: «Алчность равносильна идолопоклонству».³ Далее Роснер утверждает, что одной из причин, по которой Павел сравнивает алчность с идолопоклонством, является то, что и то, и другое считалось «отличительными признаками язычников».⁴ Тогда становится ясно, почему Павел связывает алчность с идолопоклонством: всякий христианин согласится, что буквальное идолопоклонство несовместимо с христианской верой и практикой. Сравнивая алчность с идолопоклонством, Павел показывает, что и алчность несовместима с христианской жизнью. Иными словами, как пишет Роснер: «Сказать, что “алчность есть идолопоклонство”, — это то же самое, что сказать, что алчность — языческое поведение».⁵

Паулисон и Келлер, толкуя эти стихи, утверждают, что Павел говорит об образном идолопоклонстве, которое возрождённые христиане могут и действительно совершают. Непреднамеренное следствие такого подхода — подрыв реформатской доктрины о стойкости святых, согласно которой избранные не могут «ни полностью, ни окончательно отпасть» (Westminster Confession of Faith [WCF] 17.1). Это происходит потому, что идолопоклонство, как в общем, так и в этих двух стихах у Павла, по сути, определяется как отступничество. В этих отрывках Павел противопоставляет две группы людей — верующих и неверующих. Одна группа живёт в идолопоклонстве, другая — нет. Павел ясно говорит, что идолопоклонство характеризовало образ жизни эфесских и колосских христиан до их обращения ко Христу, но не после. Он также называет тех, кто ходит в идолопоклонстве, «сынами непослушания», на которых грядёт Божий гнев (Кол. 3:6; Еф. 5:6). Следовательно, согласно этим отрывкам, истинного христианина нельзя называть идолопоклонником — не больше, чем можно назвать его отступником или «сыном непослушания» и объектом Божьего гнева.

Павел сравнивает алчность с идолопоклонством образно, чтобы показать, что алчность присуща языческой жизни, противоречит христианской жизни, и что те, кто живут в таких грехах, не наследуют Царства Божьего. Поскольку Паулисон и Келлер утверждают, что возрождённые христиане могут совершать тот вид идолопоклонства, о котором пишет Павел, ещё одно непреднамеренное следствие идеи идолов сердца — подрыв уверенности верующего в спасении (ср. WCF 18.2). Если применить идею идолов сердца последовательно к тем самым стихам, на которые она ссылается, то приходится заключить, что возрождённые христиане не наследуют Царства Божьего — в той же мере, что и язычники, поскольку и те и другие виновны в том же образном идолопоклонстве, о котором говорит Павел. Христиане, воспринявшие идею идолов сердца, могут читать Ефесянам 5 и Колоссянам 3 (ср. 1 Кор. 6:9–10; Гал. 5:20–21) и логически прийти к выводу: «Если идолопоклонники не наследуют Царства Божьего, а я — идолопоклонник в сердце, значит, я не наследую Царства Божьего». Эти два непреднамеренных следствия неотделимы от экзегезы Паулисона и Келлера: как бы ни понимать идолопоклонство в Еф. 5:5 и Кол. 3:5, если утверждать, что истинные христиане могут его совершать, то тем самым утверждается, что на них грядёт Божий гнев и что они не наследуют Божьего Царства.⁶

Павел говорит о грехе алчности как о чём-то подобном идолопоклонству, а не об эпизодическом корыстном желании. Это особенно ясно в Ефесянам 5:5, где Павел называет алчного человека идолопоклонником. Это разница между Эбенезером Скруджем и человеком, который время от времени грешно желает денег или имущества, но кается. Иными словами, Павел говорит о привычном и нераскаянном грехе, а не просто о поступке или желании. Концепция идолов сердца не учитывает, что Павел имеет в виду не просто желание, а упорный, ожесточённый, сознательный грех. Эта путаница и приводит к вышеописанным непреднамеренным последствиям.

Исповедующие христиане могут впадать в различные грехи, тем самым поступая как неверующие, включая буквальное или образное идолопоклонство. Если они упорно продолжают в таких грехах, церковь должна относиться к ним как к неверующим в процессе церковной дисциплины (Матф. 18:17), что ставит под сомнение подлинность их веры с человеческой точки зрения. Отступившие исповедующие христиане могут, а возрождённые (избранные) христиане непременно будут восстановлены к вере и покаянию через этот процесс. Но христиане, исповедующие веру и кающиеся в таких грехах, как алчность, не могут называться идолопоклонниками ни в каком смысле — так же, как они не могут называться отступниками. Моя главная критика в адрес Паулисона и Келлера состоит в том, что экзегеза, на которой они строят свою концепцию идолов сердца, если её применить последовательно, приведёт к тому, что мы начнём сомневаться в подлинности веры всех исповедующих христиан, называя всех христиан идолопоклонниками.

Мы можем прийти к тем же выводам и в отношении Филиппийцам 3:19, где Павел использует схожий язык: «их бог — чрево». Сначала может показаться, что это поддерживает идею идолов сердца, поскольку, возможно, жадность или чревоугодие названы богом.⁷ Но, как и в Ефесянам 5:5 и Колоссянам 3:5, важнее не определение идола или бога, а то, кого описывает Павел. В контексте он говорит о сынах непослушания, на которых грядёт гнев Божий. В Филиппийцам 3:19 ссылка личного местоимения находится в стихе 18: это те, кто «живут как враги креста Христова». То есть речь идёт не о неверующих вне церкви, а об отступниках — лжеучителях (вероятно, из иудействующей секты; ср. Фил. 3:2), которых Павел обвиняет в алчности или чревоугодии, равносильных идолопоклонству. И снова образное идолопоклонство представлено как отступничество — грех, характеризующий «врагов креста Христова», но, безусловно, не тех, чьё «гражданство — на небесах» (3:20). Следовательно, этот отрывок не поддерживает образное определение идолопоклонства у Паулисона и Келлера. Напротив, он прямо противоречит идее о том, что истинные христиане могут быть образными идолопоклонниками.

Некоторые могут неправильно понять аргументацию этой серии как преуменьшение реальности греха в жизни верующих. На самом деле всё наоборот. Утверждение, что истинные христиане не могут быть идолопоклонниками, не отрицает наличие греха у верующих, а, напротив, подтверждает его. Паулисон и Келлер сводят все грехи к идолопоклонству, но идолопоклонство нужно отличать от других грехов: это уникальный и кульминационный грех — отвержение Господа как своего Бога или как Единственного Бога, на что Бог отвечает отвержением идолопоклонников как Своего народа. Те, кто истинно уповают на Христа, являются Божьим народом, искупленным от греха, даже от такого, как идолопоклонство. Они всё ещё могут «впадать в тяжкие грехи» (WCF 17.3), они simul iustus et peccator (одновременно оправданные и грешники), но они не могут одновременно быть и Божьим народом, и не Божьим народом. Когда библейское определение идолопоклонства вносится в идею идолов сердца, этот вывод оказывается нарушен. Назвать всех христиан идолопоклонниками, даже образными идолопоклонниками сердца — значит назвать Божий народ «не мой народ» (ло-амми).⁸

Заключение

Библейские данные практически не оставляют сомнений в природе идолопоклонства: это отступничество, отвержение Господа как своего Бога или Единственного Бога. Даже образное идолопоклонство, согласно Ефесянам 5:5, Колоссянам 3:5 и Филиппийцам 3:19, является отступничеством. Эти отрывки не допускают широкого определения идолопоклонства, которое включает в себя всякий грех или греховное желание, и не изображают идолопоклонство как источник всех остальных грехов. Причина в том, что Павел сравнивает с идолопоклонством только конкретные грехи — и делает это всего с одним или двумя (т. е. алчностью и, возможно, чревоугодием). Ограниченность библейских свидетельств говорит о том, что концепция образного идолопоклонства не может быть ключом к христианской этике и душепопечению, каким её представляли Паулисон и Келлер. Наиболее важно то, что эти отрывки прямо отвергают идею о том, что истинные христиане неизбежно виновны в идолопоклонстве, поскольку рассматривают образное идолопоклонство как отступничество и называют образных идолопоклонников «сынами непослушания» (Еф. 5:6; Кол. 3:6) и «врагами креста Христова» (Фил. 3:18).

Те, кто совершает образное идолопоклонство в Ефесянам 5:5 и Колоссянам 3:5, — это те, на кого грядёт Божий гнев и кто не наследует Царства Божьего. А в Филиппийцам 3:19 образные идолопоклонники — это те, чей конец — погибель. Любая экзегеза этих отрывков, утверждающая, что истинные христиане могут совершать такой вид образного идолопоклонства, должна быть отвергнута, поскольку она лишает христиан уверенности в своём нынешнем и будущем положении перед Богом. Хотя Паулисон и Келлер никогда не стремились к такому выводу, их концепция идолов сердца основана именно на такой экзегезе. Между тем реформатское богословие предлагает ободряющие библейские доктрины стойкости святых и уверенности в спасении, которые Паулисон и Келлер исповедовали и преподавали. Истинные христиане могут быть уверены не только в том, что они унаследуют Царство Божье благодаря вере в Его Сына, но и в том, что они пребудут в вере и добрых делах до конца своей жизни. Это означает, что истинные христиане не совершат полного или окончательного отступничества, примером которого в Писании чаще всего и служит идолопоклонство. Всё это подрывает основные утверждения современной идеи идолопоклонства сердца: что всякий грех может быть приравнен к идолопоклонству, что источник всякого греха — это идолопоклонство, и что возрождённых христиан можно справедливо называть идолопоклонниками. В следующей статье мы рассмотрим оставшиеся библейские данные, чтобы показать, что ни одно из этих ключевых утверждений не находит подтверждения в Писании.

Примечания

¹ См. также: 1 Пар. 5:25–26; 2 Пар. 36:14–17; Иер. 2:5 и далее.
² BDAG, s.v., πλεονεξία; L&N, s.v., πλεονεξία (25.22); ἐπιθυμέω, ἐπιθυμία (25.20). Ср. David Powlison, “Idols of the Heart and Vanity Fair,” The Journal of Biblical Counseling 13.2 (1995): 36. Это влияет на то, как Паулисон соотносил эти стихи с десятой заповедью, поскольку в LXX в последней используется epithumia, а не pleonexia.
³ Brian S. Rosner, Greed as Idolatry: The Origin and Meaning of a Pauline Metaphor (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2007), 13–14.
⁴ Rosner, Greed as Idolatry, 151.
⁵ Rosner, 156.
⁶ Ср. 1 Пет. 1:4: мы возрождены «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас».
⁷ Значение слова koilia («чрево») здесь неоднозначно. Сравним также неоднозначное употребление в Рим. 16:18. Большинство комментаторов усматривают в этом форму распущенности, подобную чревоугодию (которое можно рассматривать как подкатегорию алчности). Другие связывают это с иудействующими, на которых, вероятно, указывает Павел, и трактуют как аскетическое увлечение пищевыми законами чистоты. Некоторые современные толкователи понимают koilia шире, как пересекающееся по смыслу с употреблением Павлом слова sarx («плоть»). Последнее частично поддерживает аргумент Паулисона, однако BDAG утверждает, что более широкое значение koilia ближе к kardia («сердце»), а не к sarx. Общим между этими трактовками является преданность собственным эгоистичным желаниям и целям. Таким образом, наиболее вероятной оказывается алчность, в чём Новый Завет в других местах обвиняет и иудействующих (Тит. 1:10–11), и других лжеучителей (2 Тим. 6:5; 2 Пет. 2:3). Подробнее о Флп. 3:19 см.: Peter T. O’Brien, Commentary on Philippians, NIGTC (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991), 455–56; Moises Silva, Philippians, 2nd ed., BECNT (Grand Rapids: Baker Academic, 2005), 179–83; BDAG, s.v., κοιλία.
⁸ Этот аргумент учитывает смешанную природу видимой церкви. В церкви есть лицемеры — «плевелы» (Матф. 13:25), которые могут совершать идолопоклонство и отпадать. Но «пшеница» — избранные святые, имеющие спасающую веру, — не могут и не будут совершать полного или окончательного отступничества или идолопоклонства, ибо «верен Призывающий вас» (1 Фес. 5:24).