Морна Д. Хукер. "ПАВЕЛ". Глава 1: Насколько важен был Павел?

Две фигуры доминируют на страницах Нового Завета. Первая — это Иисус, вторая — Павел. Хотя сам Павел, несомненно, протестовал бы против даже простого упоминания своего имени рядом с именем Иисуса — ведь он называл себя «рабом Христа», чья миссия заключалась в провозглашении Иисуса Господом, — тем не менее, влияние Павла на развитие того, что стало называться «христианством», было огромным. Тринадцать из двадцати семи книг Нового Завета приписываются ему, и большая часть книги Деяний Апостолов посвящена рассказу о миссионерских трудах Павла. Павел — центральная фигура Нового Завета от середины Деяний до Послания к Филимону.

Почему Павел был настолько важен? Возможно, стоит переформулировать этот вопрос: действительно ли он был столь значим при жизни, как мы предполагаем? Или же его последующее влияние стало результатом преданности ближайших учеников, которые бережно сохранили его письма — а возможно, даже написали некоторые послания от его имени для церквей следующего поколения, выражая то, что, по их мнению, он сказал бы в конкретной ситуации? И, поскольку Павел явно представлен у Луки как «герой-миссионер», то впечатление, которое мы получаем из книги Деяний — будто распространение христианского Евангелия по всему Средиземноморью было почти полностью делом Павла и его спутников — может быть искажённым. Какую роль играли другие христиане в распространении Евангелия? Насколько значимой фигурой был Павел в церковных советах своего времени?

Для многих своих собратьев-христиан он, похоже, был — чтобы использовать его собственное выражение — чем-то вроде «жала во плоти». Для внешнего мира он был совершенно незначительной фигурой — за исключением тех случаев, когда он доставлял неудобства властям. И хотя он, безусловно, насаждал христианское Евангелие в ряде стратегически важных городов Римской империи, созданные им общины были небольшими и в значительной степени либо игнорировались, либо подвергались нападкам со стороны окружающих.

Наследие Павла

Тем не менее, наследие Павла для последующих поколений было бесспорно огромным, и он оказал влияние на Церковь на все времена. Его значимость, во-первых, заключается в том, что он настаивал: принадлежность к народу Божьему теперь открыта и для язычников, и потому Евангелие должно быть обращено к ним без требования сначала стать иудеями. Это означало, что то, что началось как иудейская секта, за несколько поколений превратилось в преимущественно языческое движение. Хотя Павел был не единственным, кто придерживался такой позиции, он, похоже, понимал суть происходящего яснее других и полностью отдал себя делу проповеди среди язычников. Во-вторых, он важен потому, что глубокие прозрения, выраженные в его посланиях, с тех пор питали и формировали христианскую теологию, духовность и этику.

Убеждение Павла, что Евангелие предназначено для язычников, не было уникальным. Он был не одинок в своей проповеди среди них. Согласно Галатам 2:6–12, лидеры Иерусалимской церкви действительно признали, что Бог призвал Павла быть апостолом необрезанных — хотя некоторые иудейские христиане явно не одобряли этого (ст. 12). Но если верить Луке, то ещё до того, как Павел начал своё миссионерское служение, уже происходили шаги в этом направлении. Лука рассказывает, как Филипп, один из грекоязычных членов ранней христианской общины, проповедовал Евангелие самаритянам и эфиопскому евнуху — человеку, который был не просто неевреем, но и, как евнух, вообще не имел права стать прозелитом — и крестил их. Его служение в Самарии было одобрено Петром и Иоанном (Деян. 8). Лука также упоминает предание о том, как Пётр, увидев видение, отправился к Корнилию, язычнику, и проповедовал ему Евангелие; затем, когда Дух Святой сошёл на Корнилия, Пётр понял, что и язычники могут быть крещены (Деян. 10:1–11:18). Когда же Павел начал своё служение, это происходило в Антиохии (Деян. 11:25–26) — городе, где Евангелие уже проповедовалось не только иудеям, но и язычникам (Деян. 11:19–20).

Насколько надёжны эти предания? Учёные расходятся в оценке их достоверности, но вполне разумно предположить, что они отражают процесс, который уже начался до того, как Павел стал христианином. Возможно, Павел был выдающимся апостолом язычников, но он сам осознавал, что другие трудились в том же направлении (Рим. 1:13; 15:20). Более того, возможно, что известие о том, что христиане-иудеи общаются и поклоняются вместе с язычниками, стало одной из причин, по которым до своего обращения Павел столь яростно преследовал христианскую общину.

Вторая часть наследия Павла заключается в его письменном наследии. Но в какой степени интерпретация Евангелия, выраженная в его посланиях, является его личным пониманием, а в какой — совпадала с верой других ранних христиан? Насколько его убеждения совпадали с их?

Одна из причин, по которой так трудно ответить на эти вопросы, заключается в том, что послания Павла — это самые ранние христианские документы, дошедшие до нас. Описания учения самого Иисуса — Евангелия — почти наверняка были написаны уже после смерти Павла и сформированы в соответствии с нуждами и верованиями тех, кто передавал и записывал традицию. В книге Деяний Апостолов Лука рассказывает нам кое-что о ранних годах Церкви, но тогда ещё не существовало письменных записей сказанного и сделанного — он полагался на устные предания. Это было время становления, когда мужчины и женщины, пытаясь осмыслить произошедшее, ещё не сформулировали свою веру окончательно. Поэтому мы не можем считать, что рассказ Луки о том, что говорили апостолы, отражает именно то, как они выражали свою веру в тот момент. Поскольку он пишет уже задним числом, он, скорее всего, предполагает, что они понимали тогда то, что на самом деле осознали только позже.

Допавловская традиция

Из-за отсутствия надёжных описаний того, во что верили христиане до Павла, учёные обратились к самим письмам Павла в попытке обнаружить «допавловскую» традицию. Аккуратные формулировки веры, встречающиеся в его текстах, по их мнению, являются символами веры, использовавшимися в раннехристианских общинах и включёнными Павлом в его послания. Несомненно, должны были существовать способы выражения христианской веры, которые быстро стали узнаваемыми формулами: «Иисус есть Господь» — очевидный пример, приводится как в Рим. 10:9, так и в 1 Кор. 12:3. Сам Павел упоминает «предание», которое он принял, в 1 Кор. 15:1 и далее, и это предание представляет собой краткое изложение смерти Иисуса, погребения, воскресения и явлений различным свидетелям. Каждая из этих формул приводится потому, что она имеет отношение к обсуждаемой теме; при этом формула в 1 Коринфянам явно адаптирована Павлом — он добавляет туда упоминание о явлении воскресшего Христа лично ему, в дополнение к уже упомянутым именам.

Есть ли ещё подобные краткие формулы Евангелия в других местах? Да, они действительно есть — но являются ли они собственными формулировками Павла, или он унаследовал их от других христиан? В пользу второго мнения выдвигается тот аргумент, что эти формулы часто имеют «ритмическую» структуру и иногда используют «непавловскую лексику». К сожалению, чтобы распознать эту «ритмическую структуру», зачастую приходится удалять определённые фразы как «павловские вставки»! Например, в Рим. 1:3–4 мы находим следующее краткое изложение Евангелия о Божьем Сыне:

«...родившемся от семени Давидова по плоти,
поставленном Сыном Божиим [в силе], по духу [святости, в воскресении из мёртвых]».

Если подобные символы веры действительно находились в обращении, то понятно, почему Павел мог бы привести этот дистих в начале послания, адресованного христианской общине, которая лично его не знала — чтобы показать, что они разделяют одну веру. Однако, если именно это было его намерением, то было бы логичнее, если бы он привёл формулу без всяких вставок от себя! На самом же деле, вполне возможно, что весь этот отрывок был написан самим Павлом, поскольку он особенно уместен как вступление к Посланию к Римлянам, где Павел собирается рассуждать о жизни «по плоти» и «по духу» и о том, как христиане через Христа могут перейти из одной сферы в другую.

Если «ритмическая структура» этих отрывков не всегда очевидна, то и «непавловский» характер лексики — тоже. Например, язык краткой формулы в Рим. 4:25, где речь идёт о вере христиан в Бога:

«...верующим в Того, Кто воздвиг из мёртвых Иисуса, Господа нашего, —
Который предан был за согрешения наши
и воздвигнут для оправдания нашего»

звучит удивительно по-павловски, хотя часто считается, что это традиционная формула, которую он унаследовал. В этом случае ритмическая структура очевидна, и никаких «вставок» для удаления не требуется. Должны ли мы заключить, что понимание Евангелия Павлом полностью совпадало с взглядами тех, кто сформулировал эту краткую формулу? Или, возможно, он сам её и составил?

В других случаях лексика действительно непривычна. Например, в Рим. 3:24–25, который многие считают допавловским фрагментом, говорится о Иисусе как о том, «которого Бог предложил как hilastērion» — греческое слово, значение которого оспаривается и которое больше нигде у Павла не встречается. Но имеем ли мы достаточно подлинного материала от Павла, чтобы точно утверждать, какие слова были, а какие не были частью его словаря? Очевидно, что нет. В целом, вероятнее всего, именно Павел использовал этот яркий образ. Он, безусловно, уместен в том контексте, в котором он его применяет.

Возможно, самым заметным примером так называемой «допавловской традиции» является отрывок из Филиппийцам 2:6–10. И снова — его «ритмическая структура» и исповедальный характер (отрывок, как и многие другие, начинается со слова «который») отличают этот фрагмент от остального контекста. Использование параллелизма и драматических акцентов делает его мощным изложением сути Евангелия:

Который, будучи в образе Божием,
не почитал хищением
быть равным Богу,
но уничижил Себя Самого,
приняв образ раба!

Став подобным человеку
и по виду став как человек,
Он смирил Себя,
быв послушен до смерти —
и смерти крестной!

Потому и Бог превознёс Его
и даровал Ему имя,
превыше всякого имени,
дабы пред именем Иисуса
преклонилось всякое колено
на небесах, и на земле, и под землею,
и всякий язык исповедал,
что Иисус Христос есть Господь —
во славу Бога Отца!

Был ли этот отрывок написан самим Павлом? Это возможно. Также возможно, что он воспользовался «духовной песнью», сочинённой кем-то другим. Ясно одно — как мы увидим позже, — он использует этот фрагмент в рамках своего аргумента именно в типично «павловской» манере.

Поиск «допавловской традиции» в самих посланиях Павла ни к чему не приводит. До обращения самого Павла, вероятно, прошло слишком мало времени, чтобы сформировались какие-либо сложные богословские схемы — максимум краткие формулы. Если в его письмах и есть цитаты, то они, как правило, слишком кратки и слишком близки к его собственной вере, чтобы по ним можно было выделить какие-то особенности, отличающие его теологию. Более того, очевидно, что Павел не стал бы использовать символы веры, с которыми не был бы согласен. То, что он явно унаследовал, и что точно проповедовалось ещё до него, можно выразить традицией, которую он цитирует в 1 Коринфянам 15 — убеждение, что Иисус умер и был воскрешён из мёртвых — и в исповедании, что Он, таким образом, стал Господом.

Если краткие формулы христианской веры до Павла трудно обнаружить в его посланиях, то то же самое можно сказать и о традициях, касающихся учения самого Иисуса, которые, казалось бы, должны были часто встречаться. Парадоксально, но самое очевидное совпадение между тем, что Павел говорит об Иисусе, и тем, что сохранили синоптические Евангелия, встречается в 1 Кор. 11:23–26 — рассказ о Тайной вечере, — который, как настаивает Павел, он «принял от Господа». Возможно, эти слова следует понимать не как утверждение о прямом откровении, а как указание на то, что традиция восходит к самому Господу; хотя Павел и не отрицает, что это предание могло быть передано теми, кто действительно присутствовал на той вечере.

В других местах Павел ссылается на повеления, данные Господом, а не им самим: сюда входят запрет на развод и указание евангелистам полагаться на поддержку общины. Другие упоминания «Господа» или «слова Господня» также, по-видимому, отражают учение, приписываемое Иисусу в Евангелиях, но вполне возможно, что эти слова исходили от христианских пророков, говоривших от имени Господа.

Если мы не можем вывести допавловское Евангелие из самих посланий Павла, возможно, более плодотворным будет сравнение его текстов с другими новозаветными документами. Хотя они и были написаны позже, они могут помочь нам выявить уникальный вклад Павла в развитие христианской мысли. Чем понимание Евангелия у Павла отличалось от веры других христиан? В чём он был с ними согласен, а в чём — нет? И насколько его проповедь соответствовала учению самого Иисуса? Был ли он, как иногда утверждают, виновен в «искажении» изначального Евангелия? Однако на эти вопросы мы не сможем ответить, пока не изучим послания Павла и не поймём, как он сам воспринимал Евангелие. Это вопросы, к которым мы вернёмся в конце этой книги, когда будем лучше подготовлены, чтобы понять и оценить вклад Павла в развитие христианства.