ЧИСТОТА СЕРДЦА. Отрывок из книги "Потоки Живой Воды" Ричарда Фостера.
Рассмотрите вместе со мной Поток Святости, добродетельную жизнь. Просто удивительно наблюдать, как Иисус движется среди детей, женщин и мужчин - всегда вовремя, всегда уместно, всегда способно. Как это произошло?
Мы не сможем понять святость и внутреннюю добродетель Иисуса, если тщательно не изучим те сорок дней искушения в пустыне. В этом единственном событии мы видим, как на первый план выходит добродетель всей жизни. В течение сорока дней Иисус воздерживался от пищи, чтобы полнее войти в божественный пир. Затем, когда его духовные ресурсы были на пределе, Бог позволил лукавому прийти к нему с тремя великими искушениями - искушениями, с которыми Иисус, несомненно, не раз сталкивался в ремесленной мастерской и с которыми он будет сталкиваться снова на протяжении всего своего служения в качестве равви. Однако это были не просто личные искушения; это были искушения Иисуса получить в свое пользование три самых выдающихся общественных института современности - экономический, религиозный и политический.
Экономическое искушение заключалось в том, чтобы Иисус превратил камни в хлеб (Матф. 4:1-4). Это было больше чем искушение облегчить личные страдания от голода; это было искушение стать прославленным чудо-пекарем и обеспечить массы "чудесным хлебом". Но Иисус знал, как недолговечны все подобные решения, и отверг вариант жизни одним хлебом: "Не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Матф. 4:4).
Религиозное искушение заключалось в том, чтобы Иисус спрыгнул с вершины храма и чтобы ангелы поймали его в полете, и он получил бы Божье удостоверение на свое служение. Божественная сертификация в священных границах храмовой территории, несомненно, гарантировала бы горячую поддержку со стороны священнической иерархии. Но Иисус видел искушение таким, каким оно было, и прямо противостоял институциональной религии - не только здесь, в пустыне, но и на протяжении всего своего служения, где бы и когда бы она ни становилась идолом или угнетала верующих. Он знал, что в Его лице "здесь больше, чем храм" (Матф. 12:6).
Политическое искушение заключалось в обещании "всех царств мира и великолепия их" в обмен на душу Иисуса (Матф. 4:8-10). Это искушение на горе символизировало возможность всемирной политической власти - не только принудительной силы, но и славы и признания на вершине мирового влияния и статуса. Это было искушение, которое идеально соответствовало мессианским надеждам того времени на Спасителя, который сбросит гнетущую римскую оккупацию. Но Иисус знал, что господство и сила - это не Божьи пути. Он отверг силовые методы, потому что намеревался продемонстрировать новый вид власти, новый способ управления. Служение, страдание, смерть - таковы были мессианские формы власти Иисуса.
За эти сорок дней в пустыне Иисус отверг популярную среди евреев надежду на Мессию, который будет кормить бедных, греться в чудесном небесном одобрении и избавляться от угнетающих народов. И он подорвал рычаги трех великих социальных институтов своего времени (и нашего) - эксплуататорской экономики, манипулятивной религии и принудительной политики. В эти сорок решающих дней мы видим Того, Кто ясно понимал Божий путь и имел внутренние ресурсы, чтобы жить по этому пути, инстинктивно и безоговорочно. Действия Иисуса были живым воплощением Потока Святости.
Но действий самих по себе недостаточно. Их необходимо сопровождать адекватным учением о добродетельной жизни, чтобы привести обычных людей к подлинному продвижению в святости. Иисус ясно понимал это - отсюда Его обильные наставления о жизни, как она должна быть прожита.
Сердцем этого учения является Нагорная проповедь, а сердцем Нагорной проповеди является закон любви - "царский закон", как называет его Иаков. Ничто не описывает жизнь святости более полно и более красиво. Любовь - слово настолько емкое, что его, конечно, нужно раскрыть, что и делает Иисус в своей знаменитой проповеди. Жизнь добродетели, отраженная в этом учении, управляется зрелостью любви, а не незрелостью обязательного законничества. Это учение выводит нас за пределы "праведности... книжников и фарисеев" (Матф. 5:20).
Праведность книжников и фарисеев заключалась в основном во внешнем, часто манипулятивном контроле над другими людьми. Вместо такой праведности Иисус указывает на внутреннюю жизнь с Богом, которая преображает сердце и формирует глубоко укоренившиеся привычки добродетели. Если мы выработаем эти привычки, у нас будут внутренние духовные и моральные ресурсы, с помощью которых мы сможем праведно реагировать, когда столкнемся с искушениями любого рода, как это было с Иисусом в пустыне.
Если вы стремитесь к святости жизни, я призываю вас стать хорошим другом Нагорной проповеди. Она является расширенным комментарием к царскому закону любви. А жизнь Иисуса - это расширенный комментарий к Нагорной проповеди. Я нахожу бесконечно волнующим смотреть, как Иисус ходил среди людей, исцеляя больных, давая зрение слепым, неся благую весть угнетенным. Всегда уместный. Всегда способный. Всегда давая прикосновение, которое было необходимо. Всегда говоря то слово, которое было необходимо. Это чудо и изумление.
Мы видим, как Иисус последовательно делает то, что нужно делать, когда это нужно делать. Мы видим в Нем такие глубоко укоренившиеся "святые привычки", что Он всегда "способен реагировать", всегда способен ответить должным образом. Это чистота сердца. Это добродетельная жизнь. Чтобы увидеть видение Традиции Святости во всей ее мощной динамике, нам не нужно смотреть дальше.
Этот краткий взгляд на святость Иисуса взывает к нам. Он призывает нас к более последовательной жизни, более послушной жизни, более плодотворной жизни. Иисус, который в полной мере прожил каждое учение Нагорной проповеди задолго до того, как стал ее автором, указывает нам путь.