Ш. Камманн, "Магический квадрат третьего порядка в китайской философии и религии"

Древнекитайские философы и религиозные мыслители, несмотря на свое традиционное благоговение перед письменным словом, часто оставляли идеи невысказанными или выражали их лишь косвенно. Это происходило либо потому, что они и их коллеги-ученые принимали эти идеи как должное, либо потому, что полное объяснение составляло часть эзотерического обучения, которое происходило устно между учителем и учеником.

Некоторые из ключевых идей, которые не были прямо изложены, выражались в различных символах. Но философы редко передавали их значение в книгах, вероятно, по тем же причинам. Однако важный символ иногда можно расшифровать в процессе терпеливого анализа, с постоянным обращением к современным трудам и сохранившимся традициям. И, когда это удается, восстановленные значения часто могут не только служить дополнением к литературным текстам того времени, но также обнаруживать забытые традиции, тем самым давая нам новое понимание старых идей и верований.

Особенно прекрасный пример того, насколько хорошо подходящий символ может отражать основные идеи своего времени, одновременно передавать несколько значений и даже вдохновлять на создание новых образов мышления, демонстрирует простая диаграмма из Древнего Китая, обычно называемая Ло Шу.

Особенно прекрасный пример того, насколько хорошо подходящий символ может отражать основные идеи своего времени, одновременно передавать несколько значений и даже вдохновлять на создание новых образов мышления, демонстрирует простая диаграмма из Древнего Китая, обычно называемая Ло Шу.

Мир китайской науки уже более тысячи лет знает Ло Шу как простой узор, состоящий из черных и белых кругов или точек, расположенных в девяти группах, содержащих от одной до девяти точек каждая. Легенда гласит, что этот символ пришел из глубокой древности. Предполагается, что впервые этот узор был обнаружен на панцире священной черепахи, которая явилась мифическому императору Юй из вод реки Ло в XXIII веке до н.э., в то время, когда этот почитаемый культурный герой стремился укротить наводнения, опустошающие Древний Китай.

Однако в настоящее время большинство китаеведов признает, что легенда, включая ее датировку, является довольно поздней выдумкой. Диаграмма из этой квази-исторической сказки стала называться Ло Шу, что означает "Письмо реки Ло" или "Документ о реке Ло", а иногда просто "Черепашье письмо" (Куэй Шу). Его даже довольно часто называли "Планом Реки" (Хо Ту), хотя этот термин применялся к похожей, но другой диаграмме, и в конечном итоге стал использоваться исключительно для последней.

Схема Ло Шу также описывалась как "Небесные числа Девяти Дворцов", или просто "Девять Дворцов" (Chiu Кung), по причинам, которые будут объяснены позже. На самом деле, рисунок Ло Шу был опубликован в стилизованной пунктирной форме очень поздно. Это произошло в Х веке, после того, как символ уже изжил себя и большая часть его значений была забыта.

Его реальное значение начинает проявляться только тогда, когда мы заменяем группы точек эквивалентными числами: девять белых точек вверху на 9, пять центральных на 5 и т.д. Затем мы видим, что под этой причудливо маскировкой китайцы знали простой магический квадрат третьего порядка.

На первый взгляд это может показаться не таким уж значительным развитием. Сам магический квадрат был отвергнут как простая математическая игра, поскольку его совсем несложно построить. А его самое очевидное свойство - способность производить 15 в сумме каждой строки, столбца и двух диагоналей - кажется просто тривиальным фокусом.

Но тем не менее даже западные учёные давно осознали, что этот символ должен был иметь важное значение в Древнем Китае на протяжении сотен лет, прежде чем он был наконец представлен всеобщему вниманию в Х веке. Почему же он вообще так высоко ценился? Удовлетворительного ответа пока ещё никто дать не сумел.

Идея о том, что магический квадрат мог выражать различные религиозные и философские концепции, современными учёными никогда всерьез не рассматривалась. Тем не менее, не признавая возможности такой репрезентации, они оставили нетронутой плодотворную и показательную область древнего символизма. Ибо мы обнаружим, что этот "простой" китайский магический квадрат не только помог передать некоторые из самых тонких концепций древнекитайской научной и религиозной мысли во времена династии Хань, вероятно, задолго до этого и, несомненно, в течение столетий после. Он также, по-видимому, послужил основой для некоторых литературных утверждений, которые долгое время озадачивали синологов. В частности, более полное понимание Ло Шу и его символизма может помочь объяснить некоторые аспекты "загадочной" древней религии, культа Тай-И, который до сих пор был малоизвестен.

1. Ранние свидетельства знания китайцами квадрата Ло Шу

Очевидная лёгкость обращения с числами обнаруживается в самых ранних письменных источниках Древнего Китая. Надписи, нацарапанные на костях, которые во времена династии Шан использовались для гадания в XIV в. до н.э., уже показывают, что китайцы считали десятками.

В этой десятичной системе большое внимание уделялось числам от 1 до 9, а также четырем знакам, обозначающим положение для описания десятков, сотен, тысяч и десятков тысяч, служившим основой для создания всего остального. Фактически, китайцы династии Шан были, по-видимому, первыми людьми в мире, кто смог последовательно выразить любое число, каким бы большим оно ни было, всего девятью цифрами. Они умели это примерно за две тысячи лет до того, как индусы научились делать то же самое с цифрами, которые мы сейчас называем "арабскими". Древнекитайский акцент на первых девяти числах еще больше подчеркивался их таблицей умножения, которая с давних времен до недавнего времени сводилась только к девяти, умноженному на девять. Однако весь этот акцент на первых цифрах все ещё не мог объяснить огромный интерес к этим девяти числительным, особенно к 6 и 9, появившимся в Китае после 400 г.до н.э. На самом деле, все свидетельства предполагают, что он, вероятно, был вызван знанием магического квадрата третьего порядка.

В "период Сражающихся царств", с VI по III век до н.э., ближе к концу феодальной эпохи Древнего Китая, политически неспокойные времена, начался примечательный расцвет философских спекуляций, который примерно соответствовал Эпохе Философов в Греции. В обособленных королевствах возникали различные школы мысли, каждая из которых пыталась объяснить природу человека и вселенной, одновременно ища причину и лекарство от разобщённости Китая и постоянно нарастающего социального хаоса. Некоторые из этих систем стали выражаться числами.

В сохранившихся записях мыслителей того периода мы находим ярко выраженную тенденцию делить вещи на группы из девяти равных единиц, из которых центральная была по тем или иным причинам особенно значимой. Например, по-видимому, существовала общепризнанная традиция, согласно которой Китай, "Срединное царство" в центре мира, в древности был единой нацией, разделенной императором Юй на девять провинций, из которых центральная содержала столицы с резиденцией верховного правителя. Ряд философов, в том числе знаменитый Мэн-цзы, более поздний последователь Конфуция, даже утверждали, что китайцы в древности использовали систему феодального землевладения. Правители делили свои владения на квадратные участки земли, каждый из которых был разделен на девять равных, меньших квадратов, из которых восемь крайних были отведены отдельным семьям крестьян для их полей и жилищ, а центральный был землёй правителя, обрабатываемой для его блага всеми восемью семьями. Такое расположение, по-видимому, было чисто теоретическим, поскольку у нас нет реальных доказательств того, что такая система действительно практиковалась в давние времена. Очевидно, это была лишь попытка применить традиционную организацию к более мелким единицам, из которых состоит целое. Эта идея вновь появляется в гораздо более широком масштабе в размышлениях Цу Яна (ок. 350-270 до н.э.), младшего современника Мэн-Цзы. Он был выходцем из области Ци на территории современного Шаньдуна, и традиционно считается основателем философской школы Инь-Ян и Пяти Элементов, которая стала очень популярной в династии Хань.

Среди фрагментов, которые сохранились из его некогда объемных сочинений, мы находим отрывок, в котором говорится, что Китай был одной из Девяти территорий, составляющих континент. И что существовало девять таких континентов, которые составляли мир. На центральном находилась гора, которая являлась космической осью.

Вероятно, в этот же период некий философ или философская школа составили идеализированный документ под названием "Хун фань", что обычно переводится как "Великий план", подробно описывающий обязанности и ответственность верховного правителя. Авторы надеялись, что этот план, предположительно написанный древний королем, может быть снова применен, когда Китай в конце концов достигнет долгожданного единства. Текст сохранился в "Шу Цзин", или "Книге истории", и - как и Ло Шу - традиция приписывала его Великому Юй, увидевшему священную черепаху в реке Ло. На самом деле, легенда гласила, что эта идея пришла ему в голову, когда он увидел узор из девяти отметин на ее панцире. Таким образом, он был непосредственно связан с Ло Шу, и эта связь сильно подчеркивалась некоторыми более поздними авторами. Весьма показательно, что «Хун фань» состоит из девяти разделов, из которых пятый — средний — посвящен идеальному государю и его совершенству. Это был не только центральный блок, но и стержень для всех остальных. Четыре предшествующих раздела рассказывали, как можно достичь царственного совершенства, а четыре последующих показывали, что нужно делать, чтобы поддерживать его. Таким образом, мы снова обнаруживаем заметное напряжение в центре.

Примерно в начале II века до н.э. мы находим в одной из первых книг по математике авторства Сю Ё, известного астронома Цинь и ранней Хань, первые упоминания "Вычисление Девяти Дворцов" (Chiu-Kung suan) в разделе о различных формах гадания. Мы знаем из многочисленных более поздних ссылок, что это относилось к особому использованию диаграммы Ло Шу. У нас также есть определенное подтверждение в более позднем комментарии даоса Чон Луна (VI век н.э.), который объясняет ссылку на Девять Дворцов цитатой: "2 и 4 образуют плечи, 6 и 8 - ноги, 3 слева, 7 справа, 9 носят на голове, и 1 под ногами [букв.: попирают обувью], а 5 обитает в центре." Эта цитата, описывающая числа магического квадрата в их правильном порядке, была взята из гораздо более ранней, давно утерянной книги под названием "Классика Девяти Дворцов Жёлтого Императора". Этот отрывок часто цитировался другими более поздними авторами, как если бы он был описанием узора на священной черепахе, впервые увиденного королем Юй. Хотя формулировка совершенно ясно показывает, что он, должно быть, относился к применению магического квадрата для человека, или бога, рассматриваемого как микрокосм вселенной. Самое раннее прямое упоминание о магическом квадрате третьего порядка появляется в "Та Тай Ли-чи", книге, предназначенной для описания древних китайских обрядов и церемоний времен династии Чжоу и ранее. По-видимому, этот текст был составлен в I веке до н.э. из более ранних источников, некоторые из которых, несомненно, восходят к временам Сражающихся царств. В нем есть раздел, посвященный традиционному космическому храму под названием Мин Тан, который должен был отражать в архитектурных терминах многие из космологических идей более ранних философов. В отрывке, описывающем девять комнат главного корпуса, мы находим следующие числа: 2-9-4; 7-5-3; 8-1-6. Каждый набор из трёх цифр предназначен для чтения справа налево, поэтому они точно следуют порядку своего появления на квадрате Ло Шу. К сожалению, текст в том виде, в котором он сейчас сохранился, кажется неполным, и в нем не говорится, как именно эти числа относились к комнатам. Как китайские, так и западные ученые обычно предполагают, что это упоминание было источником термина "девять дворцов", намекающего на девять комнат, но это ложное предположение. Во-первых, комнаты в Мин Тане носили название "ши", обычное слово для обозначения комнат или помещений, а не "кунг", что означает отдельно стоящие дворцовые помещения. Во-вторых, мы увидим, что в древнекитайской традиции был термин цзюгун - описание Девяти дворцов (или областей) в центральной части Девяти частей Неба, соответствующих Девяти провинциям Китая, которые располагались в центре земли.

Короче говоря, ранний взгляд на блоки из девяти единиц с особым упором на центральную, включающую Девять континентов, Девять территорий, Девять провинций Среднего царства и феодальные владения с девятью полями, подобные девяти числам космического человека, девять комнат Мин Тан и Девять Разделов Неба с Девятью Дворцами - все они, кажется, были задуманы в решительном стремлении применить к большому миру план простого магического квадрата. И наоборот, позже мы увидим, что магический квадрат Ло Шу сам по себе рассматривался как вселенная в миниатюре. Несмотря на утрату столь значительной части старых знаний из-за официального уничтожения древних книг в конце III века до н. э., математическое мышление, должно быть, уже достигло широкого развития в Древнем Китае к концу IV века до н. э. Первое литературное упоминание термина "Ло Шу" встречается у Чжуан-Цзы, предположительно, написанном примерно в то же время.

После IV века до н.э. мы не можем проследить магический квадрат в самом Китае - но след может обнаруживаться в ином месте. Старое утверждение о том, что магические квадраты, возможно, были изобретены в Индии, не может быть подтверждено никакими доказательствами, и окончательный источник, по-видимому, ведёт ещё дальше на Запад. Сложный числовой символизм, впервые появившийся в Китае примерно в IV веке, из которого мы видели пока лишь небольшой образец, часто напоминал европейским учёным теории чисел последователей Пифагора, живших на другом конце цивилизованного мира на два столетия раньше. Однако традиция утверждает, что Пифагор провел некоторое время в Вавилоне, и независимо от того, знал он это или нет, многие идеи, приписываемые ему и его ученикам, по-видимому, происходят из Западной Азии. Во-первых, глубокая секретность, которой Ло Шу был окутан в Китае до очень позднего времени — на него ссылались, но не иллюстрировали открыто — кажется типичной для пифагорейского отношения к их внутренним арканам, таким как тетрактис из десятки. Затем, когда в Х веке, после примерно тринадцати столетий сокрытия, частного или культового использования, Ло Шу появился как диаграмма, изображающая числа с помощью точек, напоминая раннюю пифагорейскую привычку выражать числа точками или камешками. Более примечательно, что мы обнаружим удивительно близкие соответствия между китайскими и пифагорейскими идеями, когда приступим к рассмотрению древнекитайских интерпретаций внутренней работы Ло Шу.

Несмотря на все это, после столетий исследований европейским классикам не удалось обнаружить каких-либо реальных доказательств того, что магический квадрат третьего порядка - или любой другой - был известен древним грекам, хотя идея расположения чисел в симметричных фигурах для создания эффекта уравновешенной гармонии также были бы весьма типичны для пифагорейцев. Так называемый "Квадрат Теона", который появляется среди сочинений неопифагорейца Теона из Смирны, несколько раз цитируется как таковой - но, как я указывал в другом месте, это вовсе был не квадрат.

С другой стороны, тот факт, что китайский магический квадрат с самого начала был тесно связан со звездными богами и с различными видами гадания мог бы поддержать идею о том, что он возник в Месопотамии, которая традиционно дала как Китаю, так и классическому миру множество астрологических знаний. Но, опять же, у нас нет реальных доказательств этого до конца IX века, когда арабский учёный Сабит ибн Курра (830-901) описывал магический квадрат третьего порядка. Таким образом, хотя остаётся возможным, что вавилоняне и/или пифагорейцы, возможно, знали этот магический квадрат раньше, чем китайцы, должны появиться более определенные доказательства с Ближнего Востока или из античного мира, прежде чем Китай сможет потерять свои претензии на знание самого раннего магического квадрата более, чем за тысячу лет до других народов.

2. Квадрат Ло Шу как выражение срединности

Концепция Срединного царства в мире, сильного и объединённого под властью могущественного правителя, которое по времена Сражающихся царств было лишь желанным идеалом, наконец-то воплотилась в жизнь во время создания Китайской империи при династии Цинь (221-207 гг. до н.э.). Но это было достигнуто только посредством чрезмерной жестокости и крайностями тоталитарного деспотизма. Среди многих суровых мер, предпринятых первым императором Шихуанди в его усилиях по обеспечению сохранения этого с трудом завоеванного национального единства, было сожжение книг в 213 в.до н.э. как выражения истребления возможных источников инакового мышления. Но поскольку он имел особую любовь к магии и гаданиям, он приказал, чтобы книги по этим предметам были сохранены. Многие из последних, в свою очередь, были уничтожены во время пожара в огромном дворце Цинь примерно десять лет спустя. Тем не менее, некоторые из них, должно быть, уцелели, потому что прежний интерес к числовому символизму, гаданию и магии сохранился во времена династии Хань, которой удалось воссоединить Китай и сохранить его целостность в течение более длительного периода (с 202 г. до н. э. по 220 г. н. э.). Фактически, в течение I века до н.э. возникла обширная литература, посвященная этим предметам, которая нашла свое типичное выражение в так называемых "книгах вэй", некоторые из которых были специально посвящены Ло Шу и связанным с ним числовым диаграммам, особенно в связи с гаданием. Однако книги вэй также были уничтожены в ходе ортодоксальных конфуцианских чисток, кульминацией которых стал окончательный запрет в 605 году.

После этого уничтожения старой литературы должно быть очевидно, почему у нас так мало информации о ранней истории и развитии Ло Шу, которая и без того была тайной. Но, несмотря на все это, остаётся достаточно свидетельств, чтобы показать, что магический квадрат действительно должен был быть объектом довольно обширного культа - или серии культов, - достигших наиболее полного выражения в период Хань.

Хотя современные ученые выражают удивление по поводу того, что "простой квадрат третьего порядка", всего лишь "математическая головоломка", смог оказывать значительное влияние на умы и воображение образованных китайцев на протяжении стольких веков, они могли обнаружить большую часть ответов прямо внутри самого квадрата. Но до сих пор никто не пытался анализировать присущие ему математические свойства или числовое значение - по отдельности или в комбинации - и затем не пытался рассматривать их в свете древнекитайских космологических концепций.

Такой анализ бы показал, почему центральное число Ло Шу, 5, было столь важным для китайцев с тех пор, как появились первые намеки на то, что они знали этот квадрат. Важность пятерки можно в значительной степени объяснить естественными математическими свойствами среднего числа и его особым отношением ко всем остальным числам - совершенно независимо от каких-либо нумерологических соображений, то есть лютого символического значения, приписываемого ему. Действительно, с математической точки зрения, это было функционально и символически самое важное число на всей диаграмме.

Если взять число 5 и умножить его на 3 (основное число магического квадрата третьего порядка), результатом будет 15, что также является постоянной суммой всех строк, столбцов и двух главных диагоналей. Затем, если среднее число доводится до своего наивысшего потенциала с точки зрения этого квадрата, путем умножения его на наибольшее число 9 (которое является квадратом основного числа), результатом будет 45, что есть общая сумма всех чисел в квадрате, в тени которой находятся все остальные числа. Можно сказать, что они поглощены им.

Кроме того, центральное число Ло Шу является не только физическим средним значением между каждой противоположной парой других чисел по причине его центрального положения. Это также их среднее математическое значение, поскольку оно равно половине суммы каждой противоположной пары, равной 10.

На самом деле, четкий баланс этих пар и их тонкое равновесие имели особое значение в умах древних китайцев. Ибо они считали нечётные числа мужскими, а четные женскими, приравнивая эти две группы к принципам Ян и Инь в Природе - и в этом квадрате соответствующие пары, составленные из больших и малых нечётных (ян) чисел, и пары, составленные из больших и малых чётных (инь) чисел, были равны друг другу. Таким образом, все различия были нивелирования, а все контрасты стёрты, и гармоничный баланс квадрата Ло Шу мог эффективно символизировать мир в уравновешенной гармонии вокруг мощной центральной оси.

Огромный акцент на числе 5 в квадрате Ло Шу - по чисто математическим причинам - и тот факт, что это число так точно символизирует сердце и центр вселенной, вполне может объяснить, почему древние китайцы, видимо, так почитали число 5, и почему они придавали такое большое значение понятию срединности. Эти двойственные тенденции, по-видимому, достигли своего апогея в династии Хань.

Существующее почтение к срединности, должно быть, ещё более усилилось к концу II века до н.э., когда ханьский император У-ди приказал изменить династический цвет на жёлтый, который символизировал центр среди традиционных Пяти направлений. Он также взял число 5 в качестве династического, полагая, что таким образом он поместит себя, императорскую семью и нацию под самое благоприятное влияние. Его непосредственный мотив сделать это, возможно, не был напрямую вдохновлён Ло Шу, но эта мера неизбежно должна была усилить существующие убеждения в эффективности последнего.

По прошествии этого времени надписи на ханьских бронзовых зеркалах, а также другие письмена подчеркивали желательность пребывания в центре вселенной, где космические силы наиболее активны. Позже мы увидим, что произошло, когда император воспринял эту идею слишком буквально.

Весь этот акцент на срединности и на числе 5 как символическом выражении Центра, который, по-видимому, зародился ещё в 400 г. до н.э. также привел к развитию Школы Пяти Элементов и последующим усилиям подогнать все под числовые категории из пяти. Мы находим, например, такие группы как Пять Древних Правителей, Пять Священных Гор, Пять Направлений (с центром), Пять Металлов, Пять Цветов, Пять Вкусов, Пять Запахов, Пять Музыкальных Нот, Пять Телесных Функций, Пять Внутренностей и др. Эту тенденцию часто приписывали самому культу Пяти Элементов, как будто они служили основой для всех остальных - но почему древние китайцы постулировал пять элементов, тогда как Древний Ближний Восток, который положил начало представлению о влиянии природных элементов на человеческую жизнь и деятельность, признавал только четыре?И почему китайцы вдруг заговорили о Пяти Направлениях, когда животные, которых они использовали как символы направлений, насчитывали всего четверых? Очевидно, что-то внезапно заставило их начать думать о пятеричности, и это могло быть действием Ло Шу. Все эти тенденции оказали неблагоприятное воздействие на китайское мышление.

В то время как первичные значения диаграммы Ло Шу, казалось, были основаны на ее внутренних математических свойствах - и мы увидим, что даже ее вторичные значения основывались на некоторых математических постулатах - настойчивое желание поместить все в категории пятёрок привело к другим группам, основанным на других числах, пока преувеличенный акцент на простой нумерологии не проник в китайскую мысль. Ученые создавали пронумерованные группы как можно большего количества явлений в Природе или присваивали произвольные числа отдельным вещам способом, который современному научному уму кажется бессмысленным. Философские идеи, основанные на всем этом, стремились задушить спекулятивную мысль в Китае на много столетий.

3. Инь-Ян и квадрат Ло Шу

Хотя первичные математические свойства центрального числа в центре Ло Шу и взаимосвязь остальных чисел, если касаться его, может показаться достаточными, чтобы объяснить глубокое очарование, которое Ло Шу вызывал у древнекитайских философов, на самом деле, это только начало чудес. Квадрат Ло Шу был удивительно полным собранием большинства основных религиозных и философских идей своего времени. Таким образом, невозможно полностью понять мысль доханьского и ханьского периодов, не зная значений, присущих Ло Шу - но и наоборот, нельзя начать понимать Ло Шу, не зная некоторых нюансов мировоззрения китайцев, которое, как им казалось, выражалось в нем.

Китайское мировоззрение во времена династии Хань, когда Ло Шу был на пике своей популярности, в значительной степени основывалось на учениях школ Инь-Ян и Пяти Элементов, которая традиционно считается основанной Цзоу Янем. Согласно этому учению, мироздание управлялось Небом, Тянь - как силой природы, или персонификацией Верховного Бога-Неба - управляющего всем сущим посредством процесса, называемого Дао, который можно грубо интерпретировать как "Порядок Вселенной" или "Универсальный Путь". Небо, действуя через Дао, выражало себя посредством работы двух основных принципов, Инь и Ян. Ян, или мужской принцип, был источником света, тепла и динамической жизненной силы, связанной с Солнцем, в то время как Инь, или женский принцип, процветал во тьме, холоде и тихом бездействии и был связан с Луной. Вместе эти два принципа влияли на все явления и в различных сочетаниях присутствовали во всем.

Мы уже видели, что нечётные числа считались Ян, а четные - Инь, так что восемь внешних чисел Ло Шу представляли два принципа в равновесии вокруг оси. Во времена династии Хань к Ло Шу применялась другая концепция Инь-Ян, рассматривающая его как план Древнего Китая. Вместо того, чтобы связать девять чисел этой диаграммы с традиционными Девятью провинциями, как это обычно делалось, нечётные числа Ян приравнивались к горам (твердым и стойким, отсюда Ян), а четные числа - к рекам (извилистым и податливым, отсюда Инь), взяв первую из Пяти Священных Гор периода Хань, а вторую из основных речных систем Древнего Китая.

Таким образом, центральное число, 5, представляло Суншань в провинции Хэнань, Центральный Китай, 3 - Тайшань в Шаньдуне, Восточный Китай, 7 - Хуашань в Шэньси, Западный Китай, 1 - Хоншань в Хэбэй, Северный Китай (или гора с таким же названием в соседнем Шанси), и 9 - Хуашань в Аньхой, которая тогда считалась Южной Священной Горой.

Для рек 4 представляла Хуайхэ на (тогда) Юго-Востоке, 2 - Ян-це-Кианг (три реки) на юго-западе, 8 - Чжи на северо-востоке, а 6 - (верховья) Хуанхэ (Жёлтая река) на северо-западе. Обратите внимание, что по западным стандартам этот план был "перевёрнутым", так как север помещался внизу, а юг - вверху, с соответствующим изменением других направлений, в этом отношении он просто следовал китайским правилам для всех карт. Такое же расположение использовалось, когда Ло Шу отождествляли с Девятью Провинциями, и всякий раз, когда Ло Шу включал в себя символизм направлений, он был ориентирован таким же образом.

В обеих только что рассмотренных системах Ло Шу представлял Инь и Ян в состоянии покоя или в состоянии статического равновесия, но это не было адекватным выражением действия этих двух великих сил природы согласно древнекитайских воззрениям. Для народа Китая династии Хань мир был организмом, находящимся в постоянном движении, где Инь и Ян попеременно возрастали и убывали в течение каждого года. Кроме того, поскольку они заметили, что тепло и свет были наиболее сильны летом и наиболее характерны для юга, в то время как холод и сырость приходили зимой и усиливались по мере продвижения на север, они разработали сезонную и направленную теорию Инь и Ян. (Вера в Юг как источник положительного Ян, должно быть, укрепилась после того, как ханьцы открыли компас, указывающий на юг). Этот процесс, в ходе которого каждый принцип доминировал в течение шести месяцев, не был простым чередованием, когда влияние одного полностью прекращалось, когда преобладал другой. Циклы Инь и Ян были полными, длившимися в течение всего года, и ни один из них никогда не прекращался. Даже когда Ян почти полностью затмевался на пике Инь, его часть сохранялась, и наоборот.

Чтобы понять, как оба этих цикла можно рассматривать как происходящие одновременно на одной диаграмме, нужно вспомнить два древнекитайских постулата. Во-первых, они считали 10 полным числом, так что первые девять совершенствовались в десятке (что также было типично пифагорейской точкой зрения). Ввиду этого дополнение любого из этих иных чисел было бы разностью между этим числом и 10. Таким образом, 9 было дополнением к 1, 8 к 2 и так далее. Во-вторых, они рассматривали нечётные числа в первую очередь как Ян, тогда как четные числа были в первую очередь Инь - но, поскольку они также признавали, что Ян и Инь были взаимодополняющими противоположностями, дополнение числа Ян - будь то четное или нечётное - было бы Инь, а дополнение числа Инь - будь то четное или нечётное - будет Ян. Следовательно, каждая цифра в Ло Шу дополнялась другим числом, которое увеличивало разницу между этой цифрой и 10 и представляло противоположный принцип.

Таким образом, 9 наверху (или на южной стороне) Ло Шу была полным Ян, но имела в качестве дополнения 1 Инь, в то время как 1 внизу (или на северной стороне) диаграммы также была Ян, но была омрачена своим (невидимым) дополнением, 9 - полным Инь. С точки зрения китайского мышления было наиболее уместно, чтобы скрытый и рецессивный принцип в Природе, Инь, скрывал свои полные силы.

Если эти предварительные замечания понятны, мы можем теперь перейти к рассмотрению набора диаграмм, иллюстрирующих отдельные циклы Ян и Инь, представленные в числах Ло Шу, идущие по часовой стрелке, следуя китайской системе ориентации.

Таким образом Ло Шу смог представить мир с Сервером как первоисточником Ян, и Югом и Западом как основными областями его влияния - в то время как Юг был местом зарождения Инь, но Север и Восток отмечали поле его осуществления. Между тем, переходя из пространства во время, Ян начинал слабо проявляться в середине зимы и расцветал в середине лета и в начале осени, в то время как Инь начинался в середине лета, набирал силу до середины зимы, постепенно снова ослабевая ранней весной. Вся китайская теория четырех времён года была основана на этой концепции, и даже если эта теория могла существовать до того, как был известен Ло Шу (хотя это ещё не может быть доказано), он по-прежнему был наиболее наглядной ее иллюстрацией.

У древних китайцев был второй возможный метод выражения символизма циклов Инь и Ян и четырех времён года, используя две дополнительные диаграммы, кроме одной Ло Шу.

Хотя они никогда не меняли способ представления Ло Шу как такового - до тех пор, пока он оставался средоточием живой традиции, - магический квадрат третьего порядка на самом деле может быть представлен восемью отдельными способами, и древние китайцы иногда использовали одну из альтернатив в символических целях.

Из восьми возможных вариантов магического квадрата трёх Ло Шу, пожалуй, наиболее распространен повсеместно, но этот же квадрат можно изображать и покоящимся на любой стороне или перевёрнутым - или любое из этих первых четырех положений можно перевернуть как если бы мы смотрели в зеркало. С математической точки зрения, между всеми этими вариантами нет реальной разницы. Поскольку семь вариантов являются лишь поворотами или отражениями исходного, а порядок и соотношение чисел в каждом из них всегда остаются теми же - древние китайцы, по-видимому, распознавали только два варианта позиции и считали их совершенно разными квадратами. Это произошло потому, что их довольно элементарные методы построения заставляли их делать каждый отдельно, в дополнение к тому факту, что разные позиции влияли на символические интерпретации, которые они в них вкладывали.

Мы знаем из книги по математике, написанной в 1275 году, но взятой из более ранних работ, "что традиционный способ построения Ло Шу заключается в том, чтобы наклонить естественный квадрата в его нижнем левом углу - или же записать цифры от 1 до 9 в виде трёх параллельных линий с наклоном вниз вправо - чтобы получить ромбовидный узор, затем поменять местами противоположные нечётные (или Ян) числа, образующие вершины ромба (1 и 9, 3 и 7), после чего ромб сжимался или втягивался внутрь, и формировал квадрат.

Автор прямо не упоминает какого-либо альтернативного метода построения, но он действительно воспроизводит два более ранних магических квадрата с большими числами, каждый из которых имел центральную структуру, состоящую из квадрата 3х3, построенного по образцу второго вариант магического квадрата третьего порядка. Этот тип квадрата мог быть создан путем взятия того же ромба и обмена четными, или Инь, числами в центре каждой стороны - вместо нечётных, Ян, чисел в точках - затем сворачиванием ромба, как и раньше. Полученный квадрат является полной противоположностью Ло Шу, будучи и перевернутым, и обратным по отношению к последнему.

Мы знаем, что собственно Ло Шу ассоциировался с небом, потому что другое название для него было "Небесные числа Девяти Дворцов", и мы находим конкретное упоминание об этих дворцах как небесных жилищах, посещаемых разными божествами. Ассоциация его полной противоположности Земле выражена не так открыто, но мы можем быть уверены, что это должно было быть принятым соглашением по нескольким причинам. Главной из них является тот факт, что среди ранних китайских магических квадратов, квадраты пятого и седьмого порядков были представлены парами, причем второй член каждой пары находился на рамке Ло Шу, а первый на ядре, образованном тремя квадратами противоположного типа, и особенно в случае первой пары (двух квадратов по пять) внутренняя символика чисел в первом из двух имела земной оттенок, тогда как числа во втором квадрате были изменены, чтобы дать им небесное значение. Таким образом, Ло Шу был связан с Небесами, а его противоположность с Землёй.

Поскольку Ло Шу был построен путем манипулирования числами Ян и был связан с Небом, которое в основе своей представляло янский принцип в древнекитайском мышлении, его можно было бы рассматривать как в первую очередь диаграмму Ян. В то же время его противоположностью был бы квадрат Инь, поскольку последний не только был построен путем обмена числами Инь первоначального квадрата, но также был связан с Землёй, рассматриваемой как Инь.

Теперь, когда мы увидели, что у древних китайцев были две противоположные формы магического квадрата третьего порядка с разными символическими значениями, мы можем перейти к рассмотрению того, как они могли использовать их вместе для выражения циклов Инь и Ян, изменяя с последующими сезонами посредством второго процесса, основанного на взаимодействии двух диаграмм. Если предположить, что Ло Шу, как небесная диаграмма, рассматривается как расположенный на небе, прямо над своей противоположностью на земле, с циклами прогрессии, идущими в одном и том же направлении в каждом из них, тогда цикл Ян должен начинаться в верхнем, в первую очередь, квадрате Ян, берущем каждое второе число в своей последовательности из дополнительных чисел в нижнем квадрате. Тем временем цикл Инь начинался бы с нижнего, в основном квадрата Инь, чередуясь с дополнениями в углах верхнего квадрата.

Ян тогда начинался с 1 на небе, опускался на землю для 2, возвращался на Небеса для 3 и т.д., пока в течение года окончательно не образовывался цикл Ян, как показано на рис. 3а, в то время как Инь начиналась с 1 на земле, устремлялась вверх для 2 и снова опускалась на землю в 3 и т.д., пока не воссоздавал цикл Инь, как показано на рис. 3б. Таким образом, в процессе космического взаимодействия, Ян и Инь будут попеременно меняться местами, переходя от одной диаграммы к другой, в то время как год вращается в вечном круговороте, словно бы в своего рода космическом танце.

4. Как Ло Шу представляет пять элементов

Если символика Ло Шу была ограничена представлением Инь и Ян в их уравновешенной гармонии или в их соответствующих циклах, Цзоу Янь и его последователи сочли бы эту диаграмму весьма несовершенной моделью мироустройства, поскольку вторым предметом их "Школы Инь-Ян и Пяти Элементов" были Пять Элементов, как следует из названия. Они верили, что Инь и Ян были не единственными силами природы, с помощью которых Небеса поддерживали порядок во Вселенной. кроме того, существовали пять жизненных сил, которые мы обычно описываем как Пять Элементов, хотя их китайское название wu hsing на самом деле означает "пять агентов", "двигателей". Несмотря на то, что им были даны буквальные имена, означающие Землю, Дерево, Металл, Огонь и Воду, они не были просто материальными элементами. Скорее всего, они представляли астрологические силы, исходящие от планет Сатурна, Юпитера, Марса и Меркурия (которые назывались соответственно Земной Звездой, Деревянной Звездой, Металлической Звездой, Огненной Звездой и Водяной Звездой) - точно так же, как Ян и Инь были силами, исходящими от Солнца и Луны, в знак чего последние часто назывались Тай Ян и Тай Инь. Однако все ещё считалось, что эти пять сил воплощают в себе качества субстанций, имена которых они носили.

Древние китайцы считали, что Пять Элементов следовали друг за другом во временной последовательности, параллельно курсам Инь и Ян и Четырем Временам Года (которые они помогли создать). Долгое время, кажется, не было никакого согласия по поводу этой последовательности, но Цзоу Янь расположил их цикл в указанной выше последовательности, исходя из принципа, что каждый из принципов "завоевывается" его преемниками. Это кажется вполне логичным, потому что земля может быть заселена растениями и деревьями, которые были классифицированы как "Дерево". "Дерево" можно разрубить Металлом (топоры и ножи), Металл можно расплавить Огнем, Огонь можно потушить Водой, а Земля может забивать или запруживать водотоки (как убедительно демонстрировали заиленные реки Китая снова и снов на протяжении всей письменной истории). Цзоу также присвоил каждому цвет: жёлтый для Земли, зелёный для Дерева, белый для Металла, красный для Огня и черный для Воды. Этот цикл Цзоу Яня был изобретательно ассимилирован с другими циклами Ло Шу, по-видимому, на основе сельскохозяйственного календаря. Поскольку год начинался ранней весной, с первым усилением Ян, символизируемым северо-восточным углом Ло Шу, числа 3 и 8 (5+3) относились к дереву, которое означало выращивание растений и деревьев. 4 и 9 (5+4) на Юго-Востоке, представляющие Лето, были отнесены к Металлу, возможно, имея в виду возделывание полей металлическими орудиями в это время года. 2 и 7 (5+2) на юго-западе, представляющие осень, были отнесены к Огню, так как поля сжигались после сбора урожая, чтобы удобрить их. 1 и 6 (5+1) на Северо-западе, представляющие Зиму, были отнесены к Воде, вероятно, потому, что это сезон облаков и дождя (или снега) - но, возможно, потому что зимой поля обычно заливались водой, чтобы обеспечить мягкую почву весной. Наконец, центральная пятерка была назначена Земле - первичному элементу сельскохозяйственного народа - с предположением, что это будет помогать другим на протяжении всего годового цикла, так как 5 уже присутствовала в комбинации в каждом из углов. Акцент на углах Ло Шу в этой системе был ещё более подчеркнут тем фактом, что в Древнем Китае 5 писалась в форме Х, поэтому ее четыре конца должны были указывать наружу к углам диаграммы. По-видимому, этот акцент на углах не удовлетворял другой школе мысли, больше интересующейся сторонами света, поэтому они приняли конкурирующую числовую диаграмму в форме креста, чтобы отразить четыре внешних элемента в основных направлениях. Кажется, что они просто переняли номера, присвоенные элементам в Ло Шу, но немного изменили порядок представления. Следовательно, они сочли необходимым предоставить другой набор причин для последовательности Пяти Элементов, чтобы объяснить, почему последние должны следовать друг за другом новым образом. Поскольку эти объяснения кажутся гораздо менее логичными, чем объяснения системы Цзоу Янь, совершенно очевидно, что они были более поздними рационализациями. Вторая диаграмма называлась Хо Ту, или "План реки". Однако ей тоже придавался вид ложной древности из-за легенды, в которой утверждалось, что сверхъестественный зверь принес его давнему мифическому герою, поэтому в связи с этим он был также известен как "Письмо дракона" (Лунг Шу).

Обратите внимание, что у Ло Шу, по сравнению с Хо Ту, ветви согнуты, как у свастики, но у последнего две ветви поменялись местами. Заметим также, что в дополнению к фундаментальному различию формы между двумя диаграммами, Хо Ту имеет в своем центре число 10 (образованное двумя дополнительными пятерками) вместе с исходным числом 5, которое давало второе число элемента Земли. Однако, различные источники указывают на то, что древние китайцы обычно приписывали 10, а также 5 элементу Земли, так что это число могло также быть представлено в центре Ло Шу в его числовой форме. На первый взгляд может показаться, что добавить 10 к центру Ло Шу было почти невозможно, так как пространство уже было занято 6. Однако как бы неудобно это ни было делать с нашей западной системой нумерации, в Древнем Китае не представляло бы реальной проблемы представить два числа вместе в центре любой диаграммы. Как упоминалось выше, во времена Хань и ранее их 5 писалось как Х, а 10 как греческий крест (равносторонний), так что крест, наложенный на Х, образовывал звездообразный знак, направленный наружу в восьми направлениях, ещё больше подчёркивая концепцию Центра как лучезарной силы, распространяющей свое влияние на остальные части вселенной. Более полное сравнение диаграмм двух расходящихся школ, различные символические традиции и связанные с ними символы, группирующиеся вокруг каждой из них, несомненно, завели бы нас слишком далеко в сторону. Мы упомянули здесь Хо Ту прежде всего потому, что эти два плана часто путали друг с другом - на самом деле, как упоминалось ранее, даже китайские учёные часто меняли местами два названия. Однако собственно Ло Шу был несравненно более эффективным в качестве описания порядка вселенной не только из-за более справедливого баланса чисел, но и благодаря способности представлять - через естественные перестановки этих чисел - циклы Инь и Ян и сыновей Четырех Морей, а также циклы Пяти Элементов и т.д. в одном простом плане. Действительно, Ло Шу был одним из лучших представлений вселенной в микрокосме, придуманным древними китайцами - ибо в гармоничном равновесии своих чисел вокруг сильного центрального числа он столь точно символизировал всю Природу с ее разнообразными составляющими в состоянии идеальной гармонии вокруг жизненной оси или, на меньшем плане, мир людей вокруг могущественного государя.

5. Ло Шу и культ Тай-И

Концепция земной срединности также была спроектирована вверх, чтобы применяться и к высшим Небесам, особенно в ханьском культе Тай И, где мы находим Ло Шу ещё более непосредственно входящим в древнекитайском религию.

В Древнем Китае выражение Тай-И, означающее "Великая Единица" или "Высшее Единство", писалось по-разному, потому что каждый из двух слогов имел два альтернативных символа. Независимо от того, как оно было написано, оно могло использоваться в любом из двух основных значений: иногда термин служил альтернативным именем Дао, в знак признания его верховенства и единства, но чаще это было имя определенного божества. Мы видели, что Дао, или "Путь Вселенной", выражалось в действии Ло Шу, и теперь увидим, что Тай-И, божество, также было тесно связано с этой диаграммой.

Бог Тай-И довольно внезапно появляется в имперском поклонении ханьцев во времена императора У-ди, которого мы ранее обсуждали как связанного с концепцией срединности. В ханьских записях говорится, что после того, как У-ди взошел на престол в 140 г.до н.э., он регулярно совершал обычные жертвоприношения Небу и Земле, Пяти Императорам (легендарным правителям, представляющим Пять Элементов), а также Солнцу и Луне (Ян и Инь), чтобы обеспечить упорядоченную регулярность вселенского процесса. Но в 124 г.до н.э. кроме того, его убедили принять культ Тай-И. Сначала это была просто дополнительная форма поклонения с использованием отдельного святилища, но в 113 г.до н.э., когда ему сказали, что пять императоров были всего лишь гранями Бога, император сместил с центрального места Жёлтого Императора (Хуан Ди), который представлял Центр среди Пяти Направлений, чтобы дать Тай-И центральное положение в государственном богослужении. После этого сам император, одетый в пурпурные одежды, принес жертву Тай-И, в Мин Тан и в других местах, на специальном алтаре - последний описывается как построенный в три яруса и имеющий восемь "духовных путей". "Хотя мы видели, что изображение Тай-И и других божеств присутствовали во дворце в 120 г.до н.э., мы не знаем точно, как, по их мнению, он выглядел в тот период", но, независимо от точного визуального представления о нем, его статус был совершенно очевиден. Тай-И был Императором Неба и жил во дворце в центре Неба, в точке, отмеченной Полярной Звездой. Оттуда, на вершине axis mundi, он правил восемью внешними подразделениями Неба - подобно тому, как китайский император, живший в нижней части космической оси, в центре Земли, распространял свое влияние в восьми направлениях внизу.

Это предположение о связи между первой властью на Небесах и верховным правителем на земле должно было особенно понравиться императору У-ди. Как непререкаемый правитель Китайской империи, которая теперь, казалось, прочно утвердилась как сильная централизованная держава, со своими армиями, марширующими под знамёнами Тай-И, постоянно добавляющими новые территории к его царству, он очень хорошо осознавал свое собственное могущество и был весьма восприимчив к лести.

Хотя общепризнано, что поклонение Тай-И было введено в имперские обряды во времена императора У-ди, все же возможно, что это могло представлять собой повторное введение более древнего культа - потому что литературные упоминания о Тай-И как о могущественном божестве восходят к IV веку до н.э. Более того, когда мудрец Му Чи (пришедший из района, где когда-то жил Цзоу Янь, все еще известного своими оккультными исследования) предложил императору У-ди поклонение Тай-И, он предложил его в качестве восстановления старого государственного культа, который вышел из употребления. Это могло бы быть просто обращением к ложной традиции, чтобы придать престиж авторитета новой идее, если бы не другие сопутствующие обстоятельства. Такая религия неизбежно привлекла бы Шихуанди по тем же причинам, что и императора У-ди. Хотя у нас очень мало сведений об императорских обрядах Цинь, мы знаем, что они включали в себя поклонение только четырем из Пяти Императоров, предполагая, что, возможно, в прошлом для этой цели пятый был смещен с центральной позиции. Если это так, Тай-И могли поклоняться публично веком ранее.

Однако даже во времена У-ди Тай-И не считался исключительно могущественным. Он по-прежнему был "Великим", а не "Высшим Единством", поскольку Небу и Земле все еще поклонялись раздельно. Два последних, как божества, назывались "Тянь-И" и "Ти-И" соответственно, а вместе с Тай-И трио было известно как "Три Единых" (Сань-И). В этой группе Тай-И, по-видимому, рассматривался как владыка небесных сил, которые путешествовали между небом и землёй, а также владыка оси, соединяющей небо и землю. Следовательно, он был Правителем Центра.

Только во времена правления узурпатора Ван Мана, начавшегося в VII в. н.э., Тай-И был возведен в абсолютную власть как "Царь Неба" с внушительным титулом Хуан-тянь Шан-ли Тай-И. Тогда он действительно стал "Высшим Единством". Вероятно, примерно в то же время кому-то пришла в голову мысль, что у Небесного Императора есть обязанности, подобные обязательствам земного императора, включая ежегодный церемониальный осмотр своего царства - хотя последнее могло развиться раньше. Первый намек на эту концепцию появляется в загадочно звучащем отрывке в одной из книг вэй и сопровождающем его комментарии. В самом тексте упоминается, что Тай-И выбрал свои числа, циркулируя (среди) Девяти дворцовых залов, и это довольно лаконичное утверждение было подробно разработано поздним ханьским ученым Чжен Сюанем. Он объяснил, что у Тай-И было девять дворцов - по одному в каждом из восьми направлений, а также его главный дворец находился в центре Неба - и что он последовательно посещал каждый из них. Каждый из восьми внешних дворцов был назван в честь одной из Восьми Триграмм, представляющих собой линейные фигуры, каждая из которых состоит из трёх целых или прерывистых линий, рассматриваемых как символы Восьми Ветров в восьми направлениях неба. Если мы заменим каждый дворец направлением, которое символизировала его триграмма (в порядке Триграмм, приписываемых императору Винь), мы можем проследить маршрут бога.

Покинув свой дворец в Центре, Всевышнее Единство сначала посещал Северный, затем Юго-Западный, Восток и Юго-Восток, после чего возвращался в Центральный дворец на отдых, затем, возобновив свое путешествие, он посещал Северо-Западный, Западный, Северо-Восточный и Южный дворцы и, наконец, снова возвращался в Центр. Если вы повторите этот маршрут на листе бумаги, отмеченном стрелками компаса, пронумеровав каждый шаг, вы обнаружите, что его продвижение точно соответствует положениям чисел на схеме Ло Шу. Вот почему Чжен Сюань также называл числа в Ло Шу "небесными числами Девяти Дворцов". Он также объясняет, что восемь внешних дворцов принадлежали попеременно Ян и Инь, поэтому визиты Тай-И были равномерно распределены между Инь и Ян, осуществляя вечное равновесие универсального ритма.

Функция Тай-И была по существу созидательной, как можно понять из другого "загадочного" отрывка из "Ло Шу Чунь-цю", относящегося к III веку до н.э., но, возможно, датируемого ранней эпохой Хань. В нем говорится: От Тай-И произошли Два Принципа. Два Принципа произвели Инь и Ян (соответственно), и в перестановках Инь и Ян, одного вверх и одного вниз (вспомним два космических цикла), были произведены "Десять тысяч вещей" (все во Вселенной), возникшие из Тай-И посредством действий Инь и Ян".[90] Смысл этого отрывка отражен, хотя и в несколько иных терминах, в параллельном тексте из приложения к "И-Цзин". Он утверждает: "Великая Ось (Тай Чи) породила Два Принципа, которые породили Четыре Сходства, которые, в свою очередь, породили Восемь Триграмм". Много слов было потрачено впустую в попытках объяснить оба утверждения без ключа - но они становятся вполне правдоподобными, если интерпретировать их в свете Ло Шу или Хо Ту. Тай-И, или Великая Ось, был центральной 5 на каждом плане. Парные Принципы представляли собой две дополнительные Пятерки, полученные из центральной Пятерки в Хо Ту, или скрытую Пятерку Инь с видимой Пятеркой Ян в Ло Шу после спонтанного удвоения среднего числа. Четыре подобия были четырьмя парами внешних чисел, каждое из которых было символом элемента. Эти четыре пары были "продуктами Ян и Инь", потому что каждая состояла из одного нечётного и одного сетного числа, поэтому они были похожи друг на друга как по строению, так и по символическому значению. Наконец, каждое из этих восьми чисел по отдельности давали эквивалентную триграмму (последний процесс более очевиден в Ло Шу, который более непосредственно связан с триграмма и, но Хо Ту также имеет собственный набор). Тот факт, что древние китайцы, должно быть, признавали связь между четырьмя сходствами и Ло Шу, как мы сделали вывод, указывает узор на обратной стороне бронзового зеркала, ранее находившегося в Императорской коллекции Северной Сун. Изготовлено оно было в династии Тан (618-906 гг). В центре находился квадрат с девятью ячейками, с высоким зеркальным выступом, возвышающимся над центральной ячейкой. Это очевидный намек на Девять Залов или Ло Шу с его весьма значительным Центром. Оно было помещено в декоративную рамку с четырьмя маленькими слонами, по одному стоящему сразу за рамой с каждой стороны. Единственная правдоподобная причина присутствия этих животных в совершенно геометрическом узоре состоит в том, что фраза "четыре слона" звучит как szu hsiang (она произносится одинаково с именем Чжен Сюаня, хотя написание различается). Теперь мы более отчётливо видим, что Ло Шу рассматривался как вселенная в микрокосме, организм с собственной жизнью. Но столь же очевидно, что у нас есть по крайней мере два отдельных описания происхождения и способа функционирования этого imago mundi.

В первой системе у нас есть простой круговой курс, прочерченный циклами Инь и Ян, Элементов и Времен года, медленно движущихся по часовой стрелке. Хотя считалось, что Инь и Ян - вместе с Элементами и Временами года - были созданы Центром, движение рассматривалось как происходящее более или менее независимо от Центра, за исключением того, что центральный элемент участвовал в действии остальных четырех.

Мало того, что зигзагообразный путь через Ло Шу, пройденный Небесным Императором, придал совершенно иной аспект второй системе, последняя определенно предполагала постоянное действие божественного агента, тесно связанного с центральным числом. Однако внутри этой системы было два возможных толкования символизма в зависимости от того, считалось ли центральное число символом места или же оно было символом самого агента.

В качестве местоположения среднее число служило местом, откуда бог Тай-И начал, где он остановился, чтобы отдохнуть в середине путешествия, и где он завершил свое движение (перед тем, как отправиться в новое путешествие). Здесь центральное число не только специально выделялось в начале, середине и конце действия - оно также приобрело возросшее символическое значение, представляя источник, точку обновления и цель божественной деятельности. С другой стороны, когда центральное число в Ло Шу настолько тесно отождествлялось с Тай-И, что считалось фактическим символом бога, оно само по себе стало динамическим агентом. Тогда можно было бы представить, что это число выходит из центра, чтобы записать другие числа снаружи квадрата (попеременно янские и иньские), останавливаясь, чтобы отдохнуть в центре, когда задача была наполовину выполнена, а затем возвращаясь обратно в Центр в конце каждого путешествия. И из этого акта развился дальнейший процесс творчества - потому что, как ясно сказано в текстах, каждое внешнее число далее выражало эквивалентную ему триграмму, а триграммы, в свою очередь, производили "Десять тысяч вещей". Таким образом, в данном случае центральное число играло первостепенную роль в периодическом цикле зарождения, созидания, обновления, нового сотворения с последующим возвращением к Источнику. Оно четко изображало концепцию периодического возрождения вселенной посредством божественного путешествия, как простого но наглядного представления мифа о "Вечном Возвращении".

Концепция возвращения к Источнику не была открыто проиллюстрирована в другой системе, которая изображала Ло Шу как комплекс взаимосвязанных циклов. Но удивительно адаптируемый план был ещё вполне способен представить эту идею другими средствами. Чтобы продемонстрировать это, мы должны прибегнуть к простой математической операции, называемой "отбрасыванием девяток". Этот процесс требует сложения цифр любого числа, состоящего из двух или более цифр, или многократного деления числа на девять до тех пор, пока не останется только одна цифра. Недавние исследования показывают, что древние китайцы использовали этот метод и воспользовались достигнутыми с его помощью особыми эффектами при манипулировании другими магическими квадратами. Поэтому они, несомненно, применили его и здесь.

В обычном квадрате Ло Шу, когда из общей суммы отбрасываются девятки, 45 уменьшаются до 9. Когда эта операция выполняется на больших квадратах в стиле Ло Шу, шестого порядка, общая сумма 666 уменьшается до 18, затем до 9 и, наконец, когда его используют на "гигантском Ло Шу" из 9 х 9 ячеек, и постоянная, и полная суммы (369 и 3321) уменьшаются каждая до 9. Все это может показать ещё одну причину, почему число 9 наряду с числом 5 так почиталось в Древнем Китае. Однако это лишь предварительное объяснение, ведущее к тому факту, что, когда древние китайцы предполагали наличие двух пятёрок в Ло Шу (что также подразумевалось в циклах Инь и Ян), это изменило бы общую сумму Ло Шу с 45 до 50. А при отбрасывании она уменьшается до 5, поскольку 5 было творческим, осевым числом, от которого отсчитывались все остальные числа, согласно второму тексту, здесь мы возвращаемся к первоисточнику.

Теперь давайте ещё раз вернёмся к концепции создания Ло Шу Тай-И, "Великой Единицей". Когда "Высшее Единство" кружило по Девяти Залам десятый шаг в его небесном продвижении, который привел его обратно в его дворец в Центре. Он был эквивалентен помещению 10 в центр Ло Шу вместе с 6 - ситуация, которую мы уже отмечали как совместимую с китайскими представлениями о присвоении пары чисел каждому из Пяти Элементов. Это добавление 10 довело бы общую сумму Ло Шу до 55, что считается символом "всех чисел Неба и Земли". Теперь, при отбрасывании девяток, сумма 55 уменьшается до 10, а затем до 1, представляя символическое поглощение всех «десяти тысяч вещей» во всеохватывающем Единстве. Едва ли кажется необходимым указывать, что эти взаимоисключающие, но, возможно, признанные, маневры могли бы стать графическим выражением древнекитайских верований — особенно сильных в даосских кругах, но перешедших в чаньский (дзен) буддизм — относительно Творческого Источника, из которого, как полагали, произошли все вещи и к которому все в конечном итоге вернется. Таким образом, Ло Шу мог также продемонстрировать, как Все, первоначально возникшее из Единого, в конце концов вернётся в Единое, чтобы найти окончательное завершение в единстве Абсолюта.

С этим мистическим уклоном в символизме Ло Шу мы ещё раз сталкиваемся с одним из тех интригующих соответствий между древнекитайском знаниями о магических квадратах и верованиями, приписываемыми пифагорейцам. Во-первых, мы находим, что Диоген Лаэртский, цитируя более раннее изложение пифагорейской философии, говорит: "Монада была началом всех вещей. Из Монады происходит неопределенная дуада, от Монады и неопределенной дуады происходят числа, а от чисел - знаки…" Затем, в отношении того факта, что, когда мы отбрасывали девятки из полных сумм увеличенного Ло Шу, мы возвращались к первоначальным числам, мы находим меткое утверждение в трудах европейского каббалиста раннего Возрождения Агриппы Неттесгеймского. В главе своего знаменитого труда "Об оккультной философии", в которой он неоднократно ссылался на более ранние идеи, приписываемые пифагорейцам, он писал: "Число 10, сложенное вместе (то есть, сложив цифры его составляющие, 1 и 0), возвращается в единство, откуда оно имело свое начало, являясь концом и дополнением всех чисел". Эти две западные ссылки на схожие идеи, а также намек на отбрасывание девяток для демонстрации символического значения можно было бы считать простыми совпадениями, если бы не то, что есть и другие совпадения, которые сложно объяснить. Например, мы читаем, что средневековые еврейские каббалисты отождествляли пятерку в центре магического квадрата с Божественным Логосом, а также рассматривали числа в углах как представляющие четыре элемента. В связи с этим было бы весьма интересно узнать, мог ли рабби Авраам Бен Эзра, гениальный учёный из Испании XII века, впервые описавший магический квадрат третьего порядка на Западе, или кто-либо из его последователей, склонных к числам, думать о двух пятерках в центре квадрата. Возможно, рассматривая скрытое, латентное как символ "более темного аспекта Бога". Более поздний еврейский мир заставляет нас задаться вопросом, не черпали ли последние из общего промежуточного источника, возможно, в Месопотамии, который мог посылать влияния в обоих направлениях на протяжении многих столетий, или еврейская школа основывалась на древнекитайских идеях, переданных со всей Азии через мусульманский мир.

6. Закат Ло Шу и падение Тай-И

Наши более склонные к математике читатели, несомненно, уже заметили, что когда предполагалось, что в центре Ло Шу присутствует дополнительное число по символическим причинам, диаграмма переставала быть магическим квадратом с технической точки зрения. Если только это добавленное число не было чисто символическим элементом, рассматриваемым как находящееся в латентном состоянии и возобновляемое, не принимая участия в математических функциях квадрата. Ибо, если магический квадрат должен сохранить свою способность производить постоянную сумму, а также другие магические качества, то никакое новое число не может быть введено, если оно не будет добавлено к каждому числу в квадрате, так что все они будут увеличены за счёт того же количества. В случае скрытого Инь 5, требуемые условия фактически не были нарушены, поскольку это число считалось скрытым и бездействующим после того, как оно выполнило свою роль в начальной работе космического творения, но когда 10 поместили в центр Ло Шу вместе с 5, диаграмма перестала быть настоящим магическим квадратом. Хотя он, несомненно, сохранил или даже увеличил свою предполагаемую сверхъестественную силу как магическое очарование в умах легковерных.

Момент, когда Ло Шу перестал быть правильно функционирующим магическим квадратом и превратился в простую математическую диаграмму с изменяемыми числами, должен был стать первым шагом в его нисхождении, но настоящий упадок был достигнут полностью за несколько сотен лет. Между тем, другой причиной происхождения Ло Шу как символа, по-видимому, было то, что примерно в I веке до н.э. он принимал все большее значение в гадании, поскольку гадание, и, видимо, занимал важное место в культе Тай-И, с которым был тесно связан.

Это неизбежно привело к смещению акцентов, так что "практические" соображения относительно Ло Шу постепенно заменили старые символические. Из многочисленных видов приспособлений, использовавшихся в ханьских гаданиях, наиболее распространенным было приспособление, называемое ши. Ранняя форма ши представляла собой, вероятно, квадратную доску с восемью метками или канавками, напоминающими основные метки на так называемой зеркале "TLV", на котором счёты перемещались в соответствии с числами, полученными путем манипулирования счетными палочками. Второй тип ши, обнаруженный в поздней Хань, состоял из квадратного основания с кругом в центре, от которого расходились восемь прямых каналов в восьми направлениях, служивших "духовными путями", причем каждый путь был помечен одной из Триграмм, а по краю были начертаны двенадцать символов, которые во времена Хань использовались для обозначения зодиака. На круг в центре был наложен вращающийся диск, содержащий стилизованный эскиз Большой Медведицы. Четыре главные звезды, образующие "чашу" Ковша, были известны в ханьской астрономии и фольклоре как "колесница Тай-И", а три внешние звёзды, составляющие "рукоятку", были известны как "копьё Тай-И". На самом деле кажется вероятным, что божество, изображённое едущим в Большой Медведице на одной из плит святилища У Лян, является подзнеханьским изображением самого Тай-И. На такой доске оператор, по-видимому, поворачивал верхний диск каким-то предписанным образом, чтобы посмотреть, на какой знак укажет ручка Ковша ("копьё Тай-И"), а затем делал свои прогнозы. Будучи столь явно связанным с культом Тай-И, этот метод подсчёта, возможно, представлял собой "расчет Тай-И", описанный Сю Ё как основанный на "путешествиях Тай-И по восьми путям". Другой вид гадательной доски или карты, по-видимому, имел образец Ло Шу или одного из более крупных магических квадратов, производных от него, и этот тип, по-видимому, использовался в "Расчете Девяти Дворцов". Чжан Хэн, известный математик эпохи Поздней Хань (умер в 139 г.н.э.), упоминается как сторонник гадания по магическим квадратам, и цитируют его слова о том, что эта форма уже была достаточно древней в его время.

Точный способ выбора чисел на такой доске неизвестен, возможно, это делалось с помощью счётных палочек, которые определяли ход камешков или других инструментов. Затем, когда число было определено, тот факт, что внешние числа Ло Шу и триграммы взаимозаменяемы, позволили прорицателю свериться с предсказаниями для родственной триграммы в различных стандартных книгах по гаданию, таких как книги вэй или приложение к И-Цзин.

Ещё одна форма гадания использовала примитивный компас. Вероятно, он специально использовался для особого рода предсказаний: дисциплина, называемая геомантией, известная в Китае как фен-шуй, на которую полагались, чтобы заранее определить подходящее место для любого нового здания, храмового комплекса, города, или места захоронения. Самые ранние образцы компаса прорицателя, недавно обнаруженные в могилах поздней Хань, состояли из квадратной бронзовой пластины с полированным круглым углублением в центре. От него расходились восемь желобков или каналов ("духовных путей"), каждый из которых был отмечен триграммой - и, как и вторая форма ши, она также содержала иероглифы китайского зодиака, чтобы добавить к расчетам измерение времени. В гладком центре был помещен небольшой ковш из магнитного железа - очевидно, ещё одно средство представления Большой Медведицы. Он мог вращаться ручкой наружу, пока кончик ручки не указывал на Юг. После этого другие знаки, вероятно, были выстроены в ряд с различными отличительными ориентирами, чтобы определить степень их влияния, хорошего или плохого. Судя по всему, ханьские гадальные доски также иногда использовались в магических ритуалах. Мы выводим это из крайнего примера опоры на культ Тай-И и концепцию Срединности. Ван Ман, узурпатор, который за 14 лет до этого привел к падению прежней Хань и возвысил Тай-И до высшего ранга, понял, что его враги приближаются к нему. Вместо того, чтобы укрыться в бегах, он надел пурпурную мантию и отправился в павильон, который, по-видимому, имел какое-то особое космическое значение. Там он сел с доской для ших на коленях, наблюдая за ручкой Ковша и пытаясь символически утвердиться в основании космической оси, тщетно веря, что таким образом он будет в безопасности под божественной защитой. Там его выследил враг и убил. Роковая ошибка Ван Мана заключалась в том, что он слишком буквально воспринял идею поиска Центра. Как и многие другие люди его времени, он рассматривал последнее как физическую ситуацию, придающую особую силу, а не умственное и духовное состояние, которое может дать новую силу через интеграцию. Его враги основали династию Поздняя Хань в 25 г.н.э., и после начального периода процветания она также потерпела ряд бедствий, что привело к ее краху в 220 г. За окончательным падением Хань последовала череда мелких королевств, чья безуспешная борьба за господство длилась более трёх столетий, в периоды, известное как Троецарствие и Шесть династий (221-589 гг.). При длительной разобщённости должно было казаться, что упорядоченная центральность Вселенной полностью распадалась. В эти темные века потеря авторитета и сопутствующий хаос принесли с собой сомнения и неуверенность, что привело к тяжёлому ощущению власти судьбы в жизни человека. Ужасу катастрофы можно было противодействовать двумя способами: либо поверив в буддизм, а затем добившись его первых значительных успехов в Китае, либо ещё больше полагаясь на гадания в попытке предвидеть и предотвратить личные несчастья. Пессимизм того времени, а также изменение отношения к Тай-И раскрываются в замечаниях, подобных следующему: "Тай-И знает ветры и дожди, наводнения и засухи, войны и мятежи, львов, голод и нужду, чуму и бедствия". Короче говоря, положение его постоянно менялось - от Верховного Бога-Неба, победоносного в битвах, он теперь был предсказателем пока, предостерегая людей посредством гаданий от страшных бедствий.

Китай, наконец, восстановил единство при недолговечной династии Суй (589-618). Второй император Суй, Ян-ди, был ярым конфуцианцем и сторонником ортодоксальности, поэтому в 605 г. он приказал уничтожить книги вэй и другие оккультные сочинения на том основании, что они слишком часто приписывали Конфуцию изречения менее известных людей более поздних времён, чтобы завоевать авторитет мудреца для новых или сомнительных идей. Таким образом, большая часть старых писаний о Ло Шу и его роли в ранних гаданиях, была уничтожена.

Маловероятно, чтобы старая традиция Ло Шу и прежние средства гадания могли быть полностью уничтожены, если бы многие люди все ещё верили в них. Вероятно, их уже начали дискредитировать. Кажется неизбежным, что чрезмерное доверие к Ло Шу как к защитному оберегу и магическому средству предсказания в конечном итоге привело бы к его деградации. Разочарование всегда рано или поздно приходит, когда люди совершают ошибку путая символ Предельного с самим Предельным. Ло Шу был лишь символом вселенной при Тай-И и Дао, указывающим за пределы себя на невыразимое. Сам он не был верховным Богом-Небом, и когда к нему относились как к обладателю сверхъестественных сил, он неминуемо разочаровывал тех, кто слишком верил в него. Таким образом, когда чары Ло Шу не смогли обеспечить защиту в момент опасности или когда позже события показали, что гадательная доска дала слишком много неточных предсказаний относительно хода судьбы, прежнее высокое уважение к ним, должно быть, постепенно рухнуло, с соответствующей потерей престижа Тай-И, чьи полномочия они не разделяли.

Перед окончанием Периода Шести династий Тан, статус Тай-И был понижен до статуса только одного из группы девяти звездных богов, все из которых, как полагалось, перемещались среди Девяти Дворцов. Во время династии Тан, в 744 году даосский двор включил в императорские обряды культ для своего поклонения, состоящий из террасы, на которой покоя ся девять небольших возвышений или "тронов", каждый из которых представляет собой стоянку в небе. Из чисел, присвоенных каждому богу, и размещения соответствующих тронов мы можем сказать, что последние изначально были установлены в соответствии с планом Ло Шу, но боги не оставались в тех местах, ибо небесная циркуляция воспроизводилась на алтаре, по крайней мере, до 760 года. Например, люди династии Тан думали, что Тай-И понадобилось девять лет, чтобы совершить свое полное путешествие, оставаясь в каждом из Девяти Дворцов на целый год, и что он перемещался со своим числом (1) и своим цветом (белым) из дворца во дворец, следуя порядку Ло Шу. Но каждый раз, когда он двигался, другие восемь богов, каждый со своим числом и цветом, также продвигались вперёд на один шаг, так что каждый из них также занимал все девять дворцов в правильной последовательности. Из-за всего этого перемещения отдельные сиденья назывались "летающими тронами" (Jei Wei). Пока к этой системе относились серьезно, восемь других квадратов производились со второго по девятый год каждого девятилетнего цикла. Но эти восемь других диаграмм ни в каком техническом смысле не были магическими квадратами, поскольку изменение в расположении последовательности, - особенно смещение числа 5 из центра, поскольку его особый бог перемещал его вокруг - сделало для них невозможным воспроизвести постоянную сумму. Тем не менее, в другом смысле это все же были магические квадраты, поскольку они нашли применение в астрологии, в сложном календаре, предназначенном для определения удачных и неудачных дней.

Эти обряды и календари для гадания, похоже, перестали регулярно использоваться в Китае с концом династии Тан. Однако девятилетний цикл календарей сохранился в Японии до наших дней, в то время как тибетцы до недавнего времени все ещё использовали девять диаграмм в качестве одной из своих основных форм гадания. Алтарь Девяти Чертогов в Тайшане имел место во времена династии ранняя Сун, но, похоже, это был просто единичный случай. В 1008 г. император Чон Цзун, вдохновленный делегацией приверженных традициям учёных возродить прежний цикл жертвоприношений на Восточной Священной горе, нашел старый Танский алтарь и начал его использовать. Но насколько мы знаем, эта конкретная церемония не повторялась. Между тем, Танские записи сообщают, что при императорском дворе также практиковалось гадание с помощью трёх видов ши, один из которых назывался Тай-И-ши, но это не пояснено, за исключением утверждения, что это действие было запрещено для людей. Это последнее публичное упоминание о связи между Тай-И и гаданием. Ещё до конца династии Тан старые стили гадания, по-видимому, уступили место новым, основанным на астрологических методах, привезенных из Персии и Индии, и к этому сунские ученые добавили возобновившийся антикварный интерес к шестидесяти четырем гексаграммам И-Цзин. Больше не связанный с официальным гаданием, и, по-видимому, потерявшая всякую связь с Девятью Дворцами или Ло Шу, Тай-И после Тан продолжал служить объектом различных второстепенных даосских культов в династии Мин, а к современности он выродился в одну из меньших фигур в огромном пантеоне популярного даосизма.

7. Окончательная судьба Ло Шу

Ло Шу как всеобъемлющий символ ненадолго пережил расставание с религией Тай-И. Во времена династии Тан, Китай снова был объединён в рамках четко работающей административной системы, поэтому центральное положение считалось само собой разумеющимся, и представление о нем как об идеальном аспекте универсального плана потеряло всякое значение. Другие изменения в мышлении привели к пересмотру мировоззрения, согласно которому Небеса и Дао менее непосредственно вовлечены в работу вселенной, поскольку вторичные принципы - Инь и Ян - полностью действуют сами по себе. Таким образом, Ло Шу как символ, вероятно, перестал быть чем-то большим, чем представлением гармоничных отношений Инь и Ян, что выражается в сбалансированных парах нечётных и чётных цифр вокруг центрального числа.

Числовой Ло Шу, по-видимому, вымер как символ где-то до 900 г., а в начале Х века он был полностью заменён точками. Предполагается, что такой вид был впервые опубликовано даосским мудрецом Чэнь Туанем (ок.900-989). То ли он изобрел его, то ли это действительно была альтернативная форма, в которой Ло Шу передавался из поколения в поколение, мы не знаем. В любом случае, полная замена невозможна, если бы последнее сохраняло свою собственную сильную символическую привлекательность. Стилизованная форма (как показано на рис.1) представляла каждую из исходных цифр одинаковым количеством маленьких кружочков: белых для чётных чисел и черных для нечётных, как бы подчёркивая контраст Инь и Ян, который, пожалуй, все, что люди ещё помнили из старой символики.

В этом стилизованном изображении Ло Шу круги, соединённые тонкими линиями, должны были представлять узлы на верёвках, использовавшихся в древних расчетах, и это придавало вид древности тому, что могло действительно быть новой диаграммой. Действительно, пунктирная форма Ло Шу была характерным выражением древнего духа, преобладавшего в период ностальгического благоговения перед прошлым, последовавшего за потерей энергии после середине Тан, и это продолжалось на протяжении Сун (960-1280). В это время мысли учёных в значительной степени были обращены к прошлым династиям, они искали идеи умерших мудрецов и пытались примирить в одной связной системе часто расходившиеся взгляды старых философов и религиозных учителей. Хотя архаичный точечный Ло Шу был столь же типичен для того периода, что и "нефрит Фань" и "бронза Чжоу", это все ещё было искусственное изобретение и, по-видимому, ограничивалось даосскими группами учёных или научными кругами, поэтому он так и не закрепился в массовом сознании, чтобы стать настоящим символом. Затем тоже где-то в Сун появился новый символ Инь-Ян, который взял на себя единственную оставшуюся символическую функцию Ло Шу. По сути, это был круг, разделенный пополам S-образной линией.

При рисовании или печати они показывали одну половину светлой для Ян, а другую половину темной для Инь, но при рисовании они использовали красный цвет для Ян и черный для стороны Инь. В любом случае они обычно помещали точку противоположного цвета в самой широкой стороне каждого компонента в форме запятой, чтобы указать на небольшое количество противоположного принципа, все ещё присутствующего в каждом из них. Новый символ также предназначался для обозначения действия Дао через принципы Инь и Ян, как когда-то Ло Шу - но новый прием был настолько очевиден, что сразу же завоевал популярность в качестве символа и сохранил свою популярность вплоть до наших дней. После ранней Сун, когда Ло Шу перестали регулярно использовать в гадании, заменили его символом и представили в довольно непривлекательном виде, люди забыли почти все его первоначальные функции. Помимо того факта, что он мог вычислить сумму пятнадцать несколькими разными способами, его отличительные математические свойства больше не признавались - большая часть его старых значений была утеряна, и с самими числами, скрытыми пунктирным изображением, диаграмма приобрела загадочный вид. Классически настроенные антиквары предавались значительному количеству сухих спекуляций о его прошлом значении - наряду со значением Хо Ту, которое теперь также было представлено в виде узора из черных и белых точек - без какого-либо реального понимания его прежнего психологического или любой истинной концепции его возможного более глубокого значения.

Только в эзотерических даосских работах, сохранившихся в издании даосского канона, мы можем найти какие-либо следы традиции Ло Шу. Большинство из них содержат длинные и подробные философские интерпретации Ло Шу различными сунскими философами, некоторые из них путали его с Хо Ту. Однако мы также находим некоторые интересные пережитки, а также несколько поздних разработок. Таким образом, одна книга показывает репрезентацию девяти бронзовых котлов, которые традиционно были древними символами суверенитета над Девятью провинциями, каждый из сосудов идентифицируется по названию старой провинции и цифре Ло Шу, весь набор выставлен в три ряда в следующем порядке: 4-9-2; 3-5-7; 8-1-6.

Снова среди множества изображений даосских магических амулетов мы находим многочисленные зигзагообразные фигуры, основанные на непрерывном наборе линий, соединяющих девять кругов. Независимо от того, помечены ли круги числами и символами или оставлены без рисунка, легко распознать в них путешествие по Девяти Дворцам. Однако одно заметное отличие отличает их от старой ханьской схемы небесных путешествий Тай-И. Путешествие больше не начинается и не заканчивается в центре - оно начинается с первого круга или точки (вверху, внизу или в центре) и заканчивается в девятом, в середине противоположной стороны. Утрата старой концепции центральность - не единственное новшество. Мы также видим, что средневековые даосы - вероятно, благодаря долгому знакомству с обращением в Девяти Дворцах - научились располагать числа в непрерывной последовательности вместо того, чтобы писать их в ромбе и менять местами противоположные пары. В результате открытия этой техники мы обнаруживаем, что они больше не ограничивались двумя вариантами магического квадрата, а теперь могли записывать его четырьмя различными способами. Таким образом, набор амулетов для четырех времён года показывает зимнюю диаграмму, начинающуюся внизу в центре, весеннюю диаграмму слева в центре, летнюю вверху в центре и осеннюю справа в центре.

Та же самая зигзагообразная фигура также показана в более поздних даосских диаграммах, очерчивающих процедуру различных ритуалов, с подробными инструкциями, рассказывающими, как продвигать узор от точки к точке, часто сопровождая их бессмысленно звучащими словами и заклинаниями. Одна диаграмма династии Сун в даосском труде 1016 года настолько ясна, что включает крошечные изображения следов, чтобы точно показать, как ставить ступни при переходе от одного положения к другому на плане из девяти пунктов. Заголовки или текстовые описания этих ритуальных паттернов объясняют, что им необходимо следовать для различных конкретных целей, таких как предотвращение зла, изгнание злых демонов или обеспечение долгой жизни и других благ. Некоторые из этих обрядов также предписывалось для наведения транса или достижения экстаза. Один из последних, по-видимому, сохранился из старого культа Срединности, хотя диаграмма не начинается и не заканчивается в центре - ибо короткая надпись на нем отмечает, что, достигнув середины узора, жрец ощутит золотое великолепие, а солнце, растительность и даже тело не будут видны. Другой аналогичный обряд для достижения "долгой жизни и прочного счастья" называется "Пути Юй", как если бы предполагалось, что этот легендарный земной правитель, а не Тай-И, первым изобрел этот замысел, прослеживая своими шагами узор, который он видел на священной черепахе реки Ло. Другие названия относятся к Девяти провинциям, словно они составляют место, где впервые были сделаны девять шагов. Короче говоря, путаница идей относительно этих паттернов обрядов та-канг пу-ту, основанных на Девяти Дворцах или Ло Шу, ясно видно, что мы достигли последней стадии эволюции древнего плана: его окончательное нисхождение до простого паттерна выполнения ритуальной магии.

Несмотря на то, что эта последняя стадия, кажется, задержалась в даосских кругах до сравнительно недавнего времени, действующая традиция Ло Шу прекратила свое существование тысячу лет назад. Ибо магический квадрат потерял какое-либо реальное значение в Китае к поздней Тан, когда он закончил свою удивительно многогранную жизнь как наиболее адаптируемой космический символ.

Несмотря на то, что эта последняя стадия, кажется, задержалась в даосских кругах до сравнительно недавнего времени, действующая традиция Ло Шу прекратила свое существование тысячу лет назад. Ибо магический квадрат потерял какое-либо реальное значение в Китае к поздней Тан, когда он закончил свою удивительно многогранную жизнь как наиболее адаптируемой космический символ.

Та же самая зигзагообразная фигура также показана в более поздних даосских диаграммах, очерчивающих процедуру различных ритуалов, с подробными инструкциями, рассказывающими, как продвигать узор от точки к точке, часто сопровождая их бессмысленно звучащими словами и заклинаниями. Одна диаграмма Сун в даосском труде 1016 года настолько ясна, что включает крошечные изображения следов, чтобы точно показать, как ставить ступни при переходе от одного положения к другому на плане из девяти пунктов.[143] Заголовки или текстовые описания этих ритуальных паттернов объясняют, что им следует следовать для различных конкретных целей, таких как предотвращение зла, изгнание злых демонов или обеспечение долгой жизни и других благ. Некоторые из этих обрядов также предписывалось для наведения транса или достижения экстаза. Один из последних, по-видимомк, сохранился из старого культа Срединности, хотя диаграмма не начинается и не заканчивается в центре - ибо короткая надпись на нем отмечает, что, достигнув середины узора, жрец ощутит золотое великолепие, а солнце, растительность и даже тело не будут видны.[144] Другой аналогичный обряд для достижения "долгой жизни и прочного счастья" называется "Пути Юя"[145], как если бы предполагалось, что этот легендарный земной правитель, а не Тай-И, первым изобрел этот замысел, прослеживая своими шагами узор, который он видел на священной черепахе реки Ло. Другие названия относятся к Девяти провинциям, словно они составляют место, где впервые были сделаны девять шагов. Короче говоря, путаница идей относительно этих паттернов та-канг пу-ту[146] обрядов, основанных на Девяти Дворцах или Ло Шу, ясно видно, что мы достигли последней стадии эволюции древнего плана: его окончательное нисхождение до простого паттерна выполнения ритуальной магии.