К. Гундарссон, "Альвы, существа и тролли". Глава 1. Альвы и существа: их суть и основные правила взаимодействия
Вступление
Мир наших германских предков был миром жизни: леса, полные оленей, лосей, волков и медведей; моря и озера, кишащие китами и рыбой; небо и скалы наполненные криками птиц и шумом их крыльев. Более того, скалы, водопады и ручьи, океан, горы и поля были домом для всевозможных существ, чья дружба могла принести пользу и мудрость, и чей гнев мог привести к болезням и падежу крупного рогатого скота или овец. Невидимые большую часть времени, эти существа могли приходить и общаться во снах, их можно было увидеть в сумерках, в короткую яркую ночь в канун летнего солнцестояния или рассмотреть бледные фонари их процессии, бредущей сквозь тьму йольских ночей.
Поскольку множество сказаний о богах было записано в Старшей Эдде и Снорри Стурлусоном в его стремлении возродить искусство скальдической поэзии, и потому что исследователи других религий и культур обычно писали только о самых известных из них, мы знаем гораздо больше и великих языческих божествах, чья мощь достигала всех германских миров, чем о меньших существах, которые отвечали за единственный валун, поле или скалу и не отправлялись творить великие дела в своих или чужих мирах. Это не означает, что поклонение альвам или духам земли значило для наших предков меньше, чем поклонение богам: на самом деле, для повседневных нужд общение с такими существами и небольшие ежедневные или почти ежедневные подношения были, возможно, наиболее распространенным аспектом религии.
"Обычный скандинав эпохи викингов, вероятно, часто ходил к духам земли, как к соседям, к богам в праздничные дни, во время нужды и ради благодарности, как к вождю (и гораздо чаще, когда существовала близкая дружба, в обоих случаях); к самой Земле обращались редко, если вообще обращались, точно так же, как простой фермер или торговец в редких случаях имел дело напрямую с королем или королевой". (Квельдульф Р. Хаган Гундарссон, «Мать-Земля и ее дети», Идунна 36, Harvest 1998; см. Приложении I).
Эта книга написана в основном для последователей Старшего Трота (Асатру - тех, кто поклоняется германским божествам путями наших предков, насколько позволяют знания и изменения в современном мире). Я надеюсь, что она окажется полезной не только тем, кто стремится узнать больше об этих ранних путях для нужд своей души, но, по крайней мере, в какой-то степени тем, для кого изучение германских альвов, духов, троллей - это чисто академический вопрос. Я прошу последних воспринимать историческую информацию так, как она им нужна и не слишком смущаться предложениями для практического использования.
В то время как нужно проявлять большую осторожность, подходя к дискуссии о германской религии, в которой фольклор, записанный в XVIII, XIX и XX веках, обсуждается вместе с материалами, относящимися к языческому и раннему христианскому периоду и в основном записанным между XII и XIV веками, я использовал этот метод, чтобы иметь возможность представить более полную картину различных культов и верований, связанными с альвами, гномами, троллями и духами природы (духами земли), которые были известны в эпоху викингов.
Несомненно, значительная путаница, смешение и искажение действительно произошли в результате подавления местной религии и христианского влияния на народные верования в младших духов, которые превратились в итоге в практику веры асов. Тем не менее, многие почти наверняка, а некоторые точно, уходят корнями в языческие обычаи и верования.
Кроме того, эта книга задумана как сборник и общее руководство по знаниям об альвах, умертвиях и троллях, а не как попытка исследовать проблемы, представленные разнообразием исходных материалов. Однако я указал ссылки на все цитаты настолько точно, насколько это возможно, в надежде, что эта работа может быть полезна будущим исследователям как в академической, так и в практической языческой сфере.
Все переводы мои. Я особенно старался быть максимально точным в отношении магико-религиозной терминологии, предоставляя древнескандинавские и англо-саксонские слова везде, где нет их четкого современного английского эквивалента, для тех читателей, у кого нет доступа к текстам на языках оригинала.
Обратите внимание, что я использую слово "альв", а не "эльф", специально для того, чтобы избежать путаницы либо с современными эльфами из фэнтези, либо с эльфами из кельтского фольклора. Хотя в образах могут быть некоторые сходства, в целом альвы отличаются от обеих категорий.
Глава 1. Альвы и существа: их суть и основные правила взаимодействия
1.1. Поведение и отношение к альвам и существам
Несмотря на многочисленные попытки (включая некоторые из моих) классифицировать различных существ, населяющих Иные миры, где они наиболее тесно пересекаются с Мидгардом - специфические категории, похоже, существуют только в самом широком смысле и скорее как спектр, чем четкий набор признаков. Как я покажу, различие между троллями, этинами и духами земли всегда было нечетким, как и между духами земли и альвами, альвами и мертвыми, кроме того, есть даже совпадения между различными видами мертвых и живых людей, отражающиеся в ситуациях заключения брака, рождения детей и происхождения целых родов, личную трансформацию или индивидуальную ассимиляцию как с одной, так и с другой стороны.
В некоторых случаях разница между троллем и духом земли может заключаться только в готовности сотрудничать с человеком - независимо, инициировано ли оно одной или другой стороной - исландская сказка о Халльнердуре из Блафеля (более подробно описанная ниже) показывает, как хорошие манеры могут превратить недоброжелательного тролля в добродушного духа земли.
Ключевым моментом в общении с существами Иных Миров, особенно с теми, которые ближе всего к нам - с земными, морскими и разного рода альвами, - всегда являются хорошие манеры. Боги и Богини обладают мудростью и знанием сердец тех, кто на них уповает, что позволяет им прощать неуклюжие слова, поступки по неведению, оговорки, рождённые из страха или непонимания, и даже некоторые обиды. Описание входящего в зал Одина, данное Хаконом Добрым в "Речах Хакона", является хорошим примером. Сначала (строфы 12) он довольно обиженно вопрошает пришедшую за ним валькирию (Неправо ты сечу, — сказал Хакон, — судила, Скёгуль! Мы ль не достойны победы в битве?) и получает довольно прямой ответ (Но мы за тобой, — сказала Скёгуль, — оставили поле. И враг твой повержен). Затем (15-17), когда его пригласили войти, Хакон заявляет: "Уж очень недобрым мнится нам Один", и настаивает, даже после того, как Браги уверяет его в дружбе (grið) Эйнхериев, на сохранении при себе оружия - грубое отношение к хозяину, но такое, которое Один не замечает (или, возможно, ценит, поскольку Хакон следует совету бога по поводу оружия и осторожности в незнакомом месте). В любом случае, Один, кажется, понимает и принимает поведение Хакона.
Однако низшие существа Иных Миров гораздо больше похожи на людей, и довольно старомодных людей, в том смысле, что их сильно оскорбляют нарушения вежливости, независимо от того, происходят ли последние из-за преднамеренной грубости или простого невежества.
В большом количестве народных сказок об альвах, гномах и других существах главный герой-человек совершает неправильный (или правильный) поступок по чистой случайности и чрезмерно наказывается (либо награждается).
Одна вещь, которую особенно важно иметь в виду, заключается в том, что большая часть общих знаний об альвах в современной культуре заимствована не из германской традиции, а из ирландской и британской кельтской. В то время как ирландские ши имеют некоторые общие черты с германскими альвами, в частности, с курганными альвами (обитателями курганов - это название ши конкретно определяет ирландских умертвий как горных жителей - любовь к музыке, привычка приглашать людей в свои дома или оставлять своих подменышей вместо человеческих младенцев и т.д.), правила, по которым можно обращаться с ними наиболее безопасно, не совпадают с правилами обращения с нашими альвами. Согласно ирландскому поверью, ши по большей части никогда не были людьми, а отступили перед человечеством Ирландии - некоторые из ирландских сказок о героях, однако, предполагают, что до того, как христианство достигло острова, отношения между людьми и ши были в порядке вещей, как видно из "Приключения Нерв" (Нерв, женившийся на женщине-ши, был предупрежден, что его жена сказала мужчинам Круахана, чтобы они были готовы уничтожить ши в Самайн, или они уничтожат Круахан - благодаря этому предупреждению люди Коннота и Фергюса наносят удар первыми и побеждают. Цитируется по Markale, стр. 193-94).
Различие между курганными альвами, как мертвыми, достигшими состояния могущества, и ши было известно ещё в эпоху викингов: древнее скандинавское слово álfkari (мужчина-альв) не было применено ирландцами к ши, а было переведено как alcaille, "дух мертвого" (de Vries, Wörterbuch, стр.6). Поклонение курганным мертвецам восходит, по крайней мере, к позднему каменному веку как в Скандинавии, так и в Ирландии, когда материальные культуры были практически идентичными: возможно, что ши и некоторые альвы когда-то были родственниками, но давно оказались разделены. Они, конечно, кажутся разными в вопросах отношения, как отмечаю я и другие скандинавы: северные курганные альвы чувствуют себя радушно по отношению к своим сородичам, ши ощущают безразличие.
Некоторые из характеристик и опасностей ши и альвов могут быть одинаковыми, но в целом альвы гораздо лучше расположены к человечеству и с большей вероятностью предоставят, а также сами предложат услуги тем из нас, с кем они встречаются. Это не означает, что с ними совершенно безопасно работать, но они гораздо менее склонны к случайному злому умыслу или преднамеренному завлечению человека в ловушку, чем ши.
С практической точки зрения самая большая разница между ши и альвами заключается в том, что есть пищу, предложенную ши никогда не бывает хорошей идеей, а принимать их подарки может быть даже опасно - тогда как прием еды и подарков от альва обычно не только безопасен и полезен, но и отказ от них может считаться серьезным оскорблением. То же самое верно и для троллей: есть одна сказка, в которой те, кто съел троллью еду, в безопасности, но человек, который отказывается от нее, впадает в заколдованный сон (Jón Árnason I, # 196). Основные правила общения с альвами выглядят так:
1. Не отказывайтесь от еды и услуг вообще. Даже подарок, который кажется вам бесполезным, может оказаться очень ценным[1];
2. Будьте очень осторожны, принимая напитки, поданные троллями, поскольку они чаще всего слишком крепки для человеческого тела и обжигают все, к чему прикасаются. Вино потусторонних духов также может быть опасным, поскольку оно ослабляет связь человеческого разума или души с Мидгардом и позволяет слишком глубоко погрузиться в Иной мир[2]. То же самое касается и присоединения к танцу альвов, возможно, из-за вызывающего экстаз/транс эффекта;
3. Если вас попросят сделать им одолжение, сделайте его от всего сердца, даже если это кажется неудобным;
4. Будьте осторожны и предупреждайте, когда разжигаете костры на открытом воздухе, выплескиваете кипяток на землю, облегчаетесь и так далее;
5. Никогда не лгите прямо альвам или о них;
6. Будьте очень осторожны, посещая альвов в их домах или присоединяясь к ним в их деятельности, особенно в танцах: люди, которые делают это, обычно не возвращаются, тем лучше для них - то ли из-за тоски по иному миру, то ли из-за того, что им пришлось нанести оскорбление своим уходом они впадают в эмоционально тяжёлое состояние. Депрессия и различные степени умственного расстройства и рассеянности - обычные результаты слишком длительного пребывания среди альвов;
7. Стрельба или метание стали через голову зачарованного альвами человека или предмета (скот, похищенный человек, острова, которые появляются и исчезают, пока их не исправили, принеся на них сталь и/или огонь) является рекомендуемым способом их освобождения, но последствия, в случае с людьми, могут быть неожиданными[7]
8. Если вы однажды видели альвов, особенно с помощью каких-либо магических средств, и внезапно увидели их снова, не говорите первым. В Норвегии, Исландии и на Оркнейских островах существуют рассказы о ком-то, кто неблагоразумно обратился к альву, увидев его в неожиданном месте после первого обращения, и был либо полностью ослеплён, либо, по крайней мере, потерял духовное зрение;
9. Не хвастайтесь милостями или дарами, которые вы получили от альвов;
10. Никогда не трогайте их курганы, скалы или другие жилища без разрешения[4]. Если вы каким-то образом нарушили место над их жильем или на тропе, извинитесь и немедленно устраните неисправность;
11. Не ждите милости, повторяя то, что сделал кто-то другой, особенно из жадности - это не только раздражает альвов, но может случиться нечто плохое. Не просите у них даров - они часто щедры по собственной воле, но очень не любят и наказывают жадных людей;
12. Не испражняйтесь в местах, которые могут быть обитаемы - это отгоняет альвов, о чем ясно свидетельствует фраза «at ganga álfrek» (отправиться уничтожить альвов) как эвфемизм для испражнения на открытом воздухе;
13. Будьте осторожны с тем, какие вопросы вы им задаёте - альвов легко обидеть любопытством.
Альвы и существа всех мастей часто склонны посещать человеческие жилища на Йоль. То, как они ведут себя в это время, зависит от их собственной сущности - более дикие часто могут быть весьма разрушительными - в том числе от того, как их принимают. Если их приглашают, приветствуют и обращаются с ними должным образом, они приносят благословение - если нет, могут случиться различного рода неурядицы. В Исландии йольский обычай называется "приглашение альвов в дом" (bjóða álfum heima). Хозяйка дома подметала везде, в каждом углу, потом зажигала свет по всему дому, чтоб нигде не было тени. Затем она выходила, обходила жилище трижды, и говорила: "Приходите, желающие прийти; оставайтесь те, кто хочет остаться; проходите те, кто хочет путешествовать, безвредными для меня и моей семьи" (Komi þeir sem koma vilja, veri þeir sem vera vilja, og fari þeir, sem fara vilja, mér og minum að meinalausu)» (Árni Björnsson, Jól á Íslandi, стр. 138-29). Услышав это приглашение, альвы и умертвия обязаны вести себя как гости в обмен на гостеприимство. В Норвегии сезон Йоля заканчивается в День Кнута (13 января) "изгнанием гномов" - открывались двери и люди ходили по всему дому, стуча кастрюлями и сковородками, чтобы изгнать всех существ, которые могли остаться, распевая: "Гномик в свою постель, к зерну и скоту!". На Шетландах ключевым днём было 24 января, когда примерно таким же образом изгоняли троу (Feilberg 2, стр. 303–04).
Альвы и духи также проводят праздники в своих жилищах, как и люди. В саге о Барде Асе Снежной Горы троллькона (женщина-тролль) Хит из Долины устраивает праздничный пир. Она приглашает Барда в первую очередь, так как он самый видный из бергов, а также несколько других этинов/троллей/мертвецов - они пируют и играют в игры (заканчивающиеся борьбой и драками), а выпивка была особенно крепкой, так что все опьянели (обратите внимание на замечание данное выше о силе тролльей выпивки, слишком великой для человеческого тела) - перед отъездом сын Барда, получеловек Гестр, дарит Хит очень большую серую гончую (глава XIII, стр. 142–45).
Зажигание свечей и танцы на Йоль значат для альвов не меньше, чем для людей (Feilberg, II, стр.162), а в ряде народных сказок Исландии и континентальной Скандинавии альвы или тролли описываются на их собственных рождественских пиршествах.
Альвы (включая дварфов) и земные духи любят музыку и являются известными музыкантами. Подобно ши из кельтского фольклора, германские альвы известны своим пением и танцами: Мотц цитирует средневерхненемецкий albleich, английский elf-ring и датский älfdans как примеры широкого распространения этого верования (стр. 98). В норвежском фольклоре часто можно услышать гномов, играющих на скрипках в скалах, хотя их редко можно увидеть танцующими. Расставшись со своим человеческим мужчиной, Хельга, дочь Барда Аса Снежной Горы, проводит зиму в открытой лощине, играя на арфе всю ночь (глава VII, стр. 123) - как упоминается ниже, как нёкк (скандинавский водяной дух), так и шетландские/оркадианские троу известны как искусные скрипачи и учителя музыки. В отличие от ши, хотя альвы и умертвия любят музыку, нет сведений о том, чтобы альвы похищали людей из-за их музыкальных талантов - в человечестве они ищут иных вещей.
Другая характерная черта, которую, по-видимому, разделяют существа, тролли и альвы - это их готовность спариваться с людьми - посредством временных визитов, похищения или прихода жить в человеческое общество. Довольно много скандинавских семей могут проследить свою родословную до предка из Иного мира. В некоторых случаях наследуется душа и сила (навык исцеления или исключительная удача), в других имеется отличительная физическая характеристика. Марвик упоминает семью из Стромсе (Оркнейские острова), происходившую от женщины и шелки, которые были отмечены толстой ороговевшей кожей на ладонях рук и подошвах ног, и комментирует, что "у одной из рас, известной писателю, присутствовал зеленовато-белый покров толщиной в шестнадцатую часть дюйма, местами потрескавшиеся и имевший сильный рыбный запах" (стр.28). Подобная подозрительная физиологическая аналогия, хотя и без зарегистрированной семейной легенды, была обнаружена в Исландии в марте 1983 года, когда рыбацкая лодка перевернулась в трёх милях от побережья Хейме (небольшой остров к юго-западе от Исландии). Один человек, Гудлаугур Фриторссон, продержался в ледяной воде шесть часов - на пять часов больше, чем кто-либо другой когда-либо выживал в воде такой температуры, - и добрался до берега (изрезав себе ноги и потеряв много крови). Когда его обследовали в медицинском колледже Лондонской больницы, выяснилось, что его жировые отложения очень напоминают жировые отложения тюленей (Insight Guides: Iceland, p. 221)
1.2 - Защита от недоброжелательных альвов и духов
Главное средство защиты от недоброжелательных альвов, да и от большинство духов (за исключением дварфов, которые сами являются великими кузнецами и домашними духами), это железо и сталь. Санвинн Рэйвенауд указал, что слово "железо" первоначально означало "священный металл", что может объяснить нам, почему железные гвозди были забиты в высокие колонны хофа, описанного в саге об Эйрбиггья (глава IV, стр. 8). В Дании гвозди также забивают в дверные косяки в Святочную ночь, чтобы защититься от "троллей и карликов" (Feilberg II, стр. 56).
Поскольку дварфы неуязвимы для железа, может быть так, что reginnaglar (гвозди бога) хофа все ещё присутствуют в этом обычае потому, что обладают силой, превосходящей простой металл - или может быть (поскольку, как замечает Фейлберг, это единственный пример гномов, от которых специально защищают в Йоль), что "тролли и гномы" - это общее название для злобных потусторонних существ.
Железо - один из лучших оберегов от злых чар и всякой нечисти - железные ножи или инструменты с острыми краями особенно хорошо подходят для этой цели. Даже если кто-то оказался пойман на открытом воздухе без какой-либо другой защиты, нож или пара острых железных ножниц помогут создать вокруг себя защитный круг, через который не смогут пробиться альвы и тролли.
Лечь и воткнуть нож в землю у головы - ещё один способ защитить себя от таких существ (Marwic, стр.36), хотя полный круг, вероятно, будет сильнее. Точно так же оберегающие рунические символы или знаки могут быть нанесены любым стальным предметом, подобно тому, как христианин Топд, запертый в темную снежную ночь в подозрительной пещере, выхватывает крест со стальным шипом, который держит при себе (Bergbúa þáttr, стр. 441). В Helgakviða Hjörvarðssonar[13] Атли говорит: "Железные бурги окружают флот ателинга так что никакие ведьмы не могут нас уничтожить" (слово iárnborgir, вероятно, относится к железной обшивке кораблей - La Farge & Tucker, стр.135, или к железным выступам щитов по бокам и обитым железом клювам - Hollander, стр.173).
Однако Питер Буххольц (Schamanistische Züge, стр. 73–74) отмечает, что железо также часто ассоциируется с этинами и Иным миром в целом. Он описывает Железный Лес, где обитает ведьма, породившая волков, преследующих Солнце и Луну (и это место обитания "tröllkonur", которых называют Jarnvinðjur, или Жители Железного Леса - Эдда Снорри I, Gylfaginning, но.12, стр.58); окованное железом логово дракона Фафнира; железные посохи этинов и частое появление "Железа" в качестве имени-элемента для различных видов существ, подобных этинам. Среди них можно назвать Ярнсаксу ("Железный сакс", наложница Тора) и Ярншельда ("Железный щит" - Flateyjarbók I, стр.259). Саамские предания упоминают великана-людоеда по имени Стало, который носит железную рубашку (Гримм II, стр.554-555) - поскольку у самих саамов было мало железа, и они обменивали то, что у них было, у скандинавов, вполне возможно, что Стало изначально пришел из скандинавских преданий. В саге о Ньяле (глава CXXXIII) Флоси снится сон, в котором незнакомец по имени Ярнгрим (Железный Грим или "Железная Маска"), одетый в козью шкуру и несущий железный посох, выходит из пещеры и называет имена нескольких мужчин, которые скоро умрут, затем объявляя о своем намерении отправиться на тинг и устроить там раздор между людьми. Хотя его внешность характерна для этина, его действия - нет: возможно, этот сон показывает Одина в одном из его самых древних и суровых аспектов.
Берг (горный великан), один из духов-стражей Исландии, носит железный посох (Сага об Олаве Трюггвасоне, Heimskringla I; гл. XXXIII, стр. 271). Гримм упоминает, что в некоторых средневековых немецких романах изображены гиганты, вооруженные стальными прутьями (stahlstangen — II, стр. 533).
Великие этины любят железо, но оно также оказывается лучшим средством для их убийства, если это делается ударами, а не рубкой (Гримм II, стр. 534). Это верно как в старых, так и в более поздних и более фантастических сказках:
Отец Барда Аса Снежной Горы забит до смерти железными щипцами своими мятежными турсами (глава II, стр.105); Гренделю нельзя навредить мечом, но с ним нужно бороться (хотя здесь присутствует и сильный элемент Матери-Ведьмы, чьи ткацкие заклинания защищают ее выросшего сына от острых краев, - ср.Grundy, “Viking’s Mother”, стр.231), а самое эффективное оружие против этинов - это, конечно же, сокрушительный молот Тора.
Приключение Тора в чертогах Гейрреда, описанное в "Эдде Снорри" (I, Skáldskaparmál, гл. 18, стр. 288–90), очень ясно показывает эту двойную природу железа как любимую среди этинов и тем, перед чем они уязвимы. Когда бог входит в зал, Гейрред берет щипцами раскалённый кусок расплавленного железа и бросает его в Тора - затем Тор ловит его своими железными перчатками (которые ему дала женщина-этин Грид) и поднимает его, в то время как Гейрред бежит к укрытию за железной колонной - но Тор бросает раскалённое железо прямо через колонну, этина и стену позади него. Сам Мьельнир сделан из железа[5] - Снорри отмечает, что железные перчатки Тора - великое сокровище, и он не должен быть без них, когда держит древко своего Молота (I, гл. 21, стр.90).
Я предполагаю, что железо настолько эффективно просто потому, что это самый могущественный из земных металлов, и эта сила сияет в Иных мирах ещё сильнее, чем в нашем. Великие этины не только способы вынести его, но и любят, потому что оно достаточно сильно, чтобы противостоять их собственной мощи, гномы обладают непревзойденным мастерством кузнечного дела, которое формирует существа во всех мирах. Как и в случае с великими этинами, боги/богини находят железо подходящим металлом, способным нести силу их собственного существа, и неудивительно, что среди обитателей Чертога Богов именно сильнейший, Тор, чаще всего ассоциируется с железом.
Порох и сера используются в качестве оберегов дома от всех злонамеренных духов и магии в Норвегии и Швеции (Feilberg I, стр.142, 172) вместе со сталью или кремнем, углями или печной золой (стр.172). Все это средства, с помощью которых мощь огня может быть направлена на строение, зверей и людей, чтобы отразить сверхъестественный вред. Огонь сам по себе одновременно и свят, и представляет собой особую защиту от злонамеренной магии - сравните обращение с Одином как с подозреваемым колдуном в "Речах Гримнира", где он висит между двух огней; vígðan eldr (священный огонь) хофа в саге о Кьяльнесинге, которому никогда не позволяли погаснуть (глава II, стр.7), и описание в версии Heimskringla саги о годи Хаконе о том, как "огонь должен быть в центре пола в хофе. Чашу [для возглашения тостов] следует носить вокруг огня" (гл. XIV, стр.168).
Веточки рябины, особенно с ягодами, также полезны в качестве оберега (самая сильная в датской традиции происходит от "летающей рябины", то есть той, которая не имеет корней непосредственно в земле - Gløb, Brændevinsbog, стр.84). Ценность рябины против сверхъестественных угроз, по-видимому, была известна ещё в ранние языческие времена. "Аптечка" из могилы бронзового века близ Люнгбю включала в себя кусок рябинового дерева, как и волшебная коллекция в курганном погребении Маглехей (de Vries, Religionsgeschichte I, стр. 132). Гейрмунд Хельярскин выбрал себе место жительства по свету, увиденному им в рябиновой роще, и когда его пастух отломил от дерева ветку, чтобы погонять коров, он в гневе накинулся на пастуха и приказал, чтобы все молоко, которое коровы дали в этот день, было вылито, а ветвь сожжена (Сага о Стурлунгах, I, 6, стр.4-5). Рябина даже предлагает защиту от естественных опасностей, создаваемых этинами, как, например, когда по пути в зал Гейрреда Тор держится за рябину, чтобы безопасно выбраться из реки, которую дочь Гейрреда Гьяльп заставила подняться очень интимным образом:, Снорри цитирует высказывание "reynir er björg Þórs", рябина - это помощь (удаление от опасности) Тора (Snorra Edda, I, Skáldskaparmál гл. 18, стр. 288)[6]. В Исландии она продолжала считаться святым деревом вплоть до наших дней (Jón Árnason, I, стр. 639 и далее).
Как и рябина, можжевельник использовался для защиты от порчи и болезней с древних времен (Gløb, Brændevinsbog, стр. 34). Остролист, также называемый maretorn (мара-шип), можно использовать для того, чтобы ловить невидимых альвов, умертвий и мар (см. ниже в главе V, "Черные альвы") и удерживать их от причинения вреда (Gløb, Brændevinsbog, стр. 54). Трава Сунны (зверобой продырявленный), хотя ее можно использовать в виде отваров и мазей, чтобы открыть видение Иных миров (особенно светлых существ), также является очень мощным оберегом от недоброжелательных существ - вместе с kvan (дягилем) и чесноком[7] это одна из наших сильнейших магических трав для добра и защиты от вредоносных сил. Красный пигмент, который выделяется при измельчении цветов, хорошо подходит для окрашивания рунических знаков в красный цвет с кровью или вместо нее (хотя следует отметить, что во всех древнескандинавских описаниях окрашивания рунических знаков присутствует кровь). Это, безусловно, лучше всего делать при сборе в середине лета. Хауслик (sempervivum tectorum), также называемый Борода Тора или Доннерсбарт, традиционно сажали на крышах североевропейских домов ещё до времён Карла Великого - это прекрасная защита от недоброжелательных дварфов и этинов, а также от огня, молнии и колдовства (Grieves, стр.422). Будучи суккулентом, он даёт сок, который можно использовать для того, чтобы изобразить Молот и/или рунические знаки над окнами и дверями, на порогах и т.д.
Красную ленту или нить часто привязывают к вещам, поместьям, животным или людям, которых хотят уберечь, особенно в те светлые святые дни, когда пути между мирами открыты, в канун Вальбурга и Летнего Солнцестояния. Лесные духи считают семена тмина отвратительными (Grimm, II, стр.484), а человеческие экскременты отпугнут альвов и многих умертвий (но так же, как домашние духи могут контактировать с железом, неподходящие экскременты их только злят. На самом деле, многочисленные рассказы о том, как трудно избавиться от неприятного домашнего духа, предполагают, что они - из-за их близости к человеческому миру? - защищены от большинства явлений, которые воздействуют на других альвов и духов). Традиционное скандинавское средство против нежелательного внимания потусторонних существ, которое часто упоминается в различных формах как выманенное у альвов - это древесный паслен (solanum dulcamarae), орхидея (orchis maculata)[8] и дерево sap, часто вместе с цветущим молочаем (шв. tibast, норв. tysbast, дат. tysves, daphne merezum, также называемый merezon. Kvideland and Sehmsdorf, стр. 214–215). Название Tysved и родственное ему немецкое Zillind/Zwilind, по-видимому, происходят от ON Týsviðr (дерево Тира) или Zio-linta (липа Тира — Гримм III, стр. 1193)), поэтому кажется вероятным, что сила Тора изначально была призвана отделить этот мир от Иного в таких случаях. Tibast и vandelrot (валериана; valeriana officinalis) также представляют собой традиционное сочетание (Линдоу, стр. 110), как и чеснок[9] и деготь, иногда с травой с северной стороны дымохода (af Klintberg, стр.294, прим.№18).
Смолевка обыкновенная (duve-ägg, «голубиное яйцо» — cucubalus behen, вид розового растения с белыми цветками и сильно раздутой чашечкой) считается в Скандинавии одним из сильнейших средств против альвов и существ - они даже не прикасаются к нему когда танцуют (Norlind, стр.90). Разновидность иван-чая (Circæa lutetiana), известная как паслён колдуна или ælfþone nioþowearde (низкорослый альфтон), рекомендуется вместе со зверобоем (бетония лекарственная, betonia officinalis), фенхелем, люпином (lupinus albus), и лишайником со священного распятия (язычникам лучше подходит священный камень - использование лишайника предполагает, что это могло быть исходным средством) против "альв-болезни" (Storms, 222-223).
У нас также есть древнескандинавские трава троллей (trollwort - пырей или rhinanthus pedicularus; Cleasby-Vigfusson, стр. 641 — позже классифицированный как pedicularis sylvatica). Это название вместо того, чтобы предполагать, что растение предназначено против троллей, как некоторые названия растений, связанных с умертвиями (например, dweorge dwostle — Storms, стр.168), скорее означает, что оно сделано троллями или нравится им, поскольку считалось, что съевшие его овцы заболевают и покрываются паразитами - его также можно найти на заболоченных пустошах, которые предпочитают некоторые тролли (Grieves, стр. 672). Девясил называют elf-doc в Дании и иногда elf-dock или elf-wort в Англии (Grieves, стр. 279). Большие листья напоминают листья щавеля, а девясил так тесно связан с альвами, что вонзание ножа в растение является ключевым элементом одного из англо-саксонские заклинаний против болезней, вызванных альвами (Storms, стр. 222-225).
Человека, заколдованного троллем, иногда можно освободить, ударив его кулаком в нос и/или пустив кровь (Jón Árnason I, #196). Христиане используют крест - символ Молота с большей вероятностью отгонит злонамеренных сущностей, поскольку существа Иного мира, от мельчайших троллей до великих этинов, боятся гнева Тора. Барабанный бой (имитация грома) также может отпугнуть троллей. Распространенная в Швеции сказка "Тролль на крестинах" раскрывает эту тему: тролля нужно пригласить на крестины ребенка, но на самом деле он там не нужен - поэтому умный человек, озвучивающий приглашение, говорит что-то вроде "Там будет много великих людей - Святой Петр придет, а вместе с ним и Барабанщик (гром)". Тролль игнорирует христианского святого и говорит: "А, значит, барабанщик придет. Ну, в таком случае, я не смогу быть, так как не выношу его вида. На днях он ударил меня по ноге, и я до сих пор хрмаю" (Lindow, стр.88). В похожей датской сказке тролль был в восторге от свадьбы, пока не спросил, какая там будет музыка - когда ему говорят "Барабанный бой", он говорит, что не придет, ибо, когда он был на улице, барабанщик (гром) заиграл, потом бросил в него барабанную палочку и покалечил его, поэтому и избегает теперь такой музыки (Troelsen, стр.93-94). Линдоу комментирует эту тему: "Народное поверье, стоящее за этой сказкой, состоит в том, что молния ищет троллей и великанов, что, возможно, является отражением убийства великанов Тором в древнескандинавской мифологии. Многие информаторы говорили коллекционерам, что причина, по которой великаны или тролли больше не являются многочисленными, заключается в точности и эффективности ударов молнии" (стр.89)[10]. В шведской народной сказке нам рассказывается:
Йонте из Скерхульта, который "видел больше других", укрылся от грозы в крестьянской хижине. Молния ударила прямо туда - дыра раскрылась над печью, и что-то чёрное, как мешок с углем, выкатилось наружу. Внутри мешка, казалось, болтались ноги. Он выкатился через дверь и скатился к озеру, и молния ударила в него во второй раз, после чего он исчез. Йонте сказал впоследствии, что это был тролль, и что молния сначала ударила его в одну ногу у дымохода, а потом убила у озера (af Klintberg, №137, стр. 142).
Некоторые обитатели Иного мира, идисы и спа-идисы, также противостоят духам зла. Женщина-тролль Хримгерд признается, что "богатая украшенная золотом дева казалась мне обладающей силой (afli — или «казалось, обладающей силой против меня»); Она одна утвердила, что я не могу быть проклятьем для человеческого принца". На вопрос, было ли это одинокое умертвие (vættr), охранявшее корабли, Хримгерд описывает группу из трижды девяти девушек, которую возглавляет Хельги (26-7). Подобно тому, как идисы воинов сражаются друг с другом, как сражаются их герои (ср. Erste Merseburger Zauberspruch, где три группы «идис» выполняют разные и, возможно, противоположные действия - suma hapt heptidun, suma heri lezidun,/suma clubodun umbi cuonouuidi: некоторые завязывали оковы, которые мешали войску, некоторые рвали кандалы - Bostock, стр. 27-28), они также ведут невидимую борьбу со злонамеренными сущностями. Гранди предполагает ("Культ Одина", стр.76), что человеческие женщины могли выполнять ту же функцию в бою, магически помогая своим мужчинам, физически находясь в стороне от битвы, а также оказывая словесную и душевную помощь[11]. Если это так, то то же самое относится и к битвам, происходящим исключительно в скрытых мирах, точно так же, как описано в невидимой борьбе между Свавой, Хримгерд, Сигрун и Ран и ее дочерьми (Helgakviða Hundingsbana I, 27–30).
Христиане также используют церковные колокола и святую воду для изгнания духов. Даже истории, записанные в христианские времена, предполагают, что это приносило столько же вреда, сколько и пользы. Правда, есть ряд рассказов о людях, спасённых от преследователей из Иного мира или от содержания альвов или троллей с помощью церковных колоколов - но также много историй повествует о том, как изгнанные существа были друзьями или помощниками людей. Наиболее примечательный пример такой неблагодарности в сагах можно найти в рассказе, данном в саге о Кристнисе и о Торвальде: умертвие, которого Кодран из Гилии знал как ármaðr (сборщик урожая) и spa-maðr (спа-человек), жившее в скале недалеко от своего дома и долгое время приносившее удачу и благодеяние, было изгнано епископом Фрирекром, который облил камень святой водой, в результате чего тот раскололся надвое.
К счастью, сочетание дикого ландшафта и, в Исландии, удивительной терпимости, позволило многим альвам и умертвиям избежать обращения. Согласно исландскому фольклору, один из первых епископов (то ли Гудмунд, то ли Торлакр) благословлял скалу в Латрабьярге на западе страны, когда голос попросил его не идти дальше, "ибо даже нечестивым должно быть где жить" - затем он остановился, и после этого, благословляя такие валы, он всегда оставлял какую-то часть нетронутой (Jón Árnason I, #143–44)
Среди более мелких альвов те, кто ближе всего к людям (домовые альвы или домашние духи), наименее уязвимы к железу и могут не только работать с инструментами, но и использовать их против людей, если это необходимо. На металлургическом заводе в Рамнесе (Швеция) был томте, о котором тамошние кузнецы в XX веке ещё помнили, в древние времена, когда они использовали немецкий метод выплавки чугуна (процесс очистки чугуна с помощью древесного угля, применявшийся в Швеции с XVII по XX век)...кузнецы получали помощь от томте". История приводит к общей теме наказания за непочтительность с кашей томте: ученик съел кашу и испражнялся на тарелку, поэтому томте толкает его в плавильную печь (Kvideland and Sehmsdorf, стр. 242).
Возможно, из-за того, что они ближе всего к живым людям, от надоедливых домашних духов трудно избавиться любыми обычными способами. Домашние духи, работающие на благо, могут уйти, потому что над ними посмеялись или иным способом оскорбили их[12], или потому, что благонамеренный человек дал им новую одежду (распространено в Скандинавии и Британии) - но даже переезд не избавит вас от вспыльчивого духа (опять же, распространенная тема как в Скандинавии, так и в Британии). Единственно средство, о котором я слышал, чтобы выгнать вспыльчивого домашнего духа - это древневерхненемецкое заклинание:
“Uuola, uuiht, taz tu uueist, taz tu uuiht heizist, Taz tu neuueist noch nechanst cheden ‘chnospinci’.”
(прим.пер. "Докучливое ты создание, ты знаешь, кто ты, но ты не знаешь и не можешь произнести "chnospinci")
Создание приходит в ярость, что не может произнести это бессмысленное слово "chnospinci" (chno-speen-kee — chn — это звук, похожий на чихание), что тотчас же, фыркнув, уходит. Это заклинание нужно использовать только тогда, когда все остальное не помогло. "Uu" в древневерхненемецком на самом деле произносится как w, таким образом: "Wola, wiht" и т.д. (Braune, стр.90).
Примечания:
[1] И здесь наши альвы и духи не похожи на кельтских, у которых золото оборачивается опавшими листьями и древесной стружкой, в то время как для германских альвов характерно обратное.
[2] Ср.разлияные версии скандинавской средневековой баллады «Den bergtagna», в которой питье из рога горного короля заставляет молодую женщину забыть разные детали обычной жизни(Jansson, 163-65)
[3] Примером может служить норвежская история Энн Рюхус. Спасенная от жениха-альва фермером, выстрелившим поверх голов свадебной толпы, она услышала, как мужчина, за которого она собиралась выйти замуж, сказал: «Ты много увидишь, но мало поймешь». Она могла видеть вещи, невидимые для других, и иногда приходилось брать палку и сгонять их со своего пути, также она заявила, что могла видеть повозки на колесах без лошадей, едущие вверх по долине, где она жила, за пятьдесят лет до того, как была проложена железная дорога, и огромных птиц высоко в небе, за несколько лет до того, как над деревней пролетел первый самолет. «По прошествии нескольких лет Энн Рюхус больше не считалась странной, а считалась мудрой» (Simpson, стр. 219–220).
[4] Марвик цитирует издание Old Lore Miscellany за 1911 год. Оркнейский фермер разрыл на своих полях большой холм. Хранитель кургана представился ему «старым, седоусым человеком, одетым в старую, серую, изодранную одежду, залатанную всеми мыслимыми способами, со старой шляпой в руке и старыми башмаками из конской или воловьей кожи, завязанными полосками»; и предупредил фермера: «Послушай, приятель, перестань работать в моем доме, потому что, если ты этого не сделаешь, помяни мое слово, дружище, если ты возьмешь еще одну лопату, помяни мое слово, у тебя разом падёт шесть голов скота на твоем дворе. Если ты и дальше будешь работать, приятель, помяни мое слово, приятель, то у тебя будет шесть похорон домашних в один день, приятель; запомни мои слова; хорошего дня тебе, дружище…» Сказав это, старик исчез…и правда, шесть голов скота погибли на кукурузном дворе, и было шесть погибших в доме. Рассказчик (зять крестьянина) присутствовал, когда произошла четвертая смерть, и ему рассказали о курганнике и его предупреждении» (с. 41). Повторение в речи обитателя кургана особенно интересно, так как мертвые, говорящие из своих курганов в сагах, очень склонны повторяться в стихах - точно так же житель берга в Bergbúa þáttr и альвы на их alfareið (см. гл. VI) повторяют последние строки каждого заклинания, что предполагает сильное сходство, если не связь, а также совпадение с царствами мертвых.
[5] Действительно, в рассказе о его ковке мы видим неуклонно возрастающую мощь вместе с твердостью материала и степенью усилий со стороны карлика, раздувающего мехи, и сопротивлением противодействующей мощи, против которой он должен бороться: сначала надевается свиная кожа, и муха слегка кусает его за руку; потом золото, и муха сильнее кусает его в шею; и последним идёт железо, и муха кусает его веки до тех пор, пока кровь не начинает литься ему в глаза, так что молоток имеет немного короткую рукоять и должен быть захвачен дополнительным слоем железа, чтобы его можно было использовать (гл. 35, стр. 341–42).
[6] Также предполагалось, что рябина и ее защитная способность связаны с женой Тора Сиф (Турвиль-Петре, Миф и религия, стр. 98); финский бог-громовержец Укко, который является аналогом Тора или, по крайней мере, сильно сформирован знанием о нем, имеет жену по имени Рауни («рябина»), как и саамское божество Хорагаллес, чье имя, по-видимому, происходит от «Тор Карл» и изображается с двумя молотами или топором и молотом (de Vries, Religionsgeschichte II, стр. 114–115).
[7] Термины laukagarðr (лук-порей) и hvanngarðr (дудник-сад) использовались в Исландии со времен саги и далее для обозначения садов, в которых выращивали волшебные/лекарственные травы. Более старый закон Фростагинга также упоминает hvanngarðr eða lauca (ангелика или лук-порей) как особый тип сада (Guðrún P. Helgadóttir, «Laukagarðr», стр. 172, 179): дягиль и лук-порей обычно считались самыми могущественными из трав для лечения, защиты и добра.
[8] Гривз отмечает, что в Англии свежие клубни орхидеи использовались для возбуждения любви, а засохшие — для прекращения похоти (стр. 603); если вам нужно разорвать эротические отношения с умертвием, вероятно, безопаснее использовать увядшие части орхидеи, чем свежие, хотя в шведском фольклоре не зафиксировано никакого различия.
[9] Англосаксы также использовали чеснок вместе с люпином и «ладаном», завернутые в шкуру оленя, чтобы защитить человека от столкновения с кобылой (шведское слово мара — см. обсуждение в разделе 6.7. Storms, с. 171).
[10] Друзья Тора, возможно, захотят принять к сведению народное имя «барабанщик» для рыжебородого бога при составлении обрядов для него!
[11] Как описано Цезарем (Bello Gallico I, 51, 2), Тацитом (Historia 4, 18, 2; 5, 17; Germania 7, 2; 8, 1) и Страбон (Геогр. 294); исх. перечислено Брудером, Die Germanische Frau, стр. 136.
[12] Как в Швеции, так и в Норвегии есть распространенный рассказ о фермере, который везет свое зерно, когда видит, что томте или ниссе усердно борются за одну соломинку или стебель зерна. Фермер говорит что-то снисходительное о том, как невелика ноша домашнего духа, домовой отвечает, что если у него так мало вещей, то будет еще меньше - и с тех пор фермеру не везет: домовое существо несет всю удачу урожая в своем единственном стебле (Симпсон, стр. 174–75).
Отблагодарить переводчика можно любым посильным донатом на карту: 4279 3806 3738 2104