Колдовство и магия в Древней Месопотамии
Введение
Месопотамия: земля, ее население и история
В древности земля между Тигром и Евфратом, носящая классическое греческое название «Месопотамия» (территория современного Ирака) была очень могущественным государством. Оно имело огромное влияние не только в сфере политики, но и в области науки, техники, литературы и религии. Его наследие все ещё прослеживается в современной западноевропейской цивилизации.
Европейцам в постантичный период были доступны два основных источника информации о Месопотамии: Библия и произведения классических авторов. Они концентрировались на выдающихся достижениях, таких как города Вавилон и Ниневия, исторических достопримечательностях, таких как Вавилонская башня, и на различных легендарных личностях, например, Навухудоносоре и Валтасаре или Нимроде и Семирамиде. Халдеи, народ южной части Месопотамии, также удостоились внимания благодаря своему мастерству в области астрономии и предсказаний.
С середины XIX века картина древних цивилизаций Ассирии и Вавилонии дополнялась первоисточниками: были обнаружены монументальные надписи, произведения искусства и, что немаловажно, тысячи глиняных табличек. Благодаря новому материалу, традиция во многом была подтверждена, но, с другой стороны, противоречивая информация вызвала кризис в понимании Библии как божественного откровения.
Сегодня история Месопотамии пишется на основе самых разнообразных источников: исторических надписей, хроник, летописей, административно-правовых документов, а также литературных текстов, таких как мифы, эпосы, басни, пословицы, гимны, причитания и даже юмористические и сатирические сочинения.
Область колдовства и магии задокументирована в виде большого количества заклинаний и инструкций к ритуалам, дающих много ценной информации об этом аспекте древней жизни.
Древнейшая история и первые поселения
В то время как остатки человеческих помещений в окрестностях засвидетельствованы ещё в 8500 г. до н.э., аллювиальная равнина была заселена намного позже. Это связано с жарким и сухим климатом, который иногда делает невозможным выпас скота. Только когда население стало достаточно хорошо организовано, чтобы создать интенсивное орошаемое земледелие, могли возникнуть более обширные поселения. Это был длительный процесс, завершившийся развитием городов, цивилизации и письменности в конце IV тысячелетия до н.э. Строительство и техническое обслуживание ирригационной системы предполагает некоторую определеннуб степень организации и политического руководства. По мере их образования урожаи становятся обильнее и даже возникает избыток пищи, что само по себе является основой для расширения и обмена товарами с соседями.
С другой стороны, система уязвима - небрежность, вызванная военными столкновениями или другой дезорганизацией, может привести к нарушению водоснабжения и, в худшем случае, к голоду и опустошению больших территорий. Процветающие земледельческие общества и растущие вдоль рек города искушали кочевые племена и охотничьи народы как с гор на Востоке, так и с Запада, продвигаться вдоль берегов Евфрата.
Возделывание аллювиальной равнины не было задачей одной «нации». Скорее, оно являлось результатом встречи многих групп различного происхождения и условий жизни. Иногда иноземцы мирно интегрировались и оставляли лишь немногочисленные следы своего языка и культуры, но не раз падение правящей династии было вызвано нападением чужестранцев. Прежде всего, в культуре и интеллектуальной жизни Месопотамии доминировали два народа: шумеры - возможно, одни из первых обитателей аллювиальной равнины, смешанные с аккадцами - народом, говорящем на семитском языке, позже ставшие известными как вавилоняне, на юге и ассирийцы на севере.
Шумерские города-государства
Южная Месопотамия была организована в несколько городов-государств, которые состояли из крупного центрального поселения и прилегающих к нему земель с небольшими деревнями. Святилище бога-покровителя города, главного защитника людей, тесно связанного с особыми условиями жизни общины, было одним из важнейших мест, а глава города-государства был одновременно и светским вождём и жрецом. Уже в конце IV тысячелетия была изобретена первобытная письменность в помощь землеустройству и работникам городов-государств, возникшая сначала в храме Урука, а оттуда распространившаяся на другие города. Обычными письменными свидетельствами были счета и списки доходов и расходов с использованием изображений и символов для обозначения товаров, скота и чисел. Постепенно письмо стало средством записи как прозы, так и поэзии, но для этого писцам пришлось разработать новую слоговую азбуку, состоящую как из знаков и глаголов, так и из знаков с их фонетическими значениями для грамматических элементов. Только на этом этапе, с 2900 г. до н.э., можно с некоторой уверенностью сказать, что язык записей - шумерский, и поэтому культура ранней цивилизации является шумерской. Однако, несмотря на длительные споры, не было достигнуто окончательного согласия или определенных выводов относительно даты, когда этот народ поселился в южной Месопотамии, или степени, в которой он разделял земледельческие работы с другими этническими группами.
Аккадцы: вавилоняне и ассирийцы
В то время как шумеры основали свои города в южной части аллювиальной равнины, люди, говорящие на семитском языке и позже известные как аккадцы, поселились в северных районах вокруг древнего города Киш. Шумеры и аккадцы жили бок о бок очень долгое время, взаимно влияя друг на друга во многих областях: языке, религии, социальных культурах и т.д. Культурное взаимодействие и двусторонний обмен были обширны до такой степени, что во многих случаях не имеет смысла даже пытаться отличить шумерскую культуру от аккадской.
Во второй половине III тысячелетия усилилась конкуренция между городами-государстаамт, каждый из которых стремился доминировать над другими, пока, наконец, земля не была объединена под властью одного лидера, семита под именем Серру-Кен (библейская форма - Саргон), легендарной личности в истории Месопотамии. Основанная им резиденция в Аккаде дала название его народу - аккадцам. Отныне аккадский язык играл более важную роль, и в последующие века вытеснил шумерский даже на юге.
Затем политическая ситуация в Месопотамии снова изменилась, династия Аккада пала, и города-государства снова расцвели. Отныне несколько отдельных городов пытались взять на себя руководство страной, и, наконец, Хаммурапи (1792-1750), царь доселе почти неизвестного города Вавилона, сумел взять под контроль не только южные части Месопотамии, земли, которые мы сегодня называем Вавилонией, но также и соседние области вдоль Евфрата.
На севере уже давно расселились аккадцы, но об этом населении и его правителях письменных свидетельств гораздо меньше. Имя главного бога этой области было Ассур (или Ашшур), так же называлась и столица. В то время, когда Хаммурапи и его преемники правили Вавилонией, цари Ассура контролировали северные части Месопотамии, и важные торговые пути шли из Ассура в Анатолию, где торговали ассирийские купцы, в основном оловом и текстилем. На ассирийцев не так сильно, как на их южных соседей, повлияла шумерская культура, но они восхищались высокоразвитой цивилизацией Вавилонии и переняли ее обычаи, а также ее литературу и научные традиции. Империя Хаммурапи и его преемников просуществовала лишь до 1594 г. до н.э., когда под давлением хеттской армии пала Старовавилонская династия. В течение следующих двухсот лет письменные источники из Месопотамии скудны, и после этого пробела очевидны некоторые изменения в условиях власти. Касситы, пришедшие из восточного региона по реке Дияла, получили власть над Вавилонией, хетты основали свою империю в Малой Азии, а хурриты поселились в районе к северу от Ассирии. Некоторое время Ассирия предположительно была вассалом царства Митанни в Сирии (с центром вдоль реки Хабур), но после победы хеттов над Митанни в XIV веке до н.э. снова смогла действовать как независимое государство.
В этот период активизировались месопотамские контакты с Египтом и западными странами, и XIV-XIII века были поистине временем международных отношений. Хотя Месопотамия не обладала военным превосходством за пределами своих границ, важным было интеллектуальное влияние, поскольку вавилонский язык был международным языком этого периода, а хетты и хурриты использовали клинопись для письма. В результате широкого использования клинописи и вавилонского языка с вавилонской литературой и наукой познакомились и другие страны Ближнего Востока.
При династии касситов Вавилония процветала благодаря политической стабильности и богатству, особенно международным торговым путям, проходившим через эту землю. Товары, вывозимые из Месопотамии, такие как ткани и лошади, обменивались на драгоценные металлы и предметы роскоши - Египет, например, отправлял чёрное дерево, слоновую кость и, самое главное, золото, которое в этот период стало экономическим стандартом.
Первое тысячелетие: Новоассирийская империя
Военная мощь Ассирии постепенно росла, и цари вели бесчисленные кампании, либо защищая границы на севере и востоке от горцев, либо расширяясь на запад, пытаясь контролировать Сирию и даже богатые города вдоль побережья Средиземного моря. Хотя ассирийская армия была могущественной и походы часто оказывались успешными, было трудно сохранить господство над завоеванными землями, и казалось, что каждый царь должен был отвоевать территории, захваченные его предшественником. Настоящие дни славы Ассирийской империи начались с Тиглатпаласара III (744-727), который победил северное царство Урарту и, таким образом, в одиночку контролировал всю Сирию.
С южным соседом, Вавилонией, у Ассирии были особые отношения. Ассирийцы восхищались и уважали вавилонскую культуру и во многом находились под влиянием ее обычаев, религии и литературы - они даже использовали вавилонский язык в надписях и официальных документах. Однако ассирийский царь не мог терпеть сильного и независимого, а может быть, и враждебного правителя на юге, поскольку политические и экономические интересы обоих государств практически совпадали. Хотя ассирийские цари, вероятно, на самом деле хотели подчинить Вавилонию и сделать её провинцией своей империи, они стремились контролировать политическую ситуацию на юге. Последние века II тысячелетия Месопотамии характеризуются испытанием силы между двумя странами, в основном с Ассирией, которая превосходила их. При новоассирийских царях, с начала I тысячелетия до н.э. восстания неоднократно инициировались халдеями, первоначально западно-семитским кочевым племенем, ныне живущим на крайнем юге на берегу Персидского залива. Это, наконец, привело к разрушению Вавилона Сеннахиримом в 689 г. до н.э. Следующий царь, Асархаддон (680-669), был сторонником Вавилона и восстановил его, также сделав одного из своих сыновей, Шамаш-шум-укина, царем этой земли, тогда как младший сын, Ашшурбанипал, стал царем Ассирии (668-627). Асархаддон тоже был успешным завоевателем - он подчинил себе Египет и Мидию, но Египет снова был потерян при Ашшурбанипале, и мидяне оставались угрозой для Ассирийской империи. Ашшурбанипалу также пришлось подавить вавилонское восстание, возглавляемое его братом Шамаш-шум-укином.
Только с упадком Ассирии, вызванным мидянами и закреплённым падением Ниневии в 612 г. до н.э., царю Вавилона Набопаласару (629-605), халдею, удалось обрести независимость, даже действуя как наследник Ассирийской империи. Его сын и преемник Навуходоносор II (604-562), известный завоеванием Иерусалима в 586 г. до н.э., перестроил Вавилон, сделав его одним из семи чудес света. Навуходоносор также пытался завоевать Египет, но потерпел поражение, и при его преемниках власть Вавилона постепенно пришла в упадок. В 555 г. до н.э. на престол взошел весьма противоречивый человек, Набонид. Он не был из королевской семьи - его мать была жрицей бога луны в Харране, а отец был неизвестен. Верность Набонида богу луны привела его к противостоянию со жрецами Мардука в Вавилоне, и эта ситуация, а также другие политические решения, вызывали неприязнь к королю среди населения. В современных текстах Набонид обвиняется в богохульстве и безумии, а когда Кир, наконец, взял Вавилон, жители приветствовали его как спасителя.
Месопотамия под властью иностранных правителей: персы и греки
С приходом Кира в Вавилон в 539 г. до н.э. Месопотамия стала провинцией Персидской империи и утратила свою независимость, если не сам статус древней и важной цивилизации. При Ахеменидах Вавилония процветала за счёт земледелия и торговли, а столица Вавилон оставалась резиденцией царей, административным и культовым центром.
Новая эра началась, когда Александр Македонский захватил Вавилон в 331 г. до н.э. Отныне Вавилония стала частью эллинистического мира, и греческое влияние стало заметно в различных областях. Александр намеревался сделать Вавилон своей резиденцией, но умер, не успев реализовать свои планы. Его преемник, Селевк I Никатор, основал новую столицу на берегу Тигра, Селевкию, которая при нем и последующих царях стала политическим и культурным центром царства Селевкидов и затмила собой Вавилон.
И во время правления Ахеменидов, и во время правления Селевкидов иностранное влияние было излишним, и основой месопотамской жизни по-прежнему были старая шумеро-вавилонская культура и религия. Люди носили вавилонские имена, поклонялись вавилонским богам, социальная структура все ещё имела свои корни в традиционном обществе Месопотамии, и, даже несмотря на то, что повседневным языком был арамейский, вавилонская литературная традиция все ещё продолжалась. Однако это изменилось в первые века нашей эры. После последнего царя Селевкидов Месопотамия перешла под власть иранских правителей - династии Аршакидов, или парфян, - и, хотя греческое влияние было ещё сильным, как она, так и шумеро-вавилонская культура окончательно исчезла в этот период.
Религия
Шумеро-вавилонский пантеон
Месопотамская религия представляла собой собрание идей, богов и мифов, взятых из верований различных этнических групп, которые оставили свой след в стране. Иногда традиции значительно отличались не только от одного периода к другому, но и от региона к региону. Это обусловлено происхождением населения или особыми условиями жизни в той или иной местности, в зависимости от того, были ли жители земледельцами или рыбаками, кочевниками или оседлыми.
Согласно шумерской мифологии история началась с разделения Ан и Ураш, т.е. Неба и Земли. Затем Небо оплодотворил Землю, и появились растения. Первая пара богов, Ан и Ураш, были, таким образом, родителями божеств растительности и природных сил, таких как Ишкур, бог грома, и Энлиль, который был воздухом и бурей. Энлиль и его супруга Нинлиль представляли следующее поколение богов как родители бога-воина Нинурты, бога Луны Нанны и богов Нижнего мира, среди которых бог смерти Месламтеа (или Нергал). Нанна и его жена Нингаль были родителями бога Солнца Уту и звезды Венеры, Инанны, двух очень важных божеств в Месопотамии. Отдельно от этих внушающих благоговейный трепет божественных сил, от милости которых зависел человек, стоял Энки, мудрый бог магии, всегда готовый помочь человеку. Его владениями были Абзу, подземные пресные воды, а сыном был Асаллухи, божественный экзорцист.
Шумерская мифология слилась с религией аккадцев, которые отождествляли шумерских богов со своими собственными божествами: Энки с Эа, Нанна с Сином, Уту с Шамашем и Инанну с Иштар. Культы прежних богов исчезли, а новые процветали, например, из-за таких политических обстоятельств, как растущее значение Мардука, чьим главным святилищем был Эсагила в Вавилоне, после того, как этот город стал резиденцией вавилонских царей.
Мардук занял место Энлиля как верховного бога вавилонского пантеона. Он герой эпоса, повествующего о сотворении мира, «Энума Элиш», описывающего, как он сражался с морским чудовищем Тиамат. Он спас богов от катастрофы. Как сын Энки/Эа, Мардук отождествлялся с Асаллухи и потому призывался вместе со своим отцом в исцеляющих и апотропных ритуалах. В Ассирии бог Ашшур занимал такое же положение, как и Мардук на юге. Но и в Ассирии, и в Вавилонии поклонялись другим богам, например, Набу, сыну Мардука и богу-покровителю писцов, или сыну Энлиля, богу-воину Нинурте, который, согласно шумерским мифам, победил демонов асакку и нескольких чудовищ. Как муж богини исцеления Гулы и как победитель злых сил он был призван защищать человечество от демонов и болезней. Несколько молитв богу солнца Шамашу как судье неба и земли показывают, его важную роль в обеспечении того, чтобы не случилось несправедливости с бедными или слабыми, и в освобождении страждущих и больных. Богиня любви Иштар, планета Венера, была важным божеством, к которому обращались не только в сексуальных вопросах.
Этика
Боги, как мудрые и справедливые правители мира, вершившие судьбу человека, должны были наказывать нечестивых и защищать праведных от всякого зла: демонов, болезней, колдовства и вообще невезения. Простая идея, что хорошие поступки - делают того, кто их совершают, праведным в глазах богов, является основным этическим принципом месопотамской культуры, как и в идеологии царской власти.
Справедливый царь подобен пастырю для своих подданных, он кормит их, даёт им землю, защищает их от врагов, действует как судья и не в последнюю очередь служит богам, от которых он получил свою власть. Если царь выполняет свои обязанности, ему и его земле даруются процветание и богатство, а также мир - в противном случае боги отказываются поддерживать и отдают власть тому, кто больше этого заслуживает. Таким образом, взлеты и падения истории объясняются нравственностью и честностью правителя. Царь побеждает, потому что он праведен и любим богами, и терпит поражение, если совершает серьезный грех, например, пренебрегает культом Мардука в Вавилоне.
Однако жители Месопотамии знали, что все не так просто. С праведным вполне может случиться несчастье, и, наоборот, нечестивый человек может наслаждаться здоровьем и долгой жизнью. Шумерская и аккадская литература пытались объяснить это кажущееся противоречие. Правила были так многочисленны и сложны, что люди не могли знать их все, и, следовательно, можно было согрешить, не зная об этом, и не имея никакого намерения сделать это. Даже самый благочестивый человек не мог быть уверен, что не нарушит табу. Пути бога были непостижимы для людей - и в отношении правильности и неправильности поступков последние чувствовали неуверенность. Такие мелочи, как прикосновение к чему-либо нечистому могли привести к летальному исходу, но как узнать, чист объект или нечист? Осознание конкретного греха, таким образом, могло отсутствовать, как, например, в следующей цитате из молитвы:
"Из-за моего греха, который я ведаю или не ведаю, я стою пред Тобой, Боже!" (Ebeling, 1953: 8, стр. 10-12).
Следствием этого было то, что поиск отпущения грехов и искупления мог быть почти автоматическим - человек, находящийся в конфликте с богами, остерегался любого проступка, перечисляя все возможные промахи в длинных списках во время ритуала. В противном случае, прежде, чем сделать что-либо важное, человек стремился получить одобрение богов с помощью гадательных техник.
Конечно, кажущиеся противоречивыми и необъяснимыми события также могут привести к пессимистическому взгляду, что не имеет значения, хорош или плох человек, потому что он может пострадать в любом случае - ведь правила мира слишком сложны, чтобы их понимать и нет смысла пытаться им следовать (об этих темах см. Lambert, 1960: 1-20).
Согласно этому взгляду, болезнь или несчастье всегда были следствием дисгармонии в отношениях человек-бог, вызванной какой-либо обидой, нанесенной человеком. Следовательно, кроме чисто медицинских процедур для исцеления, совершенно необходимо было не только изгнать зло, но и очистить человека и примирить богов, чтобы восстановить божественную защиту.
Очищение
Основным, и, пожалуй, самым важным действием ритуала является очищение пациента. Например, это можно было сделать, разбрызгивая воду, купая человека в реке или омывая ему руки. Основной идеей месопотамской религии является очищающая и целебная сила воды. О том, что эта концепция очень древняя, свидетельствуют некоторые из самых ранних шумерских заклинаний (ок. 2600 г. до н.э.), которые взывают к святой и чистой воде, используемой в магических ритуалах. Самая древняя известная ритуальная инструкция на шумерском языке касается ритуала омовения царя. Обратите внимание, что бог магии Энки/Эа также является богом пресной воды и живёт в Абзу, подземных водах.
Другие методы - обтирание тела больного хлебом или тестом и растирание маслом. В профилактических целях, вероятно, очищения проводились регулярно, чтобы избежать нападения злых демонов и болезней. Магическое очищение и молитвы были основными элементами обрядов против колдовства и всякого зла, но, насколько нам известно о них в I тысячелетии до н.э., они использовались вместе с многочисленными и весьма разнообразными действиями в зависимости от ситуации и цели - например, сжиганием или закапыванием фигурок, завязыванием узлов, рисованием на земле или на стене, сжиганием благовоний или созданием ритуальной замены. Эти процедуры проводились для индивидуума, находящегося в кризисе, т.е. в состоянии болезни тела или ума, или когда человеку предвещалось зло по какому-либо признаку, наблюдаемому им самим или в его окружении.
Лечебно-экзорцистские обряды совершались, как правило, в доме, на крыше или у постели больного, а апотропеи часто на берегу реки, призванной отвести зло. Методы и цели ритуалов очень похожи на известные из магических практик других культур, как в античном мире, так и в европейских народных верованиях. Поэтому соответствующие тексты традиционно классифицируются ассириологами как магическая литература (см. Edzard, 1987: 46-7 и Rollig, 1987: 61-4), тогда как гимны, мифы, молитвы, причитания и записи, касающиеся храмового культа, рассматриваются как религия. Однако важным отличием является то, что магические практики в Месопотамии не противоречили «официальной» религии.
Они не считались суеверием или табу, над ними не смеялись. Ритуалы, называемые «магическими», были обычным способом борьбы с болезнями и несчастьями, а также со всем, что нарушало отношения между человеком и богом. В глазах жителей Месопотамии они представляли древнее и божественное знание, а их исполнителями были учёные люди с высоким социальным статусом.
Таким образом, термины "магия" и "магические тексты" используются в ассириологической литературе для обозначения всех заклинаний, апотропных, экзорцистских и очистительных ритуалов и гемерологий (а также некоторых, на наш взгляд, скорее медицинских текстов, принадлежавших ашипуту - ремеслу экзорциста). С другой стороны, большие коллекции медицинских текстов были «ашуту», ремеслом врача. Тексты, касающиеся гадания по внутренностям животных, находились в компетенции прорицателя, бама, а астрология и астрономические наблюдения - в ведении других специалистов.
Это соответствует древней классификации текстов. Эти учёные были очень уважаемыми королевскими слугами, которые консультировали и информировали царя об опасностях, связанных со злыми предзнаменованиями и движением звёзд. Письма царю сообщают, что главной задачей экзорциста было предотвращение опасностей, исходящих от короля и его семьи, и проведение соответствующих ритуалов (см. Parpola, 1970). Экзорцисты также участвовали в ритуалах в храме всякий раз, когда требовалось произнесение заклинаний и рассеивание зла, но нет никаких записей об экзорцистах, лечащих людей за пределами королевского двора, и у нас нет информации о проведении ритуалов экзорцизма в низших слоях общества.
Литературная традиция
Шумерская литература
Древнейшие шумерские литературные тексты датируются серединой III тысячелетия до н.э. Среди них мифы, гимны, былины, пословицы, тексты мудрости и заклинания, но читать их трудно, тем более, что письменность в тот период была ещё чисто идеографической. Тем не менее, можно утверждать, что некоторые литературные мотивы схожи с теми, что присутствуют в более поздних текстах, и поэтому мы имеем право говорить о шумерской литературной традиции, которая начинается по крайней мере в 2600 г. до н.э. и продолжается до II тысячелетия, а отчасти и позже
В начале II тысячелетия шумерский язык уже был мертвым, но как литературный язык все ещё использовался. Вавилоняне бережно продолжали шумерскую литературную традицию, и, возможно, существовала почти непрерывная линия "школ" писцов (шум.: edubba), ученики которых копировали шумерские тексты, заучивали их наизусть, а также сочиняли новые литературные произведения. С окончанием Старовавилонского периода интерес к большинству шумерских литературных произведений уменьшился, и сохранилась лишь небольшая часть, например, мифы о боге-воине Нинурте, сражающемся с мифическими чудовищами и демонами-асакку, вместе с причитаниями и молитвами, а также большие сборники заклинаний против злых демонов, в основном в двуязычных версиях. Два последних упомянутых жанра известны даже в копиях периода Селевкидов. На аккадский язык переводились различные сочинения, но даже в этом случае аккадские варианты как самостоятельные тексты не существовали. Шумерский текст включал подстрочный аккадский перевод, который помогал понять шумерскую формулировку, поскольку она постепенно становилась иностранной и менее понятной.
Аккадская литература
Древнейшими произведениями литературы на аккадском языке являются царские надписи династии Аккаде, но только в вавилонский период появляются настоящие литературные произведения на этом языке. К ним относятся фрагменты эпоса о Гильгамеше и эпоса об Атрахасисе, содержащие рассказ о потопе и сотворении человека, миф об Этане и его полете на небеса, а также гимны и заклинания. Аккадские литературные произведения древневавилонского периода оригинальны и отличаются высоким качеством, и, хотя на них естественным образом повлияла общая шумеро-аккадская культура, они никогда не были простыми переводами шумерских текстов - напротив, повествование всегда так или иначе менялось. С другой стороны, научных трудов древневавилонского периода довольно мало, наиболее выдающимися из них являются сборники предзнаменований экстиспиции (осмотр внутренностей для гадания). Математические тексты также существуют в значительном количестве, в то время как медицинские, ритуальные и астрологические записи сравнительно редки.
После заката династии Хаммурапи в традиции литературных произведений произошел перерыв. Источников в самой Месопотамии немного, тогда как литературные тексты на вавилонском и шумерском языках обнаружены в Богазкёй, Рас-Шамре (Угарите) и других городах Ближнего Востока, датируемые XV-XIV вв. до н.э.
Канонизация
А середине II тысячелетия литературная традиция начала меняться. От большинства частей шумерских композиций отказались, вместо этого отдавая предпочтение определенным жанрам, которые были собраны и отредактированы в большие серии. Этот процесс канонизации происходил в Вавилоне при касситских царях, вероятно, в XIII веке до н.э. И шумерские и аккадские литературные произведения были стандартизированы, т.е. они были разделены на фиксированное количество табличек и была установлена последовательность заклинаний или медицинских рецептов в больших коллекциях. Однако канонизации в библейском смысле не произошло - точная формулировка оставалась открытой для изменений (см. Rochberg-Halton, 1984). Для этих текстов был создан особый диалект, так называемый стандартный вавилонский, которым пользовались даже ассирийцы.
Несмотря на все потрясения на этническом и политическом уровнях, литературная традиция оставалась на удивление стабильной на протяжении почти двух тысяч лет. Это выдающееся свидетельство, казалось бы, исключительного уважения к письменному слову относится как к литературе в целом, так и к религиозным и научным текстам. Конечно, некоторые части канона были забыты, добавлены другие, а также имели место как мелкие, так и крупные изменения в текстах, но большая часть шумерских и вавилонских текстов все же копировалась, хотя после середины I тысячелетия до н.э.арамейский стал разговорным языком в Ассирии и Вавилонии. Интересно, что литературный язык, будь то шумерский, "гимно-эпический диалект" Старовавилонской периода или стандартный вавилонский I тысячелетия, всегда значительно отличался от разговорного языка. Поэтому письменная литература, как и научные тексты, понималась лишь небольшой группой учёных и писцов, обученных написанию и чтению этих специальных текстов.
Вавилонская традиция в Ассирии
В Ассирии культурное влияние Вавилонии было важным и активно поддерживалось некоторыми царями, которые в различных случаях брали таблички в качестве трофеев из Вавилона. Ашшурбанипал прямо приказал, чтобы определенные литературные и научные произведения были собраны из вавилонских библиотек и доставлены в Ниневию. Поэтому в Ассирии были созданы большие коллекции табличек разных жанров. Наиболее важными для изучения магии и колдовства являются частная коллекция в Ассуре, принадлежащая семье экзорцистов (VII в.до н.э.), и библиотека Ашшурбанипала в Ниневии - начительное количество источников происходят из этих двух мест. К тому же периоду относится важная коллекция литературных и магических текстов из храмовой школы в Султантепе близ Харрана. Однако не все литературные и научные тексты, найденные в Ассирии, происходят из Вавилонии или были скопированы ассирийскими писцами с вавилонских оригиналов. Ассирийцы также создали свою собственную традицию.
Первое тысячелетие
Во второй половине I тысячелетия до н.э. для записи армейских и греческих текстов стали чаще использовать другие письменные принадлежности. Пергаменты, папирусы, а также восковые таблички, которые могли использоваться в то время, погибли либо из-за разрушения в древности, либо из-за влажного климата Месопотамии. Клинописью все ещё писали на глиняных табличках при персидских и греческих правителях, и эти более поздние тексты являются важным источником информации о культурной и религиозной жизни Месопотамии в эллинистический период. В основном они из традиционных жанров - вавилонская и шумерская литература, лексические списки, математические, астрономические и медицинские тексты, предзнаменования, заклинания и ритуалы. Астрономическая традиция продолжалась дольше всего, а именно до I в.н.э.
Трудно сказать, в какой степени шумерские или аккадские тексты были переведены на арамейский язык, потому что этот язык обычно писался алфавитным письмом и на гораздо более скоропортящиеся пергаменте, от которого почти ничего не сохранилось от этого периода. Арамейские тексты, написанные клинописью, существуют, но их немного, и они не демонстрируют чрезмерной зависимости от вавилонской традиции. Таким образом, старая шумеро-вавилонская литературная традиция в значительной степени вымерла, когда отказались от клинописи.
Магические тексты
Как шумерские, так и аккадские заклинания появляются уже в III тысячелетии. Кроме того, существуют отдельные экземпляры инструкций к ритуальным действиям примерно начала II тысячелетия. Эти тексты представляют собой традицию, которая частично продолжалась до тех пор, пока в последние века до н.э. не отказались от вавилонской литературы (о ранних заклинаниях см. Farber, 1981; Michalovsky, 1985; о категориях шумерских заклинаний см. Falkenstein, 1931). Заклинания используются, например, в профилактических целях, чтобы защитить и отвратить зло от человека или от экзорциста, или в лечебных целях, чтобы изгнать демона из тела больного.
К последним относится диалог между божественным экзорцистом Асаллухи и его отцом Энки, богом магии, который даёт инструкции по магико-медицинским средствам для лечения больного. Кроме того, существуют заклинания для освящения предметов, используемых в ритуале, например, воды и тамариска для очищения, а также заклинания рождения. Иногда два или три заклинания с одним и тем же мотивом записывались на табличке вместе, а в Старовавилонской период время от времени добавлялась краткая информация об использовании заклинаний. Позже в этом тысячелетии шумерские заклинания были объединены в большие серии в соответствии с их содержанием и снабжены аккадскими подстрочными переводами, например, серии под названием «Злые демоны-утукку», «Демоны-асакку» и «Демоны головной боли» (см. об этих заклинаниях см. Geller, 1985; Thompson, 1903 и 1904).
Серия в основном аккадских заклинаний, таких как Маклу («Сожжение») и Шурпу (также «Сожжение»), представляет собой последовательность молитв, которые можно использовать в сложном ритуале: Маклу против колдовства, Шурпу для человека, который не осознает обиды богов. Эти серии включают по несколько табличек, одна из которых содержит довольно краткие инструкции к ритуальным действиям. Они написаны в форме обращения к экзорцисту во втором лице, например, «ты ставишь алтарь», «ты делаешь фигурку» и т.д. Другими важными сборниками заклинаний с ритуальными инструкциями являются, например, Бит римки («Дом омовения»), церемония омовения и очищения царя, проводимая в течение нескольких дней, возможно, для предотвращения вреда от лунного затмения и Бет месири (букв. «Дом ограждения»), очень сложный ритуал с использованием многочисленных фигурок и рисунков для защиты дома от всякого рода зла (название намекает на защиту). Документально подтверждено, что этот ритуал также проводился для царя.
Безусловно, наибольшее количество магических текстов, известных сегодня, относятся к новоассирийскому периоду и были найдены в библиотеках Ассура и Ниневии. Рассказ о месопотамском колдовстве и магии, приведенный ниже, в первую очередь, основан на этом материале. Хотя эти тексты были найдены в Ассирии, некоторые из них происходят из Вавилонии, а магическая традиция, несомненно, имела вавилонское происхождение.
Важно отметить, что большинство текстов, по крайней мере, более поздних периодов, были частью королевских библиотек или принадлежали храмам или учёным, в том числе экзорцистам. Поэтому у нас нет оснований рассматривать эти тексты как часть народной традиции, хотя многие обычаи могут напоминать европейские верования. Уже один тот факт, что эти тексты должны были быть трудны для понимания древними учёными, поскольку они были написаны на древних и иностранных языках, делает маловероятным то, что они могли быть известны за пределами небольшого числа высокообразованных экспертов, которые по-видимому, служили элите общества. Некоторые тексты, используемые экзорцистами, явно воспринимались как секретные знания, которые не должны читать некомпетентные люди. Тайные тексты - это прежде всего сборники комментариев к предзнаменованиям и объяснения заклинаний и ритуалов. Помимо писем, содержащих сведения о совершении ритуалов и соблюдении предзнаменований и о том, как реагировать на них, написанных экзорцистами и другими учёными ассирийским царям Асархаддону и Ашшурбанипалу (VII в.до н.э.), есть всего несколько источников, описывающих их инструкции. Менее сложные ритуалы вполне могли выполняться для представителей других социальных классов, но многие вопросы и такого рода остаются без ответа.
Исполняющего магические ритуалы для исцеления, апотропеи и очищения называли «ашипу» или, заимствованным из шумерского слова, «машмашшу». В дальнейшем оба титула переводятся словом «экзорцист», что является несколько некорректным переводом, поскольку изгнание демонов не было его единственной задачей. Ашипу был учёным - его знания по большей части исходили из письменных источников, хотя устная традиция, передававшаяся от мастера к ученику, несомненно, также имела большое значение. Ашипу полагался на текст, фиксированная формулировка которого представляла традицию старых мастеров.
В библиотеке семьи экзорцистов в Ассуре был найден каталог со списком различных руководств по экщорцистскому ремеслу «для обучения и чтения» и аналогичный список, приписываемый древнему учёному Эсангила-кин-апли, жившему, вероятно, в Вавилоне в XI веке до н.э. (издание этого текста в KAR No. 44* см. Zimmern, 1915-16: 204-13). Этот текст важен, так как показывает тесную связь между ремеслом экзорциста и Вавилоном, городом Мардука, которого также звали Асаллухи, божественным экзорцистов и сыном Энки/Эа, бога магии. Далее, произведения, упомянутые в списках, почти все известны нам по копиям, найденным в Ассуре, Ниневии и других местах, и они показывают нам, чем занимался экзорцист. Большинство цитируемых серий предоставляют средства для предотвращения всякого зла - демонов, болезней, призраков и колдовства, а также зла, предвещаемого некоторыми приметами. Существуют специальные серии для защиты беременных женщин и младенцев. Кроме того, есть молитвы богам, ритуалы на очищение зданий, на выкапывание канала, на войско, на получение примет от звёзд, птиц, волов и крупного рогатого скота. В список также включены медицинские и терапевтические справочники, а также сборники различных предзнаменований и списки камней и растений.
Самым важным, вероятно, был диагностический справочник под названием «Когда экзорцист входит в дом больного человека», объясняющий причины различных симптомов и дающий прогнозы на выздоровление больного. Автором этого труда, согласно традиции, был бог Эа, а редактором его считался уже упомянутый Эсагил-кин-апли (издание диагностического справочника см. в Labat, 1951; о личности Эсагил-кин-апли см. Finkel, 1988). Различные справочники отражают космологию месопотамцев, их веру в причинность всего и их стремление к пониманию значения всех событий и знаков в природе. Списки хороших и плохих дней, наблюдения за природными явлениями, поведением животных, лицами людей и движением небесных тел - все эти сборники содержали основную информацию, на которую должен реагировать экзорцист. Он должен был выяснить, не приближались ли несчастья, была ли та или иная ситуация или момент опасной или нет, и когда и как было необходимо противодействие. Экзорцист лечил больных и был обучен наблюдению и интерпретации физических и психических симптомов, но в отличие от практической терапии врача, который использовал зелья, мази, бинты и т.д., экзорцист действовал на метафизическом уровне, восстанавливая нарушенные отношения между человеческими существами и божественными (об экзорцисте и враче см. Ritter, 1965).
Месопотамская магия, состояние исследований
Многочисленные таблички с заклинаниями против колдовства и злых демонов, найденные при раскопках в Ниневии в XIX столетии, были частично процитированы ещё в 1874 году Франсуа Ленорманом в «Магии среди халдеев и происхождении аккадцев». Научные издания этих важных текстов были опубликованы уже на рубеже ХХ века, например, «Маклу» Таллквиста в 1895 году и сборники двуязычных заклинаний против демонов Томпсона в 1903-1904 годах. С тех пор большое количество подобных текстов было раскопано в других местах Месопотамии, а также в соседних странах, и постоянно делались новые исправленные издания этих источников. Однако редактирование клинописного текста является сложным и трудоемким делом, так как текст приходится реконструировать из многочисленных фрагментов, часто разбросанных по музеям мира. Поэтому многие тексты до сих пор не переведены или не опубликованы с копией клинописной таблички, и не существует современного издания даже таких важных ритуалов, как Бит месири.
Несмотря на множество публикаций месопотамских магических текстов, теоретические исследования игнорировались, а современные всесторонние исследования этого материала отсутствуют. В ассириологической литературе о заклинаниях и их обрядах авторы обычно ограничиваются комментариями по грамматическим и лексическим проблемам, и мало места остаётся для обсуждения содержания и предыстории. Техники месопотамском магии или теоретизирования о ее природе и истории мало или вообще не рассматривались, а также изучались такие темы, как ее связь с магией в культурах Ботер, как современных, так и более поздних (например, хеттской, персидской, европейской) ещё предстоит сделать.
Колдовство
Упоминания о совершаемом колдовстве очень немногочисленны, инструкций по вредоносной магии не существует, и до сих пор была обнаружена только одна запись о судебном процессе по поводу колдовства.
Это резко контрастирует с обширным материалом, касающимся заклинаний, ритуалов и медицинских рецептов против колдовства, которые документируют глубокий страх быть околдованным. Нет сомнений в том, что колдовство в древней Месопотамии было запрещено и строго наказывалось, если обнаруживалось, как это описано в сводах законов. Однако тексты законов также показывают, что меры против необоснованных обвинений были необходимы, поскольку подозрение в колдовстве было легко вызвать, но очень трудно доказать. В антиколдовских текстах есть много подробных описаний методов и эффектов колдовства, но нет указаний, как найти ведьму, например, с помощью магии или гадания. В большинстве случаев ведьма, очевидно, оставалась анонимной, и, похоже, для успеха ритуала против колдовства не было необходимости называть ее имя.
Во всяком случае, считалось, что боги, призванные разрушить колдовство, знали личность злодея, и с божественным уничтожением его (или ее) злых намерений судебный процесс и конфронтация с противником становились менее насущными. Конечно, человек, которого считали заколдованным, часто имел конкретное подозрение относительно того, кто его враг, но по социальным причинам, вероятно, было разумнее не высказывать этого.
Литературный пример колдовства, шумерский эпос «Энмеркар и Энсухкешданна», описывает магическое состязание между злым колдуном (шум.: maš-maš) и старухой, которая в конце концов побеждает его.
Ситуация описана в различных эпических ситуациях: Энсухкешданна, правитель легендарного города Пратта, расположенного где-то к востоку от Шумера, хотел подчинить Урук, но Энмеркар, повелитель этого города, отправился со своими войсками на завоевание и во всех версиях оказался победителем. В этом эпосе борьба ведётся с помощью магического оружия. Сначала Энсухкешданна отправляет своего посла в Урук с требованием дани, а когда Энмеркар отказывается, Энсухкешданна злится и по совету своего министра делегирует мага, который магическими средствами заставит Урук подчиниться.
Маг отправляется в Шумер, но неожиданно останавливается не в Уруке, а в соседнем Эреше, городе богини зерна Нисабы. Здесь он идёт в конюшню и овчарню и с помощью волшебной формулы не даёт корове и козе давать молоко:
(Маш-маш) подошёл к загону, к дому, где живут коровы,
Корова ему кивнула, он говорил с ней, говорил с ней как с человеком:
«Корова, кто ест твой жир, кто пьет твое молоко?»
Корова отвечает, что жир и молоко предназначены для богини Нисабы, после чего маш-маш произносит проклятие: «Корова, твой жир к твоим сияющим рогам, твое молоко к твоей спине!» В овчарне волшебник делает то же самое с козой, и с этого момента ни корова, ни коза не могут давать молока. Когда телята и козлята голодают, пастух молится богу Солнца. Этот отрывок фрагментарен, но, каким-то образом, видимо, в ответ на их молитву, представлена мудрая женщина Сагбурру, которая вступает в магическое состязание с маш-машем. Они оба бросают наживку в реку, и сначала маг вытаскивает карпа, затем Сагбурру вытаскивает орла, который хватает карпа. В следующий раз колдун вытаскивает овцу и ее ягненка, а колдунья - волка, который хватает и овцу, и ягненка. Соревнование продолжается ещё трижды, животные становятся всё больше и опаснее, пока колдун не объявляет, что побежден, и женщина не восклицает:
«Может, ты обладаешь силой, но где твой разум?»
Хотя маш-маш умоляет сохранить ему жизнь, Сагбурру убивает его и бросает тело в реку. Когда Энсухкешданна узнает об этом, он признает превосходство Энмеркара и Урука, и эпос заканчивается объявлением Энмеркара победителем и восхвалением Нисабы (издание этого эпоса в Берлине, 1979 г.; разделы, рассматриваемые здесь, см. стр. 50-7)
Здесь необходимо отметить две вещи - во-первых, колдун, совершающий колдовство, именуется маш-машем, что в дальнейшем становится титулом чиновника, занимающегося исцеляющими и очистительными обрядами - во вторых, колдуна побеждает женщина, которая хотя и использует магию, но называется не ведьма или маш-маш, а умма, что означает мудрую женщину, часто, но не обязательно, старуху. Этот термин иногда применяется к богиням, например, к Инанне.
Законы против колдовства
Законы непосредственно связаны не с наказанием за колдовство, а скорее с проблемами доказательства обвинения в колдовстве. Такие случаи рассматриваются в двух сводах законов древней Месопотамии: Кодексе Хаммурапи, XVIII века до н.э., и Среднеассирийских законах, вероятно, XII века до н.э.
Если человек предъявил обвинение в колдовстве другому человеку, но не доказал этого (через свидетелей), тот, против кого было предъявлено обвинение в колдовстве, пойдет к реке (и) подвергнется испытанию, и если река одолеет его, его обвинитель завладеет его домом. Если речное испытание очистит этого человека и он благополучно выйдет из него, то тот, кто предъявил обвинение в колдовстве, должен быть предан смерти, тот, кто прыгнул в святую реку, завладеет домом своего обвинителя (ср. Driver and Miles, 1952 и 1955, издание и комментарии Кодекса Хаммурапи).
Если мужчина или женщина совершит магические приготовления и будет схвачен, (и) против них было предъявлено обвинение (и) доказательство, то совершающий магические приготовление должен быть предан смерти. Человек, который видел совершение магических приготовлений (и) слышал из уст очевидца магических приготовлений, который сказал ему, (говоря) «Я сам видел (это)», должен выступить (в качестве) свидетеля (и) сказать царю. Если то, что он сказал царю, опровергается свидетелем, он должен сделать заявление в присутствии Быка, сына бога-Солнца, сказав: «Клянусь, он сказал (это)»; (а потом) он уходит. (Что касается) очевидца, который сказал (это) и опроверг (это) - царь должен допросить его, как он считает нужным, (и) должен прочитать его сокровенные мысли. Экзорцист, когда его приведут, должен заставить человека говорить, и первый должен сказать: «От заклинания, которым ты был околдован перед (?) царем и его сыном, они не освободят тебя, ты несомненно заклят согласно словам скрижали, с помощью которой тебя закляли перед(?) царем и его сыном» (Driver and Miles, 1935: 414–17; комментарий к Законам см. на стр. 118–26).
В то время как поздний свод законов предписывает тщательный осмотр и допрос причастных к делу лиц, более ранний предписывает речное испытание по делу, если никакие улики или свидетели не могут подтвердить вопрос о виновности. Испытание рекой было методом решения судебного процесса, когда не было никаких доказательств или свидетелей (Об использовании ордалий в древней Месопотамии см. Frymer-Kensky, 1977; Driver and Miles, 1935: 83-106). Кодексы законов предусматривают речные испытания только в нескольких случаях. Помимо колдовства, женщина, обвиненная, например, в прелюбодеянии, должна была отправиться на реку, чтобы доказать свою невиновность. Но также засвидетельствовано, что стороны в судебном процессе подверглись бы речным испытаниям ради владения рабами, полем или скотом. В таких случаях одну или обе стороны просили прямо поклясться на своих заявлениях перед богом в храме, либо пройти речное испытание. Присяга и речное испытание ее были обязательными, по крайней мере, не во всех случаях, поскольку засвидетельствовано, что люди отказывались присягать или идти к реке. Тот, кто отказывался, считался проигравшим и должен был отказаться от своего требования.
Как на самом деле осуществлялось это испытание, неясно, поскольку и тексты законов, и юридические документы кратки и не точны в своих формулировках. Вопрос в том, утонул или всплыл в воде виновный или невиновный - это вопрос толкования аккадских глаголов, которые здесь переведены как «преодолеть» (виновен) и «выйти благополучно» (невиновен). Часто полагают, что когда река «одолевает» виновного, это означает, что он тонет и, таким образом, оказывается казнён на месте, тогда как «выйти благополучно» означает, что невиновный выходит из воды, то есть, плывет (Об этом обсуждении см. Driver and Miles, 1935: 94-6; и, совсем недавно, von Weiher, 1981). Это возможное прочтение формулировки Кодекса Хаммурапи, 2, но менее вероятное, поскольку речные испытания в других культурах Ближнего Востока действовали иначе. Здесь обвиняемый считался невиновным, если он тонул, так как это означало, что река приняла его, напротив, если он плыл, то считался отвергнутым речным богом и, следовательно, виновным. Более того, ордалия была не наказанием, а методом решения вопроса о виновности. Поэтому, хотя об этом нигде прямо не сказано, а обоих случаях лица, скорее всего, были извлечены из воды, после чего виновный будет наказан по закону. В случае колдовства наказанием, безусловно, была смерть, как и в ассирийских законах, поскольку обвинитель предавался смерти, если его обвинитель предавался смерти, если его обвинение не подтверждалось речным испытанием.
Как упоминалось в начале, судебные процессы над ведьмами не засвидетельствованы, но возможным исключением является из Старовавилонской периода, когда мужчина обвиняет свою невестку и ее мать в колдовстве в споре о ячмене (Документы по этому делу опубликованы в Walters, 1970.). Сын обвинителя засеял поле зерном, но, поскольку поле было отдано в аренду фермеру, отец не получил свою долю урожая. В очной ставке между отцом и сыном перед судьями города отец сказал: «Я остановлю твою жену и твою свекровь, твоих колдуний». Сын тут же сказал: «А я остановлю твою колдунью». Дело досталось мэру и старейшинам города, которые вместе с судьями должны были его уладить. К сожалению, окончание этого процесса, как и приговор, неизвестны. Похоже, что отец был расстроен тем, что сын действовал вопреки его указаниям, и обвинял жену и тещу сыны в этом бунте против отцовской власти. Неясно, считалось ли, что к этому привели какие-то магические обряды - вероятно, процесс был начат из-за вопроса о принадлежности ячменя и вовсе не был настоящим судом над ведьмами.
Ведьмы
Хотя тексты, направленные против колдовства, почти никогда не касаются вопроса личности ведьмы, вероятно, не было ничего необычного в том, когда подозрение падало на конкретного человека. Например, иногда утверждается, что имя ведьмы должно быть написано на фигурке, используемой в ритуале, и это, скорее всего, было обычной практикой, даже если не всегда прямо указывалось в инструкциях. Кроме того, в рецепте говорится, что лекарства, которые нужно носить в кожаном мешочке на шее, направлены против злых действий жены в отношении мужчины (жена, использующая колдовство, упоминается и в других контекстах). Однако более поразительно частое выражение в маклу и других подобных заклинаниях: «Кто ты, колдунья?», Или, обращаясь к богу: «Ты знаешь их (ведьм), я их не знаю!» Причина анонимности ведьм в этих случаях, возможно, заключалась в том, что маклу совершали не в ситуации, когда действительно подозревали колдовство, а регулярно в определенное время года. Возможно, это происходило в конце месяца аб, когда исчезала луны, время, которое считалось особенно опасным для царя, и требовало исключительной защиты (это было предложено в Abusch, 1974) Таким образом, маклу был направлен против всех мыслимых ведьм, известных и неизвестных, мужчин и женщин, с упоминанием различных профессий, имен и национальностей.
В заклинании колдунья может быть идентифицирована как чужеземка из Элама, Гутиума, Сутиума, Луллубу или Ханигальбата. Встречается также фраза: «колдуют, постоянно колдуют, гутианские (женщины), эламитские (женщины), дочери женщин Ханигальбата» (Maqlu IV 119–23 и 105–6, см. Meier, 1937:32-3). Это были земли, традиционно находившиеся в конфликте с правителями Месопотамии, но в новоассирийский период, когда писались эти тексты, они, за исключением Элама, не были враждебными. Упоминание этих народов может быть связано с предубеждением против иностранцев в целом, но может также отражать тот факт, что часть магической традиции в Месопотамии берет свое начало в Эламе (со. Haas, 1980; van Dijk, 1987). Почти ничего не известно о том, какие члены месопотамского общества были способны или считались способными заниматься колдовством.
Некоторые практики были общеизвестны, в то время как другие, такие как ритуалы с фигурками и заклинания, возможно, на иностранных языках, безусловно, были важны для эксперта. Заклинания иногда отождествляют ведьму с профессией, которая редко засвидетельствована или малоизвестна, например, заклинательница змей и экстатик - в одном случае колдунью называют экзорцисткой (Maqlu III 40-5 и IV 124-8, см. Meier, 1937: 23, 33). Однако до тех пор, пока не обнаружено сообщений о реальных случаях колдовства, весьма неясно, являются ли эти описания реалистичными или чисто литературными. В Маклу упоминается поручение совершить колдовство:
Тот, кто сотворил против меня злую магию (...), кто сказал ведьме: «Заколдуй!», Кто сказал колдунье «Сотвори злое колдовство!» (Maqlu III 118-22, см. Meier, 1937: 25-6)
В месопотамских материалах упоминаются как мужчины, так и женщины-ведьмы - например, в антиколдовских ритуалах богу часто представляют пары фигурок (т.е. мужскую и женскую):
Верховный Гирру, чистый бог! Я сделал перед твоим великим ликом две фигурки из меди, (это) колдун и колдунья! (Maqlu II 89-91, см. Meier, 1937: 16)
Однако в большинстве случаев упоминаются женщины. Вероятно, это связано с их социальным положением в Месопотамии. После замужества женщина жила в семье мужа и, поскольку была там чужой, часто попадала под подозрение. У женщин также было мало привилегий и мало средств для отстаивания своих прав, поэтому колдовство могло быть заманчивой возможностью. Вредоносная магия, кажется, была оружием слабых, женщин и лиц более низкого социального положения, которые не могли добраться до своих противников законными средствами (О женщинах и колдовстве см. Rollin, 1983).
Проявления колдовства
Подозрение в колдовстве, вероятно, могло возникнуть, когда у человека происходили серьезные и повторяющиеся конфликты с другими людьми, а также появлялись определенные физические симптомы. Конкретную угрозу, вроде «Я тебя околдую!», учитывая меру наказания за колдовство, конечно, представить сложно, но иногда в ритуальных текстах отмечается, что колдовство «было замечено». Не совсем ясно, что имеется в виду, но, возможно, перед домом жертвы клали какую-то materia magica, например, мертвое животное или нечто похожее. Столь конкретные и безошибочные признаки совершаемой злой магии были, по-видимому, характерны для особого вида колдовства, именуемого «перерезанием горла» (зикуруду), более подробно описанного ниже. В сборниках предзнаменований есть несколько примеров знаков, возвещающих о колдовстве. Эти тексты дают мало информации об угрозе, и просто констатируют, что если наблюдается то или иное знамение, человек или дом, соответственно, околдованы. Сборники поздних периодов более подробны - например, если какая-то черта на левой стороне внутренностей похожа на рыбу, «жена человека околдует его» (СТ 20, табл. 43, столб. I 4); или, если речь идёт о методе колдовства, если на определенной части овечьей печени рисунок напоминает переплетение змей, это означает, что «из дома человека колдунья возьмёт пыль со следов для (совершения) колдовства» (BRM 4 № 12, строки 74-5). Необычный текст описывает, как получить знак, чтобы узнать, вызвана ли импотенция колдовством или имеет какую-то другую природу:
Ты смешиваешь тесто [сделанное из] полбы и гончарной глины, ты делаешь фигурки мужчины и женщины, ты кладешь их друг на друга, кладешь на голову больного, затем ты читаешь [заклинание] семь раз, забираешь их и [кладешь перед] свиньёй. Если свинья подойдёт к ним, [это означает] «Руку Иштар», [если] свинья не подходит [к фигуркам], [это значит], что человек подвергся колдовству. (KAR № 70, 6-10, см. Biggs, 1967: 46).
Удивительно, что таких примет довольно мало. Общепринятым методом диагностики колдовства было наблюдение за физическим и психическим состоянием пациента, и это описано в многочисленных медицинских и ритуальных текстах. Эффекты вредоносной магии проявлялись по-разному - они могли быть лёгкими и их было довольно просто преодолеть, но бывали и фатальными. Иногда для того, чтобы вылечить заколдованного человека, было достаточно зелья, как показывают несколько рецептов из медицинской серии «Растворение колдовства». В этой серии также утверждалось, что определенные ритуалы защищают человека от колдовства на всю оставшуюся жизнь. Однако злая магия могла быть настолько опасна, что смерть больного не вызывала сомнения, а экзорцисту рекомендовалось даже не пытаться его лечить:
Его болезнь - «Рука человечества», его фигурка была помещена (в могилу). Экзорцист не должен проводить никакого ритуала для его выздоровления. (Labat, 1951: 176–177, строки 2–3).
Диагноз
Лечение заколдованного пациента было делом либо врача, либо экзорциста. Первые использовали лекарства, приготовленные из трав, масел, измельчённых камней и многих других ингредиентов в виде зелий, бальзамов или амулетов. Экзорцисты, возможно, брали на себя ответственность только тогда, когда ситуация была довольно серьезной, и совершали ритуалы с подношениями и молитвами, сжиганием фигурок, изображающих предполагаемых ведьм, и очищением пациента. В медицинских рецептах, а также в ритуальных инструкциях фиксируются подробные описания симптомов, но попытки систематизировать различные показания носят лишь единичный характер. В одном из справочников для экзорцистов, озаглавленном «Когда экзорцист входит в дом больного человека» (Labat, 1951), во многих вариациях описываются симптомы почти во всех частях тела. Каждое описание заканчивается прогнозом, например, «он выздоровеет» или «он умрет». Иногда имеются некоторые подробности - «болезнь будет тяжёлой, но потом он выздоровеет», или «он умрет в течение 30 дней». Во многих случаях источник болезни объясняется - она вызвана разгневанным богом, демоном или призраком из-за какой-то ошибки, которую совершил пациент. Более чем в половине случаев виновником болезни считался бог, призраки составляют примерно пятую часть, а большую часть остальных составляют различные демоны. Колдовство, однако, упоминается менее чем в 5% случаев, хотя существует множество заклинаний, ритуалов и медицинских текстов для предотвращения злой магии. Причины этого не так очевидны. Возможно, научная литература, как только что упомянутый справочник экзорциста, а также сборники предзнаменований, представляет собой другую традицию, которая в основном была занята другими темами, такими как нарушенные отношения между богами и человеческим миром. На практике, однако, многочисленные примеры обрядов и средств против колдовства показывают, что у людей в целом был реальный страх быть околдованными, страх, который мог повлиять как на их физическое, так и на психическое состояние. И люди были готовы предпринимать необходимые контрмеры.
Характерные симптомы
Некоторые симптомы колдовства характерны и повторяются снова и снова - околдованный сбит с толку, забывает, о чем говорит, в ужасе, не воспринимается всерьез окружающими, у него жар или сильные боли, он голоден, но не может есть, или скрипит зубами во сне. Часто на вредоносную магию указывают психические расстройства, такие как дефекты речи, забывчивость или рассеянность:
Если, когда человек он говорит, у него течет слюна, (и) он брызгает слюной в лицо другому человеку, если он забывает свои слова, если его рот «исчезает», если его рот…(неразборчиво): этому человеку дали съесть нечто вредоносное (? неясно, букв.: предательский разговор). (BАM II no. 161, II 16-21', BAM V no. 436, VI' 12-15')
Слюнотечение также было частым, но не особенно опасным последствием колдовства, так как его можно было вылечить с помощью зелья, как в следующем примере из медицинского справочника:
Если у человека слюна не останавливается - он околдован. Чтобы вылечить его, ты растираешь вместе (растения) эликула и маштакал (и) [даешь ему их выпить] в первосортном пиве. (АMT no. 31,4 obv. 14-15, см. Thomsen, 1987: 51 and прим. 120)
Более подробное описание есть и в диагностическом справочнике «Когда экзорцист входит в дом больного человека»:
Если его руки и колени слабы, если у него происходит семяизвержение (и) его слюна течет в постели, если он в другое время хромает и его живот страдает от лихорадки: колдовство держит этого человека; или призрак одолевает его. (Labat, 1951:88-9, стр. 8-10).
Подобно течению слюны, постоянное или неконтролируемое выделение семени является признаком колдовства и обычно обозначает, что семя соответствующего мужчины было пролито на могилу. Этот вид колдовства вызывает импотенцию. Точно так же признаком колдовства являются обильные выделения из влагалища:
Если женщине дали яд ненависти, из ее лона вытекает много воды (диагноз в ВAM III № 237, IV 29).
Младенцы также могут быть жертвами колдовства, проявляя схожие симптомы. Диагностический справочник приписывает к проявлениям влияния злой магии нервозность, тревожность и медленное физическое развитие:
Если у младенца вздут кишечник и он не ест, когда ему предлагают грудь: этому младенцу избрана колдунья (в супруги). Если младенец во сне переворачивается, или если он не находит облегчения и постоянно беспокоится: его поразила болезнь, вызванная колдовством. (...) Если ребенок находится на грудном вскармливании три месяца, (но) его руки и ноги все ещё искривлены, а мышцы слабы: (уже) в утробе матери его поразила болезнь шулху, вызванная колдовством. (Labat, 1951: 218-19, строки 15-19)
Все симптомы, упомянутые выше, характерны для диагностики и дословно появляются в различных текстах против колдовства, иногда в виде более длинных описаний. Однако многие из них также встречаются в разных контекстах как симптомы, вызванные призраками или совершенно другими заболеваниями. Эти практические описания можно сравнить с более поэтическими и патетическими формулировками в молитвах и заклинаниях, описывающих физические боли и конфликты с другими людьми в результате злой магии. Примером может служить молитва, обращённая к богам ночи (т.е. звёздам) в начале длинного и сложного ритуала под названием Маклу:
Я призвал вечер, полночь и зарю,
Потому что околдовала меня ведьма,
Предала меня женщина-обманщица.
Прогнала от меня моего бога и мою богиню,
Тем, кто видит меня, стал я неугоден, я огорчён, я не могу отдыхать ни днём, ни ночью,
Они унесли муку (для приношений) изо рта моего,
Моя радостная песня (стала) плачем, мое счастье (стало) горем.
(Maqlu I 3-12, см. Meier, 1937: 7)
Точно так же в молитве к Мардуку взывается о помощи и избавлении от всех возможных зол:
Демон Алу, головная боль, страдание, кожная болезнь, грусть, свирепая болезнь, проклятие, (и) клятва обрушились на меня;
Страдает (прежнее) совершенство тела моего, я покрыт болезнью, как одеждой;
Они (ведьмы) взяли фигурки, изображающие меня, (и) положили их [в могилу],
Пыль с моих ног собрана, действия сделаны;
Мое достоинство утрачено, я поражен и осквернен кознями людей,
Гнев богов и людей на мне, страшны мои сны, злы и неправильны знамения мои,
Знамения мои спутаны и не имеют решения.
(BMS № 12, строки 51-8, перевод Falkenstein and von Soden, 1953: 304).
Методы
В клинописной литературе до сих пор не было найдено указаний по использованию вредоносной магии. Тем не менее, в медицинских текстах, ритуалах и заклинаниях, направленных против колдовства, присутствует множество намеков на методы и средства, с помощью которых колдун приводил в действие свои негативные намерения. Колдовство могло действовать по-разному - посредством прямого контакта, например, с грязной водой или заколдованной пищей, или косвенно, через действия, в основном с изображениями, представляющими жертву.
Утверждалось также, что одни только негативные эмоции и действия имеют некоторый эффект, как в случае с хорошо известной верой в сглаз. Большинство этих методов имеют параллели с методами, которые экзорцист использовал в борьбе с колдовством, а также в других ритуалах.
Контагиозная магия
Негативная магия передается человеку при соприкосновении с нечистым или каким-то образом отравленным предметом, например, водой: «Колдуньи излили на меня свое колдовство в (грязной) воде» (молитва богу Набу, СТТ 1, №65, строка 41); «(Ведьмы) омыли меня грязной водой, они помазали меня мазью из злых трав» (Maqlu I 105-6, см. Meier, 1937: 11). Эффекты вредоносной магии также передаются через пищу. Как это могло происходить, неизвестно, но эта вера кажется широко распространенной. В диагностическом справочнике есть пример: «Если больной во время разговора снова и снова перебивает себя (?): этому человеку дали заколдованную пищу, чтобы навести маштакту (физический недуг)» (Лабат, 1951: 176-7, строка 5), и ещё один в Маклу: «Ведьмы дали мне заколдованную пищу, дали мне заколдованную воду» (Maqlu I 103-4, см. Meier, 1937: 11). В Султантепе найдена маленькая табличка с двумя средствами против этого вида колдовства: «Если у человека боли между плечами и зубы кровоточат - у него болезнь лёгких, ему дали нечто заколдованное съесть или выпить» (СТТ 1 № 102, строки 1-6). Для выздоровления такого пациента на нить красной или бедой шерсти нанизывают бусы из определенных камней, затем их обматывают вокруг шеи больного, измельчают некоторые растения, чтобы пациент пил их утром натощак с пивом или сладким вином. Второй рецепт очень похож на первый. На этот раз измельчённые растения кладут в пиво и ставят «под звёзды» до следующего утра, после чего больной должен выпить его натощак и вызвать рвоту. Последний рецепт был весьма популярен, по крайней мере, он дублируется в двух текстах из Ассура (BAM 2 №190, строки 22-6 и BAM 2 №193 2-7).
Более того, табличка из Ниневии описывает точно такие же симптомы, связанные с другим рецептом - растение, либо ариху, либо матку, измельчают и пьют с уксусом или вводят в задний проход, вероятно, в виде клизмы (АМТ № 48, 2, строки 1-5). Действие средства во всех случаях одинаковое - избавиться от заколдованной пищи.
Магические узлы
Заклинания в их поэтическом, а не фактическом выражении часто упоминают узлы и узы, которыми ведьма держит в плену свою жертву - например фраза «я разрываю твои оковы» используется как рефрен (Maqlu VII 93-100, см. Meier, 1937: 50), а «развяжи эти узлы, что окружают меня» читается семь раз перед половым актом, чтобы предотвратить вредоносную магию типа зикуруду (BAM V № 449 col. II 1). Конечно, эти выражения могли быть метафорами состояния человека, опасающегося колдовства, но на самом деле завязывание узлов на шерстяных нитях, иногда определенных цветов, также известно из многих ритуалов и магических действий - например, против определенных симптомов: «Спряди красную шерсть, белую шерсть, сухожилия газели и «мужской» тростник, завяжи семь и семь узлов (...9, семь раз произнеси заклинание, прикоснись к нему кедром «крови» (и) повяжи нить вокруг своего лба» (АМТ №103 col. II 14-17), или против призрака: «Спряди вместе расчесанную шерсть и красную шерсть, завяжи семь узлов (...), произнеси заклинание (и) обвяжи его вокруг лба, затем пусть скажет так: «Пока красное не станет белым (и) белое становится красным, призрак, явившийся мне, не вернётся» (Castellano, 1955: 254-5, строки 44-9). Вероятно, считалось, что узлы делаются подобным образом - они могли быть уничтожены богами, как в приведенной выше молитве богу луны Сину, или разрушены богом огня.
В инструкции к ритуалу Маклу завязывание узлов с целью распутывания колдовства упоминается только один раз. Сначала на нитке белой шерсти завязывают три узла, затем семь узлов, читая заклинание, которое говорит о развязывании колдовства. Веревки, вероятно, сжигаются вместе с фигурками и растениями и символизируют уничтожение злой магии:
Колдуют, постоянно колдуют, гутианские (женщины), эламитские (женщины), дочери женщин Ханигальбата.
Шесть числом их узы, семеро числом мои развязывают.
То, что они совершают ночью, я растворяю днем;
То, что они исполняют весь день, ночью я растворяю.
Я кладу их в пасть бога огня, который поглощает, сжигает, связывает (и) побеждает колдуний.
(Maqlu IV 105-16, см. Meier, 1937: 32)
Вредоносная магия с использованием изображений
Возможно, самым распространенным способом колдовства считалось использование изображений из глины или других материалов, таких как воск, кедровое дерево или тесто, смешанных или украшенных деталями, связанными с жертвой - волосами, слюной, спермой, куском одежды и даже пылью со следов. Эти объекты сами по себе, без изготовления из них фигурок, также можно было использовать для злой магии - в заклинаниях против колдовства много намеков на это. Типичное обвинение звучало, например, таким образом: «(Ведьмы) положили прах от моих ног в могилу, сняли с меня мерки, собрали прах, на который ступали мои ноги, взяли мою слюну, вырвали у меня волосы, отрезали мне подол» (КАR № 80, строки 30–3). Или более сложный пример, учитывающий каждую возможность в списке злодеяний ведьм:
Вы (ведьмы) выбрали для меня мертвое тело,
Вы отдали меня призраку моего рода, вы отдали меня призраку чужеземца.
Бродячему призраку, до которого никому нет дела.
Вы предали меня равнине, открытой местности, пустыне.
Вы предали меня стене и ограде.
Вы предали меня Владычице Равнины и поля,
Вы предали меня в печь для жареного ячменя, в печь для обжига, в печь мехи,
Вы выбрали мои фигурки для мертвеца,
Вы положили мои фигурки с мертвецом,
Вы положили мои фигурки на колени мертвеца,
Вы похоронили мои фигурки в могиле мертвеца,
Вы в стену положили мои фигурки,
Вы поставили мои фигурки у порога,
Вы замуровали мои фигурки в [городскую] стену,
Вы закопали мои фигурки на дамбе, так что люди наступали на них,
Мои фигурки, сделанные из тамариска или кедрового дерева, из сала, воска, остатков льняного семени, битума, глины или из теста,
Фигурки меня, подобные лицу моему и телу моему, вы сделали И дали их собаке или свинье в пищу
Или птицам небесным в пищу, или вы бросили их в реку,
Вы дали статуэтки или Ламашту, дочери Неба,
Вы дали мои фигурки богу огня.
(Maqlu IV 17-47, см. Meier, 1937: 29-30).
Согласно этим и другим заклинаниям против колдовства, фигурки либо уничтожались, например, сжигались в печи, растворялись в воде, либо попирались ногами, либо оставлялись в пустыне или месте, подверженном опасным демонам, зарытыми в могилу, чтобы призрак мог овладеть жертвой, или помещали в дренажное отверстие, чтобы на них попадала грязная вода. Отдать человека демону Ламашту, поражающему детей, или Эрешкигаль, королеве страны мертвых, или богу огня было в каждом случае просто метафорой подобных действий. Вариантов было множество, и все они указывали на то, что происходящее с фигуркой, передавалось человеку, которого она представляла. Намерение этих действий состояло в том, чтобы сделать жертву нечистой и неприятной богам и лишить ее божественной защиты, что приводило к ухудшению здоровья и психическим расстройствам. Этот эффект, конечно, не мог быть достигнут только действиями с изображениями. Несомненно, считалось, что ведьма также призывает бога, приносит подношения и произносит заклинания. Околдованный просит уничтожения и слов и действий: «Да рассеется их слово, но не мое слово! Слово, которое я говорю: пусть их слово не затмит мое слово!» (Maqlu I 70–1, см. Meier, 1937: 9) Одно заклинание описывается как «немедленное связывание рта (колдуньи)» (Lambert, 1957-8: 296: B rev. 28).
Успех ритуала зависел от согласия бога и его готовности помочь, очистив, изгнав зло или исцелив человека. Точно так же, по-видимому, ведьма должна была призвать на помощь божественные силы, но, насколько нам известно, особого бога для черной магии не существовало - скорее, можно было обратиться к любому божеству. По крайней мере на это указывают высказанные в молитвах просьбы о том, чтобы бог не слушал ведьм:
Брось заклинание мудреца среди богов, Мардук!
Если к тебе воззовут, не ответь им,
Если заговорят с тобой, не слушай их!
(Maqlu I 54-47, см. Meier, 1937: 9)
Информация о том, к каким богам обращались ведьмы, скудна. Однако в одном из диагнозов Иштар и Думузи безошибочно идентифицируются как боги, которых призывала ведьма, и ритуал против колдовства также совершается перед этими богами: «Против этого человека было совершено колдовство перед Иштар и Думузи и фигурки, изображающие его, были помещены в могилу» (Farber, 1977: 227, строки 9-10). Поскольку одним из симптомов является импотенция, понятно, что к Иштар обращались из-за ее влияния на сексуальные вопросы. Кроме того хорошо известно, что молитвы к Иштар читаются против импотенции. То, что колдовство могло или должно было быть рассеяно богом, перед которым оно совершалось, подтверждается и другими случаями - например, ритуалы против колдовства типа зикуруду, совершаемого под определенной звездой, проводятся под той же самой звездой.
Описание колдовства: зикуруду
Особый вид колдовства назывался «зикуруду» от шумерского zi kud-ru-da, «перерезание горла» (см. Thomsen, 1986: 40-7). Характерно, что его «замечают» как какой-то знак или объект, помещенный так, чтобы жертва не могла его увидеть. Таким образом, заколдованный человек знал, что была совершена вредоносная магия, ещё до того, как пострадал от ее последствий, в отличие от других случаев, когда конкретные физические симптомы указывали на то, что было совершено колдовство. Что это был за знак, до конца не ясно - иногда упоминается маленькое животное, и предполагалось, что его шкура наполнялась какими-то магическими материалами, после чего помещалась в доме жертвы или перед ним (Kocher, 1980: стр. XVI, примечание 26). Это вполне возможно, но описания такого метода не существует, и возможно, это было просто наблюдение за животным, ведущим себя необычным образом, что рассматривалось как дурное предзнаменование. Зикуруду чаще всего совершали ночью под определенными звёздами, и ритуалы против него также проводились под теми же звёздами, например, под Большой Медведицей, Скорпионом или Сириусом. К Шамашу и Сину также обращались, чтобы рассеять зикуруду, например, в следующих инструкциях на табличке из Ниневии:
Если зикуруду было совершено против мужчины и это было замечено:
Ты берешь злую магию, которую видели (и) кладешь ее перед Шамашем, ты говоришь Шамашу о своем деле. Перед Шамашем ты заколешь свинью против этой злой магии, это злое колдовство, которое было вложено в свиную шкуру. Перед Шамашем пусть человек, против которого был совершен зикуруду, скажет следующее: «Шамаш, магия зикуруду, которая была сотворена - он ее не видел, (но) я ее видел!» Пусть скажет это семь раз перед Шамашем, каждый день [он должен рассказывать Шамашу] о своих заботах. Эта злая магия, которая находится в свиной шкуре [...остальная часть повреждена] (ВАМ V № 449 col. I 1-9).
Подобный вид магии, вероятно, подразумевается под выражением «кожаный мешок колдовства». Это мешок или просто кусок кожи, привязанный к различным предметам. Есть одно упоминание о наставлении против появления таких мешков: «Если кто в поле или на равнине увидит мешок со злым волшебством» (КАR № 72 обр. 18-19, см. Ebeling, 1954: 186—187; табличка с противодействиями не сохранилась).
Дурной глаз
Иногда не требовалось ни прямого контакта, ни сложных ритуалов, чтобы навредить человеку. Просто дурной глаз, указание «злым пальцем», злые слова или эмоции могли нанести вред. Эти явления часто встречаются в перечислениях различных зол: «Злой человек, сглаз, колдовство, плевок, злые козни, вон из дому!» Или «Пусть дурной глаз, злой рот, злой язык, злые уста отойдут в сторону!» (см. Thomsen, 1992: 21-2).
Вера в сглаз, пожалуй, самая распространенная из них, известная почти в каждом уголке мира. Однако в Месопотамии на удивление мало заклинаний или медицинских предписаний против подобного колдовства по сравнению с многочисленными материалами против колдовства вообще. Скорее всего, это связано с менее опасным характером сглаза. Как показывают шумерские заклинания, сглаз приносил довольно безобидные повседневные происшествия - сломался инструмент или горшок, порвалась одежда, испортились продукты или т.п.
Это могло быть достаточно серьезным и приносящим массу неудобств, но, как правило, не требовало сложных и дорогостоящих ритуалов или помощи экзорциста, и, скорее всего, именно по этой причине найдено лишь несколько текстов против сглаза среди справочников знатоков магии. Защиту давали, например, амулеты, т.е. определенные камни, вероятно, в форме глаза.
Ритуалы против колдовства
Медицинское лечение колдовских недугов
Чтобы вылечить последствия колдовства, врач использовал различные средства и методы. Среди медицинских справочников из новоассирийского Ассура и Ниневии присутствуют большие таблички с разнообразными рецептами против колдовства. Иногда дается подробное описание симптомов и вида колдовства, а то и просто констатируется «если человек околдован», а затем даётся рецепт. В других случаях списки растений, камней и других предметов заканчиваются заявлением: «Растения (или камни) для растворения колдовства». В некоторых сборниках рецепты против колдовства появляются рядом с рецептами против болезней, вызываемых призраками или демонами. Одна табличка посвящена лечению импотенции, которую, как считалось, вызывало вредоносное колдовство. Есть также справочники, организованные по частям тела, например, посвященные заболеваниям головы, глаз, сердца и ног и т.д., где колдовство может быть только одним из нескольких диагнозов для определенных симптомов. Большое разнообразие медицинских методов лечения показывает, что в этих руководствах было объединено множество различных источников и традиций, но это также говорит о том, что не существовало конкретного растения или камня, зелья или мази, которые могли противодействовать злой магии. Выбор лекарства и терапии зависел от характера симптомов и типа диагностированного колдовства.
Рецепты варьируются от довольно простых, состоящих всего из пары ингредиентов, до содержащих до пятидесяти трав, минералов и других веществ. Обычно их нужно было употреблять с пивом или вином, но иногда их перетирали с маслом до состояния мази. Использовались травы, которым приписывалось очистительное качество в целом, такие как тамариск и его семена, можжевельник и растение, называемое «исцеляющее тысячу (болезней)». В одном случае зелье следует пить из ложки, изготовленной из древесины тамариска. Поскольку названия большинства вавилонских растений не идентифицированы, мало что можно сказать о реальном содержании этих средств. Однако наиболее часто употребляемыми травами и специями, вероятно, являются мята, куркума и тимьян. Также в рецептах встречают животные ингредиенты - например, почку молодого ягненка, который ещё не ел травы, сушили, измельчали и использовали для ванны, или чеснок с пивом растирали в пюре. В одном лекарстве использовалась даже кость покойника, а ожерелья с определенными камнями могли защитить от колдовства.
В некоторых случаях предписано чтение заклинаний, в основном довольно коротких (Нет издания медицинских справочников по колдовству, но некоторые из них переведены в Thomsen, 1930, особенно стр. 11-15.) Примеры из медицинских справочников:
Если у человека постоянно кружится голова, его ноги хромают, он страдает от болей и постоянно испытывает страх: «Рука человечества» лежит на нем. Серебро, золото, бронза, железо, стекло анзаху, белое то же самое, чёрное то же самое, (и) залаку (то есть яркий камень). (Камни, вероятно, носить в кожаном мешке. ВАМ III № 317 обр. 24-6).
Если человек приворожен: В котле кипяти черепок речной вместе с битумом, положи в первосортное пиво и прими его в последний день месяца (т.е. в день исчезновения луны), обращённый у восходу солнца произноси так: «Колдунья, твои чары обратятся против тебя и схватят тебя». Он скажет так и выздоровеет (АMT № 85, 1 V 10-14).
Если враг человека окружил его ненавистью, зикуруду, извращением справедливости, афазией и злой магией, и навлек на него дурную славу перед богом, царем и принцем и его глаза поражены. Чтобы рассеять злую магию: (Здесь следует список трав, которые смешивают с магнетитом и семью ароматическими маслами, затем рецепт продолжается:) Трижды произнеси над ним заклинание «Благо мне», натри его этим и он выздоровеет (BАM V no. 434 VI).
Шумерское заклинание «Благо мне» часто читали над средством от колдовства. То, как говорящий пытается подтвердить, что у него «благой» характер, иллюстрирует одно из предполагаемых последствий магии - божественный гнев и конфликты с другими людьми, особенно с начальством. Заклинание, по-видимому, было довольно популярным, и его копии известны в Ассуре, Ниневии и Султантепе:
Господин доволен мной (иногда также добавляется: судья доволен мной, мой судья доволен мной, судьи довольны мной), человек доволен мной, человечество довольно мной
(Ниневия: ВАМ V № 434 VI 17-27; Ассур: ВАМ III № 315 III 28-31; Султантепе: STTl № 19 II 26-33).
Средства против зикуруду, по-видимому, не сильно отличались - существует замечательный ряд рецептов, известный по крайней мере из четырех копий, с использованием голов птиц, а именно гуся, перепела и орла:
Для того, чтобы зикуруду не принесло вреда человеку: Высуши голову гуся и растение имхур-лиму, разотрите (и) смешай их с прекрасным маслом, натирай пациента (этим) регулярно и зикуруду к нему не подойдёт, и этот человек доживёт до старости. (ВАМ V № 461 III 25-28'; № 463 обр. 1-3; № 473 I 20-1; ВАМ III № 209 обв. 28-30)
Ритуалы экзорцистов против колдовства
В то время как целитель использовал препараты для облегчения физических и психических симптомов, экзорцист совершал ритуал с целью восстановления гармонии между заколдованным человеком и божественной сферой и освобождения его от всякой нечистоты. Такая нечистота мыслилась и в конкретном смысле, как соприкосновение с чем-то нечистым, и в переносном, как совершение греха. Ритуалы, следовательно, должны были проводиться в чистом месте, и обычно начинались с подметания земли и окропления места святой водой. Затем приносились подношения одному или нескольким богам, воздвигались благовония, и, наконец, к богу обращались в молитве, произносимой заколдованным человеком или экзорцистом, говорящим за него, в которой объяснялось положение, исповедовались грехи и звучала мольба о спасении, очищении и восстановлении здоровья и прежнего положения. Эта процедура похожа на большинство других ритуалов, направленных против призраков, демонов или болезней или для предотвращения злых предзнаменований. Однако в случае с колдовством ритуал также направлен против злодея, и молитва содержит просьбу к богам, чтобы они уничтожили ведьм, обратив их магию против них. Для этого с фигурками ведьм обращаются так же, как просят обращаться с ними богов, сжигая, растворяя в воде и т.д.
Как уже говорилось, предполагаемые методы колдовства и те, которые описаны в рецептах антиколдовских обрядов, вроде бы идентичны. Принцип именно таков - колдовству нужно противодействовать его собственные методами. Если, например, определенные симптомы были диагностированы как колдовство с помощью фигурок, положенных в могилу, рекомендуется ритуал с фигурками для рассеивания злой магии. В заклинании Маклу действия ведьм описываются следующим образом: «Они заколдовали, они заколдовали снова и снова, чтобы свернуть меня, как циновку, прижать меня, как ловушку для птиц, чтобы разрушить меня, как скалу, чтобы покрыть меня, как сеть». Затем те же действия обращаются против ведьм: «Но я - по велению Мардука, владыки вечера, (и по велению) Ассалухи, владыки заклинаний, - я сверну колдуна и ведьму, как циновку, я захвачу их, как ловушку для птиц, я разрушу их, как скалу, я накрою их как сеть» (Maqlu II 160-80, см. Meier, 1937: 19). То есть, в соответствии с методами «черная магия» не может быть отделена от «белой магии». Незаконную магию от законного целительского ритуала отличает только цель и намерерие. Антиколдовской ритуал по самой своей природе является также вредоносной магией, так как имеет целью причинение вреда другому человеку, причем это действие оправдывается предположением, что этот другой человек, ведьма, первым прибегнул к таким методам. Но кто виновник, а кто невинная жертва? В каком-то смысле антиколдовские ритуалы - это настоящая черная магия. Следующие цитаты из молитв ритуала Маклу демонстрируют, как следует обращаться с ведьмой:
Пусть они (ведьмы) умрут, а я буду жить,
Пусть они будут изгнаны, а я исцелюсь,
Пусть они погибнут, а я буду процветать,
Пусть они ослабеют, а я стану сильным.
(Maqlu II 93-6, см. Meier, 1937: 16)
Я обращу твои слова в твои уста,
Пусть злая магия, которую ты сотворил, будет против тебя,
Пусть фигурки, которые ты сотворил, представят тебя самого.
(Maqlu V 5-7, см. Meier, 1937: 34).
Твое колдовство, твое злое волшебство, твою магию,
Растворит Эа, заклинатель богов, то, что принесло колдовство
Пусть твои злые уста наполнятся пылью,
Пусть твой злой язык будет связан нитями
По велению Энбилулу, Владыки жизни!
(Maqlu VII 106-11, см. Meier, 1937: 50).
Только боги знали, кто виновен, а кто невиновен, и некоторые молитвы оформлены как речи в защиту, с богом, в основном Шамашем, выступающем в роли судьи.
Ритуал заменил судебный процесс, который, как мы видели проводился редко, либо потому, что личность ведьмы не была известна, либо потому, что существовали опасения, что вина не может быть доказана.
Однако на суде обе стороны, обвинитель и обвиняемый, должны предстать перед судьями, поэтому противник, ведьма, изображался фигуркой:
Шамаш, это колдуны (...), это они, которые сотворили против меня злую магию (...),
[Шамаш], это они, это их фигурки,
[Поскольку их] нет, я сделал их фигурки и [держу их] перед [твоим великим] ликом.
Они поразили меня колдовством, колдовством, злой магией.
(Здесь следует длинный перечень злодеяний ведьм)
Шамаш, да будут колдун и ведьма
(Lambert 1957-8: 289-93, строки 1, 9-11, 54-9).
Идея ритуала как некоего испытания содержится уже в первой молитве Маклу, обращённой к богам ночи:
Поддержите меня, великие боги, выслушайте мою мольбу!
Решите мое дело, узнайте о моем действии!
Я сделал фигурки колдуна и ведьмы,
Поставил их к вашим ногам и (теперь) я защищаю свое дело.
(Maqlu I 13-17, см. Meier, 1937: 7)
К богу огня Гирру также обращаются в ритуалах как к судье, который осуждает ведьм, сжигая их изображения:
Могущественный Гирру, бушующая буря,
Ты судишь дела угнетенных, мужчин и женщин,
Поддержи меня в моем деле, как Шамаш, богатырь,
Верни мне суд, дай мне решение,
Поглоти моих врагов, истреби тех, кто зол ко мне!
(Maqlu II 126-32, см. Meier, 1937: 17-18)
Другой метод обращения злой магии против ведьмы - когда человек омывается над фигурками, как в следующем апотропном ритуале. Вода должна переносить зло и нечистоты на человека, на чье изображение попадает вода, а цель обливания фигурки рыбьим жиром, действие часто предписываемое в ритуалах, вероятно, заключалась в том, чтобы осквернить противника:
Чтобы колдовство, ведовство, злая магия и злые чары, будь то от мужчины или от женщины, не могли навредить человеку: ты делаешь две фигурки из глины, две из теста, две из воска, две из сала, каждую в виде пары мужчины и женщины, и их имена пишешь на их левом плече, заводишь им руки за спину, связываешь им ноги. Перед Шамашем ставишь кадильницу с можжевельником:
Шамаш, судья небес и земли, судья небес и низов,
Ты, проводящий черноголовых, освобождающий узников, оживляющий мертвых!
Шамаш, это фигурки врага моего, гонителя моего,
Противника моего, возложившего (?) на меня колдовство, мятеж, ненависть, «перерезание горла», извращение справедливости, афазию (?), всю злую магию.
Шамаш, перед тобой, пусть их «перерезание горла» (и) их колдовство будет в их (собственных) телах.
Сказав это, снимаешь гребни с их голов (и) одеваешь их (фигурки) в гребни, связываешь их вместе веревкой, помещаешь в сосуд (и) [наливаешь] на них рыбий жир [...]. Размахиваешь курильницей и факелом над ним (человеком, для которого совершается ритуал) (и) поливаешь его святой водой. Закапываешь их (фигуркии) в землю. С первого дня месяца до первого дня следующего месяца он омывается над ними и чародейство, волшебство, злое колдовство (и) злые чары возвратятся к колдуну и ведьме (и) не приблизятся к тому человеку. (Caplice, 1970: 135-9).
Маклу
Закапывание или уничтожение фигурок ведьм характерно для многих антиколдовских ритуалов. Самый сложный ритуал такого рода представлен в серии Маклу (Maqlu), что означает «сожжение» и относится к сожжению нескольких видов изображений, представляющих ведьм, врагов, колдунов и злодеев любого рода, мужчин или женщин. Действие происходило ночью и завершалось на рассвете. Один только сложный характер Маклу показывает, что ритуал не мог быть совершен для любого человека, а то, что он совершался для царя, подтверждается письмом к Асархаддону от одного из его экзорцистов: «Вечером царь совершит ритуал Маклу, утром остальную часть ритуала» (АBL № 56, ср. Parpola, 1970: 154-5 № 208). Маклу реконструирован в основном по многочисленным новоассирийским копиям из Ниневии и Ассура, а также по ряду табличек из Вавилонии, также найденных в царской библиотеке в Ниневии. К ним теперь можно добавить дубликаты из Урука, датируемые периодом Селевкидов (Лучшее издание Маклу — Meier, 1937; историю и выполнение ритуала см. в Abusch, 1974 и 1989.). Маклу содержит около 100 заклинаний или молитв, записанных на восьми глиняных табличках. Девятая и последняя табличка серии - это так называемая «ритуальная табличка». Однако в данном случае ритуальная табличка не содержит реальных инструкций, не говоря уже об описании ритуальных действий. Скорее, это каталог, цитируюший первую строку заклинаний в том же порядка, в каком они расположены на табличках с первой по восьмую, снабженный очень краткими комментариями о соответствующих действиях, например:
Заклинание: Гирра, Благородный, Первый Сын Неба, фигурка из глины (Maqlu IX 33, см. Meier, 1937: 58).
Из ритуальных табличек и описаний действий в заклинаниях, а также путем сравнения с параллельными текстами содержание ритуала Маклу можно представить следующим образом:
Ритуал начинается ночью с молитвы звездам, богам ночи. Вода и растение, называемое махакал, используются для очищения места или заколдованного, то есть царя. Он посланник бога Асаллухи и действует по его приказу. Описаны злые деяния ведьм и заколдованные молятся о справедливости. Зажигается факел, и восхваляется Нуску, бог огня и бог светильников.
Изображения ведьм представляются богам, особенно богу огня Гирру, который должен их уничтожить. Их изготавливают из различных материалов (жира, глины, теста, остатков льняного семени, воска, глины с примесью серы, тамариска и кедрового дерева) и обрабатывают по-разному - например, у глиняной фигурки сзади есть штифт, а другая запечатана цилиндрической печатью. Кроме того, фигурки помещаются в глиняную лодку для отправки по реке, а также к ним прикрепляется черепок с перекрестка, символизирующий шип, жало скорпиона и крутую гору, недосягаемую для ведьм. Большинство материалов и обработка фигурок аналогичны описанным в других ритуалах против колдовства за пределами серии Маклу, но ни в один другой ритуал не включено столько фигурок как здесь. Заклинания, следующие за каждым действием, перечисляют, как каталог, все злые дела, которые могла совершить ведьма, и в основном заканчиваются просьбой к Богу огня сжечь фигурки и растворить злые дела ведьм.
Рассеивание зла, сожжение фигурок:
Не упоминается точно, когда фигурки должны быть сожжены, будь то во время чтения соответствующего заклинания или в конце, или после того, как все изображения были представлены. Сжигаются также другие предметы - два тростника, наполненные кровью и экскрементами и связанные вместе в виде креста, с фигуркой, закрепленной на каждом из четырех концов, два шнура из белой шерсти, один с тремя узлами, другой с семью и четырнадцатью черепками, представляющими семь пар ведьм, мужчин и женщин. Все они должны быть сожжены в печи.
В следующих заклинаниях упоминаются различные растения, вероятно, потому, что они также были брошены в огонь. Хотя эти препараты не являются теми, которые обычно используются для окуривания, они, как и тимьян, известны своей эффективностью против колдовства. Остальные, насколько можно идентифицировать, это кунжут, колоцинт, шафран (?), кресс-салат (?), горчица (?) и теребинт (?). После горения огонь гасится водой: «Успокаивает (огонь) водой», этим действием гнев ведьм успокаивается, а колдовство лишается самого действия. Наконец, на остатки кладут камень.
Согласно ритуальной табличке, далее следуют действия, также известные, с некоторыми вариациями, в других контекстах и, вероятно, характерные для завершения ритуала. Заклинания, однако, не включены в соответствующую табличку серии Маклу, но частично известны из других источников. Предметы, используемые в ритуале, выносятся из дома под сопровождение чтения шумерского заклинания с инципитом: «Злой демон - на твою равнину».
Дойдя до ворот, экзорцист рассыпает муку, потом возвращается и входит в дом.
Окуривание и апотропные действия:
Для очищения дома, особенно опочивальни, у дверей ставят апотропные изображения, воздвигают ладан у изголовья кровати (которое обязано разноцветной веревкой), после чего больной также очищается посредством окуривания. На курильницу кладут несколько растений, серу и соль, и для каждого из этих предметов нужно читать короткое заклинание. Эта часть ритуала также направлена на то, чтобы зло снова не проникло в дом - предлагают муку и пиво и смазывают дверные косяки маслом. Текст здесь фрагментарен, но кровать, вероятно, окружена кругом из муки, и этот раздел ритуала завершается повторением двух заклинаний, молящихся о том, чтобы зло ушло далеко от дома больного.
Больной омывает руки над изображениями ведьм, помещенными в умывальник, а затем трижды взбивает воду веточкой ясеня. Мытьё рук повторяется несколько раз над различными фигуркпми, вероятно, из водорастворимых материалов, таких как тесто, и сопровождается несколькими заклинаниями, описывающими действия ведьм. Все это показывает, что зло переносится на ведьм, растворяется и исчезает.
Во время омовения восхваляются утро и бог солнца. Наконец, ритуальная табличка описывает некоторые подробности для экзорциста: «Ты бросаешь мякину в котел и выдуваешь ее через отверстие (котелка) в умывальник», «Ты делаешь глиняную фигурку колдуньи и кладешь ей на грудь камень, он (больной) должен омыть над ним руки и трижды ударить по нему куском ясеня», «Ты делаешь два хлеба и изображения колдуна и колдуньи, ты кладешь их (образы) в(?) хлебы, поднимаешь хлеб справа и слева от больного и читаешь заклинание, затем отдаешь собаке (съесть)». Наконец воду уносят и выливают, а экзорцист читает, среди прочего, заклинание «Я держу свой изогнутый посох, объявляя, что заколдованный освобождён».
Зикуруду
Противодействие зикуруду, «перерезанию горла», совершенно иное. В этих случаях вредоносная магия рассеивается не путем уничтожения изображений, а посредством манипуляций с предметами, используемыми для этого вида колдовства, в частности, с небольшим животным, например, с мышью или мангустом. Ритуалы совершаются обычно ночью перед звездами - Большой Медведицей, звездой Стрелы (т.е. Сириусом), Скорпионом или во время полнолуния - по-видимому, теми же звёздами и божествами, перед которыми совершалась злая магия. До сих пор известно лишь небольшое количество наставлений против зикуруду, почти исключительно из новоассирийской Ниневии, и многие из них фрагментарны. Согласно письму одного из экзорцистов ассирийскому царю, для принца был совершен ритуал: «[Что царь, мой господин, написал мне [о] Шаррат-самси, для совершения ритуала против зикуруду для него мы снова произнесли (его) имя (и) совершили (его). Мы не пренебрегаем работой и ритуалами, (но) выполняем (их) регулярно» (ABL № 636, см. Parpola, 1970: 118-19, вып. 157).
Помимо ритуалов, есть также медицинские рецепты мази и снадобья против зикуруду. Например, пять камней или минералов, среди которых кусочки стекла разных цветов, железо и магнетит, измельчают и смешивают с кипарисовым маслом, которое часто используется против колдовства. Смесь выдерживается ночь «под звездами», а с восходом солнца этим маслом натирается все тело. Далее околдованный должен посмотреть на красное золото и наступить на битум, чтобы избавиться от колдовства (ВАМ V № 449 III 5'-7').
В серьезном случае зикуруду - когда прогнозируется, что больной умрет в течение десяти дней - ритуал предписывает строительство тростниковой хижины.
Ночью возводят тростниковую хижину, скорее всего, под Большой Медведицей, перед которой, как предполагается, совершалась злая магия. Заклинатель окропляет место святой водой и рисует круг из муки, а внутри тростниковой хижины столбы украшены красной и синей (?) шерстью. После этого больного, по-видимому, ведут в тростниковую хижину, но табличка здесь сломана, а остальные ритуальные указания утрачены. (АМТ № 44, 4: 4-9). Тростниковая хижина упоминается и в другом, к сожалению, фрагментарном, ритуале против зикуруду (PBS 1/2 № 121) и а нескольких очистительных ритуалах.
Очищение, очень похожее на апотропный ритуал, предписано совершить под Сириусом, называемом "звездой-стрелой" и отождествляем с богом-воином Нинуртой:
Перед звездой Стрелы ты подметаешь крышу (и) чистой водой окропляешь, рассыпаешь можжевельник в кадильницу на угли, возливаешь пиво, становишься на колени, задергиваешь занавеску, насыпаешь муки. Очищаешь этого человека кадильницей, факелом и святой водой, а между завесой позволяешь ему встать на растения и поднять руки. Ты читаешь это заклинание три раза, пока ты читаешь (его), он преклонит колени и (затем) скажет все, что занимает его ум, и гнев его бога и богини растворится, злая магия, которая была создана, будет растворена (BAM V № 461 III 5-13'; № 462, 3'-10'; о молитве к Сириусу/Нинурте см. Mayer, 1976: 540-1: Kaksisa 3).
В тех случаях, когда прямо сказано, что магия зикуруду проявилась появлением определенного вида мыши (аррабу) или мангуста, животное как-то трактуется в ритуале, как и в следующих наставлениях, начало которых, как и молитва к Сину, обрывается. Ритуал выполняют в полнолуние. Совершается погребальный обряд для мыши аррабу с дарами и подношениями богам Преисподней, чтобы животное осталось там и не вернулось на землю, чтобы снова вредить человеку:
«Распусти (волшебные) узлы, окружающие меня!»
Пусть он прочитает это перед сном семь раз и пусть поклонится. В ту же ночь он должен сделать приношение пищи Сину, на пятнадцатый день (месяца) он должен говорить все, что занимает его ум. Пусть молится каждый день. Ты берешь мышку аррабу и кладешь ее в мышиную шкуру, в эту (шкуру) (также) кладешь куски серебра, золота, железа, ляпис-лазурь, душу (и) камень нипаппардаллу, масло высшего качества, масло кедровое, мед, молоко, вино и уксус влей в нее, перевязываешь лицо и покрываешь льняной тканью, собираегь в могилу (и) совершаешь погребальные обряды. Восхваляешь ее (аррабу), оказываешь ей почтение и совершаешь обряды до седьмого дня - тогда магия зикуруду, которая была совершена против этого человека, никогда не коснется его, пока он жив. (BAM V № 449 II 1-10. Этот текст и похоронные обряды в магических ритуалах в целом см. Tsukimoto, 1985, 125-45).
В случаях, когда животное выбрасывали, возможно до того, как его значение было осознано, экзорцист также знал подходящее средство - человек должен был принести свои подношения до полнолуния, поклониться и рассказать все свои заботы, и злая магия не могла навредить ему (ВАМ V № 449 II 11-15).
Магия
Удача и несчастье
В повседневной жизни первым правилом избегания зла было соблюдение норм нравственного поведения - почитай богов, будь честным и праведным и хорошо обращайся с бедными и слабыми. Более того, нужно было воздерживаться от всего нечистого, даже не прикасаться к чему-то, чего коснулся нечистый человек, не говорить с человеком, совершившим грех, и не есть пищу такого человека. В противном случае тот, кто нарушил эти правила, становился нечистым и наказывался божественным гневом, проявляющимся в виде невезения, несчастья и даже тяжёлой болезни. Другими проступками, нарушающими отношения между человеком и богом были, например, употребление в пищу определенных продуктов в определенные дни месяца и совершение ошибки при молитве или принесении жертвы богу. Часто опасались, что клятва принесет зло тому, кто ее давал. Человек может не знать точно, что он сделал не так, и в таком случае ритуал, называемый Шурпу, «Сожжение», очистит его и освободит от грехов, какими бы они ни были (об издании Шурпу см. Reiner, 1958). Во время этой церемонии читались молитвы с длинными списками возможных нарушений моральных правил, табу и т.д., в которых просили богов раскрыть конкретную причину болезни и несчастья пациента и устранить ее. Очищение производилось как акт симпатической магии - луковицу чистили и сжигали, финики срывали и сжигали, шерсть выщипывали и сжигали и т.д. Подобный ритуал проводился в тростниковой хижине и обращался к личным богам больного, о чем свидетельствует первая строка молитвы: «Бог мой, я не знаю (своего греха)» (так же назывался и этот ритуал). Очищение производилось также путем сжигания различных предметов и фигурок и окропления пространства водой (редакцию этого ритуала см. в Ebeling, 1931b: 114-20).
Кроме того, определенные дни считались неблагоприятными для определенных действий, которые в такие дни либо вообще не совершались, либо требовали дополнительного очищения.
Эти правила были собраны в гемералогии - исчерпывающие каталоги благоприятных и неблагоприятных дней для каждого месяца года и списки положительных или отрицательных действий для каждого месяца. Эти тексты показывают, что одни месяцы или дни месяца в целом были благоприятными, а другие - неблагоприятными.
В других случаях, следует ли рекомендовать какое-либо действие или нет, зависело от обстоятельств. Некоторые из этих правил, безусловно, были общеизвестны, другие были собраны экзорцистами, прорицателям и другими учёными из старых и редких источников, чтобы получить как можно больше информации для выполнения их важной задачи по защите короля и его семьи. Гемералогическая традиция восходит как минимум ко II тысячелетию до н.э., но большинство текстов относятся к неовоассирийскому или более позднему времени. Один из них предсказывает последствия определенных действий в каждом месяце года - например: «Если человек построит дом в месяц нисан: основание не будет крепким; если (построит) в аджар, то испытает горе, если в симан: возрадуется» и т.д. (Labat, 1965: 62—3 §5 1. 1—3; гемералогию в целом см. в Labat, 1975).
Магические тексты предлагают несколько средств против невезения, беспокойства, повседневных неприятностей и тому подобного. Например, в рецепте от всех видов невезения, вызванного колдовством, девять снадобий, в том числе мандрагору (?), коралл, тамариск и терновник, кладут в кожаный мешочек, над ним читают два заклинания, а затем носят на шее. В тексте говорится: «(Личный) бог и богиня этого человека благословят его, настроение у него улучшится, сны его будут приятными, все, что он скажет, будет принято, за него будут стоять бог, царь, влиятельный человек и вельможа, всякий раз, когда он пойдет в суд, решение будет благоприятным для него» (ВАМ III № 316 II 22-5'). Во избежание зла вообще или, например, чтобы казаться приятным своим противникам или начальству, человек мог носить амулет (камень, кольцо, шерстяной шнур), или натираться маслом, содержащим ароматные растения.
Собрание таких указаний, специально предназначенных для привлечения благосклонности царя и особенно важных для учёных, называется «Вход во дворец» Заклинания короткие, а инструкции не особенно сложны, как в следующей, на которой заклинание обрывается:
Ты произносишь заклинание над раковиной карасу и привязываешь ее на подол. Ты входишь к принцу или царю и он будет дружелюбен. (КАR № 238 (= NDS 8014) ред. 6-7, см. Ebeling, 1931а:41-2).
Формулировки следующего заклинания близки к формулировкам антиколдовских текстов:
[Начало отсутствует] небесный, внимай, Земной, слушай мои слова!
Пока я не ударю в щеку моего противника NN, сына NN,
(Пока) я не вырву его язык, не обращу его слова в его уста,
(Пока) его уста не восстанут против разговора,
Я не буду читать заклинание для…
Заклинание для входа во дворец.
Трижды прочитаешь заклинание над медным кольцом и наденешь его на палец. Предстанешь перед принцем, и он будет дружелюбен.
(КАR № 71 обр. 1-11, см. Ebeling, 1931а: 32 и 34).
В этих текстах очень часто предписывается помазание лица и рук каким-либо маслом:
Натираюсь маслом силы(?), руки полны масла!
Перед богом, королем, господином, принцем (и) вельможами моя голова поднята высоко!
К господину моему я приведу семь молодых девушек.
Ритуал: Трижды читаешь это заклинание над прекрасным маслом и натираешь им лицо и руки, и войдешь к принцу, и он будет дружелюбен. (КАR № 237, 13-17 и LKA № 105, 1-5 см. Ebeling, 1931а: 37-8 и 40).
Аналогичная инструкция «чтобы успокоить гнев», где заклинание указывает, что говорящий человек вовлечён в иск:
Привели меня в суд по тяжёлому делу…
Из-за договора у Дворцовых ворот,
Надень намордники на пасти своих собак!
Высокий, молчи, низкий, не говори!
Я ношу ашар-камень, ашар-камень [...]
Пусть это заставит моего противника в суде изменить свое мнение [...].
Это заклинание для успокоения гнева. Его ритуал: Трижды прочтешь это заклинание над камнем ашар. Повесишь его на шею, натрешь его маслом, и он подействует. (KAR № 71, 1-13 и LKA № 104 obv. 12-rev. 2, см. Ebeling, 1931a: 30-1 and 33)
Сила драгоценных камней
Было распространено мнение, что, как и травы в медицине, камни и минералы (носившиеся на теле в виде ожерелья или в кожаной сумке) оказывали защитное действие против болезней и демонов и во многих других ситуациях. Среди научных справочников есть как систематические списки камней с описанием их внешнего вида и качеств (см. Horowitz, 1992), так и многочисленные рецепты составления таких ожерелий для различных целей - например, против гнева конкретных богов, дурных предзнаменований, привидений, страха и болезней, для уничтожения колдовства или для того, чтобы бог сжалился над человеком. Но есть и камни «для радости», «для прибыли и изобилия» и «делающие благоприятным». Комбинация нескольких видов камней считалась особенно эффективной, поскольку многие камни и минералы, такие как золото, серебро, яшма, лазурит, сердолик и гематит, очень часто встречаются в разных контекстах, и трудно сказать, какова характеристика каждого из них. С другой стороны, это также были редкие и дорогие камни, поэтому могли быть случаи, когда не все предписанные средства были доступны.
Традиция связывала такие ожерелья с двумя великими вавилонским царями - четырнадцать камней, среди которых лазурит, яшма и зеленый обсидиан, назывались нитью Нарам-Сина, знаменитого завоевателя и царя Аккадской империи в XXIII веке до н.э., а другая цепь приписывалась Хаммурапи, царю Вавилона (1792—1750). Никакого конкретного назначения этих нитей не упоминается, но, учитывая их предполагаемый возраст и известность названных царей, им предположительно приписывалось всестороннее благотворное влияние.
О методе подготовки или освящения камней и изготовления ожерелья информации мало. По-видимому, их просто нанизывали на шерстяную нить или клали в небольшой кожаный мешочек и некоторое время носили на шее, пока больной не излечивался или опасность не считалась минувшей. Таким же образом использовали камни и после совершения целительных и апотропных ритуалов. Например, в ритуале отведения зла и смерти, постигших человека и его семью, в воду помещали десять камней вместе с растениями и веществами, обычно используемыми для очищения (тамариск, кедр, соль и др.). После завершения ритуала их надевали на шею мужчины. Точно так же после апотропного ритуала против зла, предвещаемого уродливым новорожденным животным, человек, пострадавший от этого предзнаменования, должен был семь дней носить ожерелье с камнями (АМТ № 71, 1, см. Ebeling, 1955а: 170-1 и 176-7; Kaplis, 1965: 125–129). Существуют также записи, описывающие привязывание камней к различным частям тела, в основном ко лбу, шее, правой и левой руке и кисти, талии, правой и левой ноге, для таких целей, как помощь «женщине, которая не рожает легко» (СT II № 241).
Амулеты
Камни для ожерелий, скорее всего, представляли собой простые бусины или маленькие кусочки, которые могли быть отшлифованы или огранены в определенную форму. Однако важна была не форма, а качества камня. Амулеты в свою очередь представляли собой небольшие предметы из камня или бронзы, например статуэтки четырехкрылого демона Пазузу или головы этого демона, а также бляшки с изображениями Пазузу и женского демона Ламашту, в основном с краткими заклинаниями. Свинцовая повязка на шее на синей шерстяной нитке «ослабляла» или «раскрывала» руку, что, вероятно, означало, что другие лица, особенно начальство, были бы благожелательны и великодушны к тому, кто ее носит (КАR №238 rev. 8'-18' см. Ebeling, 1931а: 41-3). Эти предметы имели отверстия, чтобы их можно было носить на шее или, в случае более крупных размеров, вешать на стену, у кровати или в другом месте. Вероятно, для этого же предназначались таблички в форме амулета, т.е. с выступом наверху, пробитым горизонтально с начертанным, например, отрывком из эпоса об Эрре, таким как восхваление Эрре, богу смерти и чумы. Цель этого амулета, видимо, заключалась в защите дома, где он был повешен. На других табличках такой же формы были начертаны молитвы Эа, Шамашу и Мардуку и даже гемералогический текст. (О таких табличках см. Reiner, 1960b.) На табличке, которая, несомненно, предназначена для подвешивания в доме, написаны заклинания и инструкции для трех ритуалов: (a) «для трактирщика, прорицателя, врача, экзорциста или повара»; (b) «если доход владельца гостиницы прекратился»; и (c), цитируемое ниже, «для выгоды трактирщика». Во всех трех случаях призывают богиню Иштар. Текст сохранился в двух экземплярах, один найден в царской резиденции в Ниневии (K. 3464 = ABRT I pp. 66-7 и Lenormant, 1875 № 99), другой в ассирийской религиозной столице Ашшур (KAR № 144). Последний, согласно его колофону, скопирован с текста из Вавилона - оба текста новоассирийские (издание Ebeling, 1955b: 178-84; перевод Kaplis, 1974: 23-4).
Иштар (всех) земель, доблестнейшая из богинь!
Это твой дом, радуйся и ликуй!
Войди в наш дом! Твой милый друг может войти с тобой, твой любовник и твой танцор (?) (может войти с тобой)!
Пусть мои губы будут словно лаллару-мед, пусть мои руки будут (сексуально) прелестны!
Пусть губы моей вульвы (?) будут медом!
Как птицы щебечут, когда змея вылезает из своей норы, пусть люди борются за меня!
Из жилища Иштар, из кладовой Нинлиль,
Из стад Нингизидды, схвати его, приведи его, будь к нему дружелюбен!
Пусть вернётся ко мне далёкий, пусть вернётся ко мне злой.
Пусть его сердце вернется ко мне, как дым!
Как небо оплодотворяет землю и обильно насыщает растения, так да исполнится мое желание!
Заклинание на прибыль трактирщика на набережной.
Ритуал: пыль с набережной, пыль с парома, пыль с моста, пыль с перекрестка четырех дорог, пыль с перекрестка, пыль с городских ворот, пыль с помоста, пыль с дверей храма Иштар, пыль из дома блудницы, пыль с дверей дома садовника, пыль с дверей дома повара, пыль с дверей дома трактирщика, прибыль которого обильна, - (возьмешь немного) пыли.
Перед Иштар воздвигнешь жертвенник из тростника, кладешь три порции хлеба в форме груди, поставишь кадильницу с можжевельником, прольешь пиво, семь раз прочтешь заклинание и упадешь ниц. Эту пыль растворишь в воде, прочтешь заклинание семь раз (над смесью) (и) омоешь ею дверь дома; из остального сделаешь фигурку быка и закопаешь под очагом.
Этот ритуал представляет собой обращение к Иштар о помощи, производимое женщиной, вероятно, проституткой таверны, где иссяк поток посетителей. Возведение жертвенника из тростника и подношение хлеба, пива или вина и благовоний является обычной ритуальной практикой. Однако сбор пыли из разных мест характерен для ритуалов на этой табличке, хотя использование пыли известно в других местах. Принцип явно симпатический. Упомянутые места, такие как «дверь дома проститутки», указывают на характер бизнеса, который он надеялся расширить, поскольку дом трактирщика был местом отдыха, распитие пива и вина, а также место, где завязывались контакты с проститутками.
Амулеты для защиты младенцев
Рецепт изготовления амулета для защиты младенца от нападения злого демона гласит: «[Сделаешь] цилиндр из глины из гончарной ямы и напишешь на нем заклинание, обожжешь его в огне, сделанном из … Положиль его либо ему на шею, либо повесишь у изголовья его кровати. Никакое зло не приблизится к нему» (K. 3628+ rev. 9-12, см. Farber, 1989: 128-9). Заклинание, используемое в этом случае, часто было написано на амулетах и призывало Сириус, то есть бога Нинурту. Также были найдены глиняные цилиндры с этим заклинанием.
На большом количестве амулетов изображена женщина-демон Ламашту, поражавшая младенцев и беременных женщин. У нее голова льва, уши осла, когти орла и иногда крылья. Некоторые из этих амулетов представляют собой грубые рисунки штрихами и знаками, имитирующие клинопись, в то время как другие представляют собой прекрасные произведения искусства, изображающие не только демона, но и ложе с человеком, окруженное духами-покровителями и богами, с начертанным заклинанием, повествующим о Нинурте, который назначил злых демонов нижнему миру. (О демоне Ламашту и этих амулетах см. Farber, 1983.)
Любовные чары
Занятия любовью и сексуальные отношения также интересовали экзорциста и врача, о чем свидетельствуют несколько табличек с рецептами для пробуждения желания женщины, устранения соперников и усиления потенции. В то время как лекарства от сексуальных проблем, особенно от импотенции, встречаются в большом количестве, примеры любовных чар довольно немногочисленны, и они всегда направлены на женщину, в которую влюбился мужчина. Обратная ситуация, когда женщина хочет привлечь внимание мужчины, до сих пор не засвидетельствована. Практики, используемые женщинами в таких случаях, могли принадлежать к устной традиции и вряд ли были включены в научные знания магов и медицинских экспертов. (Издание и тщательное изучение этих текстов см. в Biggs, 1967.) Самый ранний образец любовного заклинания из Месопотамии датируется примерно 2200 г. до н.э. Текст на староаккадском языке сложен, частые смены диктора мешают пониманию, но замысел — влюбить девушку в юношу — понятен. Фразеология очарования тесно связана с любовной лирикой, сравнимой с Песнью Песней (под редакцией Вестенхольца, 1977). Аналогичное шумерское заклинание сохранилось в двух копиях, обе относятся к началу второго тысячелетия до нашей эры. Ритуальные инструкции не добавлены, но в самом заклинании описано средство, претендующее на наставление Энки своему сыну Асаллухи, частый мотив в шумерских заклинаниях. Пара влюбленных в шумерской мифологии и любовной лирике — это Инанна (аккад.: Иштар) и Думузи, что объясняет, почему желанная женщина сравнивается с этой богиней:
Прекрасная дева, стоящая на улице, прекрасная дева, блудница, Инанна (вар.: дочь Инанны), стоящая в таверне,
Она изобилует маслом, она изобилует сыром,
Она — корова, прекрасная дева, она — Инанна,
Она — высокое пристанище Энки.
Когда дева сидит, она роща яблонь, богатая плодами, Когда она ложится, ..., она - кедровая ветвь, раскинувшая тень.
Она протягивается к нему - для занятий любовью!
Она протягивает к нему руки - это руки для занятий любовью!
Она тянется к нему глазами - это глаза любви!
Она протягивает к нему ноги — это ноги для занятий любовью!
Чистый порог, косяк(?) из лазурита,
Когда она спустится, порог… ... (две неразборчивые строчки)
Пусть грудь(?) юноши … как тростник.
Он пошел к своему отцу Энки в храм и говорит ему:
«Отец мой! Прекрасная дева стоит на улице».
Как он повторял (все это, он сказал:) «Что я буду делать в этом случае, я не знаю, как я вылечу его?»
Энки ответил своему сыну Асаллухи: «Сын мой! Чего ты не знаешь? Что я могу тебе сказать? Асаллухи, чего ты не знаешь? Что я могу сказать тебе? То, что я знаю, ты тоже знаешь! Сало от чистой коровы, молоко от коровы-матери, Сало от коровы, сало от белой коровы Ты наливаешь в зеленую фляжку, Ты кладешь (?) Его на грудь деве».
Дева не запирает открытой двери,
Она не утешает своего плачущего ребенка, (а вместо этого) пусть бежит за мной! (Falkenstein, 1964: 113-29.)
Хотя ранние любовные чары демонстрируют, что эта практика была частью древней традиции, большинство текстов, посвященных занятиям любовью и связанным с ними вопросам, относятся к новоассирийскому периоду. Табличка, принадлежавшая библиотеке семьи экзорцистов в Ассуре (VII век до н. э.), содержит среди прочего шумерское заклинание для той же цели и, следовательно, возможно, гораздо более древнее. На табличке есть еще два заклинания «для увеселения», что, вероятно, является синонимом занятия любовью или любовной игрой - в большинстве случаев заклинания и ритуальные действия обращены к богине любви Инанне/Иштар:
Красивая женщина породила любовь.
Инанна, любящая яблоки и гранаты,
Поднимись! Упади! Камень любви, окажись действенным для меня! Поднимись! ...Инанна... (контекст неразборчив)
Чтобы женщина обратила внимание на мужчину
Трижды прочти заклинание над яблоком или гранатом. Дай его женщине (и) заставь ее пить их сок. Эта женщина придет к тебе, (и) ты сможешь заняться с ней любовью. Возьми глину с берегов двух рек, с дальнего берега (Тигра) и дальнего берега (Ефрата); сделай фигурку этой женщины, напиши ее имя на левом плече. Повернувшись лицом к Шамашу, произнеси над ним заклинание «Красивая женщина». У внешних ворот Западных ворот закопай... (текст неразборчив).В полдень(?) или... она пройдет по ним. Произнеси заклинание «Красивая женщина» три раза, (и) эта женщина придет к тебе (и) ты сможешь заняться с ней любовью. (Об этом и подобных текстах см. Biggs, 1967: 70-8).
Заклинания для потенции
Сексуальные проблемы, особенно импотенция, являются предметом жанра магико-медицинских текстов с шумерским названием SA.ZI.GA, «восстание «сердца» (т. е. полового члена)», содержащего заклинания, ритуальные инструкции и рецепты лекарств (эти тексты отредактированы Biggs, 1967). Рецепты, возможно, предназначены не только для медицинской терапии, но также просто для увеличения радости и удовлетворения от секса, например, когда мужские и женские половые органы натирают маслом. Заклинания полны сексуальных метафор и недвусмысленных призывов возбудиться и испытать эрекцию - описывается спаривание животных и сексуально возбужденных барана и жеребца, а пенис сравнивается со струной арфы, оружием или палкой. Один только выбор слов, по-видимому, направлен на возбуждение влюбленных. В некоторых случаях заклинание недвусмысленно произносит женщина, стремящаяся сексуально возбудить мужчину и заставить его совокупляться с ней. Терапия импотенции также часто включала как мужчин, так и женщин.
[Заклинание. У изголовья моей постели привязан баран. [У изножья моей кровати] привязана отнятая от груди (?) овца. Вокруг моей талии повязана их шерсть. [Как баран одиннадцать раз,] как(?) овца двенадцать раз, как куропатка тринадцать раз [Займись со мной любовью, и как] свинья четырнадцать раз, как дикий бык пятьдесят раз, как олень пятьдесят раз! (KAR № 236 rev. 16-19 и LKA № 99d I 26-30, см. Biggs, 1967: 30. Текст реконструирован из параллельных фраз в других заклинаниях потенции)
Терапия
Большинство рецептов представляют собой довольно короткие медицинские рецепты для приготовления снадобья или смеси трав и масла для растирания полового члена и влагалища. Принцип терапевтических методов - similia similibus. Части сексуально возбужденных животных или тех, что считаются чрезвычайно активными в сексуальных отношениях, таких как быки, бараны, олени и некоторые птицы, особенно куропатки, делают ингредиентами снадобий и мазей или носят на теле в качестве амулетов. Удивительно часто для мазей используют измельченный магнетит и железо. Эти минералы очень распространены в вавилонской медицине, но они, очевидно, используются и здесь из-за их твердости.
Для наибольшей эффективности заклинание потенции читалось, как правило, семь раз, над лекарствами, как в только что процитированных инструкциях к заклинанию:
Положи порошок магнетита (и) порошок железа [в] jwrw-масло; произнеси заклинание над (ним) семь раз; пусть мужчина натрет свой пенис, женщина — свое влагалище (маслом), после чего он может вступить в половой акт]. (Биггс, 1967: 33, строки 15-17)
Другие рецепты предусматривают, например, что левое (?) крыло летучей мыши должно быть высушено и измельчено с тремя вариантами его использования; его можно было пить с пивом, смешивать с маслом для мази или носить на шее в кожаной сумке (Biggs, 1967: 45 no.26, строки 12'-14'). Части птицы, называемой iššur hum, букв.: «дырявая птица», вероятно, «куропатка», которая, как считалось, особенно активна в сексуальных отношениях, были очень популярны в терапии потенции, например: «голова самца куропатки (P), серебряная бусина, золотая бусина, прибылая кость оленя, которую ты кладешь в кожаный мешочек» (LKA No. 103, 10-11 см. Biggs, 1967: 26); или человек должен проглотить сердце куропатки, а на восходе солнца, стоя на ветках терновника лицом к солнцу, он должен выпить смесь воды, птичьей крови и слюны быка (КАР no.70, 22—7 см. Biggs, 1967: 26). Интересно также сравнение полового члена со струной лиры и использование такой струны в ритуале: «Пусть мой пенис будет подобен струне лиры, чтобы он не выскользнул из нее!», и ритуал: «Возьми струну лиры (и) завяжи три узла, прочитай заклинание семь раз и повяжи его на правую и левую руки, и он обретет силу» (LKA № 101, обр. 12-19 и дубликаты, см. Biggs, 1967: 35).
В основном в текстах упоминаются две причины импотенции: колдовство и «Рука Иштар», т.е. наказание от Иштар, богини любовных ласк, за какую-то обиду, нанесенную ей и ее культу. Чтобы выяснить, почему импотенция поразила человека, существуют инструкции для оракула - если свинья приближается к фигуркам мужчины и женщины, это «Рука Иштар», а если не приближается, то это колдовство. В данном случае предполагалось, что сперму мужчины пролили на могилу.
Болезни и демоны
Судя по подробным медицинским справочникам, традиция которых восходит к старовавилонскому периоду, врач наблюдал и различал несколько симптомов и имел в своем распоряжении большой набор рецептов для облегчения состояния пациента. В основном использовались лекарственные травы, но мало что можно сказать об их возможном действии, поскольку до сих пор идентифицировано лишь несколько названий растений. Как производство, так и применение лекарства часто сопровождались магическими действиями, такими как чтение заклинаний, и, кроме того, мог быть предписан сбор трав из определенных мест или в определенное время дня. Если состояние больного было тяжелым или болезнь длилась долго и ему не становилось лучше, требовалось вмешательство экзорциста (о враче и экзорцисте см. Ritter, 1965). Болезни диагностировались как воздействие либо различных демонов, либо призрака, колдовства, либо разгневанного бога.
Настоящей причиной этого несчастья была нечистота или какое-то оскорбление, нанесенное пациентом, после чего боги, особенно личный бог или богиня, лишали его своей защиты. Для успеха лечения было важно знать точную природу болезни, которая устанавливалась путем изучения физических симптомов, описанных в диагностическом справочнике экзорциста (см. Labat, 1951). Иногда ответ мог дать оракул, как в случае выше, когда статуэтки были представлены свинье, и ее отношение решало, было ли бессилие вызвано колдовством или «Рукой Иштар». Целью различных ритуалов, используемых экзорцистом, было как очищение пациента, то есть, освобождение его от нечистоты и греха, который он мог совершить, так и восстановление отношений между ним и богами. Более того, демон (или призрак) должен был быть изгнан, а колдовство отменено.
Это часто практиковалось как акт симпатической магии путем сжигания или закапывания фигурок злых существ, в то время как другой метод заключался в том, чтобы обеспечить замену.
Изгнание демонов путем предложения замены
Шумерские заклинания против злых демонов описывают, как животное, обычно козу или свинью, предлагали вместо больного человека. Целью ритуала был перенос болезни или демона с человека на животное. Козла или свинью забивали и разрезали на куски, каждая конечность объявлялась конечностью больного, а демона заклинали оставить его и завладеть животным. Такие заклинания с аккадскими переводами сохранились в копиях с первого тысячелетия до нашей эры, но весьма вероятно, что традиция восходит к началу второго тысячелетия или даже раньше. Тексты написаны поэтическим языком и дают лишь несколько практических указаний экзорцисту. Таким образом, многие вопросы о том, как проводился ритуал, остаются без ответа. Хотя заклинания были скопированы в новоассирийский период, нет информации о том, действительно ли они читались во время таких представлений.
Энки, великий князь, владыка заклинаний,
Дал козла в качестве двойника (пациента),
Козла (в качестве) замены человека,
Козла, которого он отдал за жизнь его (больного), отдал голову козла за голову человека, отдал шею козла за шею человека, отдал грудь козла за грудь человека,
Он отдал правую «руку» козла за правую руку человека,
Он отдал левую «руку» козла за левую руку человека,
Он отдал кровь козла за кровь человека,
Он отдал сердце козла за сердце человека,
(Текст продолжает называть другие части тела и заканчивается:)
Сказанное заклинание - это слово Энки, [...]
(CT 17 илл. 6 III 37-43 и илл. 37 Tablet 'Z' col. B, STT11 № 172, 7-43; ср. Thompson, 1904: 21-3)
В этих заклинаниях ритуал в основном представлен как прямые указания бога магии Энки своему сыну Асаллухи, божественному экзорцисту, увидевшему и сжалившемуся над больным:
[Поместишь его] у головы больного,
[Положишб его] на верхнюю часть тела больного,
[Брызнешь] его кровью вокруг его кровати,
Отрубишь ноги поросенка, чтобы они лежали на его конечностях,
Разложишь их (конечности поросенка) на больного человека,
Этого человека святой водой из чистого Абзу,
Дважды ты бросишь семь хлебов, испеченных в углях, в наружную дверь,
Дашь мясо за его плоть, кровь за его кровь -
Сердце, которое ты положил ему на сердце, ты предлагаешь вместо его сердца - пусть (демон) примет его! (CT 17 pi 5-6: II 43 - III 18, перевод всего текста см. Thompson, 1904: 13-25)
В следующем примере также говорит Энки, поручая своему сыну Асаллухи взять белого козленка в качестве замены больного:
Поместишь его рядом с больным, Вырвешь его сердце,
Вынешь сердце козленка (и) натрешь этого человека хлебом и тестом, Проведешь кадильницей и факелом мимо него,
Бросишь его (хлеб и тесто) на улицу,
Начертишь круг из муки вокруг этого человека,
Прочтешь заклинание Эриду (и) будешь заклинать их (демонов) великими богами:
Злой удуг, злой ала, злой дух, ламашту, лабасу, асакку, тяжкие участи, которые в теле человека,
Да прибудет добрый удуг (и) добрый ламма!
Злой удуг, злой ала, злой дух, ламашту, лабасу, болезнь сердца... головная боль, зубная боль, Асакку, тяжелая участь
Быть заклинаемым Небом и Землей!
Текст называется «заклинание маш хул дуб-ба», шумерский термин, значение которого неясно, возможно, «ребенок, который заставляет зло дрожать» или «который побеждает (то есть предотвращает) зло». Церемония с использованием маш хул дуб-ба иногда упоминается в ритуальных наставлениях новоассирийского периода и позже, а затем, видимо, используется для очищения дома. Проносят курильницу и факел и рисуют у ворот мукой круг. Также для изгнания демонов используются колокольчик и барабан.
Замещающий ритуал, в котором козленка отдают Эрешкигаль, царице нижнего мира, вместо больного человека, известен по двум копиям, обе найдены в Ассуре и датируются VII в. до н. э. Действия имитируют смерть и похороны больного путем забоя и закапывания козленка. В тексте не уточняется ситуация, в которой требовалось представить замену Эрешкигаль - возможно, это была серьезная болезнь, которая, как предполагалось, могла закончиться смертью, или случай примирения вредоносного колдовства. Перед началом ритуала в доме выкапывается могила и козленка кладут в постель больного, где он должен пролежать всю ночь. Перед рассветом (?) экзорцист кладет больного и животное на землю в комнате, где сделана могила:
Ножом из тамарискового дерева дотронешься до горла больного, ножом из бронзы перережешь горло козла, внутренности мертвого (козла) омоешь водой и маслом помажешь, внутренности его наполнишь ароматными растениями, надеваешь на него одежду и обуваешь его, глаза сурьмой мажешь, на голову намазываешь тонким маслом, с больного человека снимаешь повязку и повязываешь на голову (козла), ты обращаешься с ним как с мертвым (человеком), ты почитаешь его.
Больной встает и выходит через дверь. Экзорцист трижды произносит (шумерское) заклинание: «...». Пациент берет (?) один из (погребальных) подарков со своей одеждой (?) и отдает экзорцисту. Когда (больной) выходит через дверь, экзорцист издает крик и заявляет: «Он (т.е. больной) умер!», затем он исполняет ритуальный плач. Ты совершаешь погребальные обряды перед Эрешкигаль три раза (?), ты ставишь еще горячий суп, ты хвалишь, ты почитаешь, ты возливаешь воду, пиво, молоко, мед, масло (и) масло, ты выполняет погребальные обряды для духов предков, ты совершаешь погребальный обряд для козла, перед Эрешкигаль ты произносишь (шумерское) заклинание: «Большой брат — ее брат», ты относишься к козлу с уважением, как если бы он был живым, и хоронишь его, ты предлагаешь ячмень для [козы (?)], для Эрешкигаль и для духов его семьи.(LKA № 79, 1-29 и KAR № 245, 1-22, см. Tsukimoto, 1985: 125-8; остальная часть ритуала прервана).
Согласно шумерскому заклинанию на табличке из Вавилона (период Селевкидов), сначала с человека снимали мерки, поэтому «вамена» в виде тростника, вероятно, была в натуральную величину (CT17 pi. 15 I 20-6, перевод заклинания см. Thomsen, 1904: 56–59). В других случаях используется глиняная фигурка. Она кладется вместе с больным на ночь, а наутро фигурку выносят в степь и ставят лицом к восходящему солнцу. Фигурка одета в черную и белую козлиную шерсть, что может означать, что она имела форму козленка, а не человека (тексты, однако, не точны в этом отношении; см. заклинание CT 17 pi. 29-30, строки 30-40 и дублировать КТ 17 пи. 30 Табличка «S», ср. Thomsen, 1904: 100–3; также S7T II нет. 173, 23-70).
Все эти приемы описаны в двуязычных заклинаниях, а не в инструкциях для экзорциста.
Ритуал замены для царя
Выбор овцы или фигурки в качестве замены мог зависеть от достатка больного. Казалось бы, самая эффективная замена, человек, предназначалась царю в особых случаях, а именно, когда лунное затмение грозило серьезной опасностью личности государя. В молитвах к разным божествам вставляется мольба об отвращении зла от царя в таких ситуациях: «От зла, предсказанного лунным затмением, которое случилось в ..-й день месяца NN, от зла предзнаменований и знамений, предвещающих зло и плохие вещи, которые произошли в моем дворце и на моей земле (пожалуйста, освободи меня!)» (эту фразу см. в Mayer, 1976: 100-2). Чтобы избежать этой опасности, царя «свергали» с престола, и вместо него вместо него формально стал другой человек. По прошествии определенного периода, максимум ста дней, мнимого царя казнили, и когда предсказанное зло сбылось, настоящий правитель снова мог вступить во владение. Такие человеческие жертвоприношения (фактически) являлись давней традицией в Месопотамии.
Самый старый случай, упомянутый в поздних хрониках, относится к царю Исина в XIX веке до нашей эры. Ирония этого события в том, что настоящий король все равно умер, а заместитель остался на троне:
Эрра-имитти, царь, поставил Энлиль-бани, садовника, в качестве заместителя царя на своем троне. Царскую тиару возложил на голову, Эрра-имитти [умер] в своем дворце, когда хлебнул горячей похлебки, Энлиль-бани, занимавший трон, не отдал его (и) так был государем. (Grayson, 1975: 155)
Около 1300 г. до н.э. аналогичный ритуал использовался в хеттском царстве, и несколько вавилонских терминов в хеттских инструкциях к церемонии показывают, что истоком этого обычая была Месопотамия (см. Kummel, 1968).
Большинство источников о замещающем царе относятся к новоассирийскому периоду, особенно к периоду правления Асархаддона (680–669 до н. э.) (см. Parpola, 1983: XXII–XXXII с каталогом источников). Из докладов астрологов царю мы узнаем, что лунные затмения были крайне неблагоприятны для царя, однако не каждое затмение требовало возведения на престол замены. От того, какая часть луны затмилась, зависело, имелся ли в виду царь Ассирии, Вавилонии или другой страны. Полное затмение поражало всех царей мира. Однако, если планета Юпитер была видна во время затмения, царь оставался бы здоровым, и замена не требовалась. Во время шестнадцати зарегистрированных затмений между 680 и 666 г. до н.э. в восьми случаях на престол восходил замещающий царь, но даже если затмение не касалось царя напрямую, рекомендовалось выполнение большого количества апотропных ритуалов и причитаний.
Во время правления замещающего царя, настоящий должен был жить уединенно и не показываться на публике, но нет сомнения, что он по-прежнему выступал в роли правителя и принимал решения. Замещающему правителю было позволено как можно больше наслаждаться жизнью - административные тексты показывают, что у него был двор значительных размеров, также упоминается замещающая царица, и для него ежедневно готовили королевский пир. В его штат входили повара и музыканты, а также несколько телохранителей, чтобы предотвратить его побег. Человек, выбранный в качестве замены, скорее всего, был преступником, приговоренным к смерти, или военнопленным, хотя верный подданный вполне мог добровольно отдать свою жизнь, чтобы спасти царя. В текстах не содержится подробностей ни по этому поводу, ни по вопросу о том, как были казнены заместитель царя и его царица, но в любом случае им было дано царское погребение со всеми соответствующими обрядами. Обе следующие цитаты взяты из писем, относящихся к полному лунному затмению в 671 году до н.э.:
Замещающий царь, который 14-го восседал на троне в [Нинев]е и провел ночь 15-го во дворце царя, (и) на котором произошло затмение, вошел в город Аккад (т.е. Вавилон) благополучно в ночь на 20-е (и) сел на трон. Я заставил его читать тексты перед богом Солнца, он взял на себя все небесные и земные знамения, (и) правил всеми странами. (Перевод Parpol, 1970: 227, № 279)
«[Дамчи], сын епископа (главного администратора храма) Акки[де (т.е. Вавилонии)], который правил Ассирией, Вавилонией и всеми странами, [умер] со своей царицей в ночь с ..-го дня в качестве] замены царя, моего господина, [и ради] жизни [правителя] Шамаш-сум-укина. Он пошел навстречу судьбе, чтобы спасти их. Мы подготовили погребальную камеру. Его и его царицу украшали, омывали, выставляли напоказ, хоронили (и) оплакивали. Всесожжение было совершено, все предзнаменования были отменены, (и) многочисленные апотропные ритуалы, бит римки (и) бит сала'ме церемонии, экзорцистские обряды, обряды эрсахунга (и) писцовые декламации были совершены в совершенстве. Царь, мой господин, должен это знать. (Перевод Parpola, 1970: 229, № 280)
О значении ритуала замещения царя свидетельствует тот факт, что подобная церемония упоминается несколькими классическими авторами (см. список в Parpola, 1983: XXIX-XXXI). Особенно интересен эпизод, описанный биографами Александра Македонского. Незадолго до своей смерти в 323 г. до н.э. Александр пришел в Вавилон, хотя халдейские прорицатели предостерегали его от входа в город из-за наблюдавшихся ими злых предзнаменований. Вслед за этим во дворце появился человек, одетый как царь, и сел на трон. На допросе он рассказал, как был пленником, но был освобожден от цепей и ему было приказанг идти во дворец и вести себя так.
Александр, сочтя это дурным предзнаменованием, испугался и по совету прорицателей убил человека (так, Плутарх, Жития, Александр LXXIII-IV и, с некоторыми вариациями, Арриан, Анабасис VII 24 и Диодор Сицилийский, Библиотека Универсальной History XVII 116, все цитируется Parpola, 1983: XXIX-XXX). По-видимому, греки неправильно поняли этот инцидент, который на самом деле должен был быть ритуалом замены, устроенным прорицателями, чтобы рассеять зло, угрожавшее царю после того, как он проигнорировал их предупреждения (см. Kiimmel, 1968: 293).
Не только у царя, но и у народа были причины опасаться затмения. Из периода Селевкидов известны части ритуала против зла лунного затмения. Совершаются причитания, и как только начинается затмение, жрец поджигает кедр, тамариск и другие деревья на жаровне - огонь не должен погаснуть, пока длится затмение. Во время затмения люди должны покрывать головы одеждой и произносить апотропные заклинания. На следующий день жаровню и апотропные рисунки, сделанные мукой, убирают и все бросают в реку. В храмах совершаются очистительные ритуалы, особенно в храме бога луны Сина, и необходимо читать длинные шумерские заклинания, в том числе историю о семи злых демонах, нападающих на луну. Эти и другие обряды, совершаемые во время затмения, показывают, что зло должно было быть побеждено светом, причитаниями и восклицаниями (BRM 4 № 6, см. Ebeling 1931б: 92-6).
Призраки
Призраки часто упоминаются как причина болезней в диагностических справочниках. Несколько медицинских текстов посвящены терапии симптомов болезни, вызванной призраками, называемой «Рука призрака» или «Когда призрак схватил человека». Средства от такого рода вреда представляют собой зелья, мази, амулеты в кожаных мешочках или фумигации. Причиной появления призрака в основном считались нарушения во время погребальных обрядов или прекращение подношений мертвым, например, если не осталось родственников, которые могли бы заботиться об умерших членах семьи. Призрак человека, погибшего в результате несчастного случая, преступника, которого могли приговорить к смертной казни, или человека, которого вообще не похоронили, особенно часто преследовал живых. (О вере в призраков, лекарствах и ритуалах против них см. Bottero, 1984; о погребальных обрядах и заботе о мертвых, Tsukimoto, 1985.) В заклинаниях часто перечисляются различные ситуации: «(...) преследует меня, [не отходит от меня] день и [ночь], будь то странный призрак, забытый призрак, призрак, имя которого не упоминается, призрак, о котором некому позаботиться (...), призрак, который был убит оружием, призрак, умерший за грех против бога или преступление против короля» (перевод Castellino, 1955: 245, строки 6-9), или в аналогичном контексте: «Будь то призрак, у которого есть (обычное) захоронение, или призрак, у которого его нет, или призрак, у которого нет брата и сестры, или призрак, у которого нет никого, кто мог бы назвать его имя, или призрак своей семьи, бродячий призрак или призрак, брошенный в степи» (перевод Castellino, 1955: 249, строки 23–25). Человека также может преследовать призрак отца, матери или других родственников, и иногда диагноз определяет тип призрака, ответственного за болезнь: «Если его желудок поражен (обоих), когда он встает и когда садится, «призрак брата или сестры схватил его», или, с симптомами, проявляющимися на лице и горле: «Рука бродячего призрака схватила его в пустыне» (Labat, 1951: 114-15, строка 34 и 76-7, строка 62).
Ритуалы против призраков в основном были направлены на облегчение последствий пренебрежительного отношения к культу мертвых путем обливания призрака водой и мукой, закапывания его изображения или совершения регулярных жертвоприношений.
Копыто или рог быка часто использовали для обливания водой: «Ты (экзорцист) моешь ему (больному) руки с мылом и гипсовой пудрой и говоришь так: «Шамаш, злой дух, которого ты знаешь, а я не знаю, пусть оно не приблизится, не приблизится, не приблизится, не преградит ему путь! Скажи так, и наполни копыто вола водой, насыпь в него фегуссу (поздний ячмень?) муки, пока Шамаш не размешал его с порывом, возлил, и призрак исчезнет» (Castellano, 1955: 251, строки 33-5).
В следующем ритуале фигурку призрака, по-видимому, не закапывают, а сжигают, чтобы рассеять зло:
Если призрак схватил человека, остался в его теле [...], если он неоднократно паникует из-за призрака [...]: Его ритуал:
Днем ты подметаешь землю (и) окропляешь чистой водой; ставишь кадильницу (с) можжевельником, возливаешь первоклассное пиво. Ты смешиваешь глину с ямой, салом (и) воском и делаешь фигурку призрака, вызывающего панику, ты кладешь (на нее) бычий рог (и) придаешь ей вид человека. Ты пишешь его имя на левом плече: Это фигурка призрака, вызывающего панику и злую болезнь NN, сына NN!' Перед Шамашем больной должен поднять эту фигурку левой (рукой) и...со своим правом. Ты позволяешь ему произнести заклинание «Шамаш, это фигурка (призрака, вызывающего) панику» три раза и поместить (статуэтку) в бурзигаллу (большую чашу). Ты поднимаешь факел и произносишь заклинание «Гирру, ты свиреп, ты в ярости!» три раза. Ты падаешь ниц и бросаешь обгоревший материал в пустыню, и он выздоравливает. (КАR № 267, 1-11 и LKA № 85 обр. 22-31, см. Ebeling, 1931б: 138).
Инструкции к подобному ритуалу, написанные на той же табличке, что и только что процитированная, довольно несовершенны, но заклинание, обращенное к Шамашу, Эа и Мардуку, описывает, как обращаются с фигуркой призрака. Еr обеспечивают одеждой и едой и отправляют на запад, где солнце входит в преисподнюю на закате. Эта практика также используется для изгнания злых демонов:
Это образ (призрака), Шамаш, в твоем присутствии
Я дал ему одежду, чтобы одеться, обувь на ноги,
Пояс на чресла его; бурдюк для воды, чтобы он мог пить воду (и) дорожные припасы, которые я назначил (ему).
Пусть он будет доверен Неду, привратнику нижнего мира! (КАR № 267 обр. 10-13, см. Ebeling, 1931б: 141; Falkenstein and von Soden, 1953: 341)
Кроме того, призракам семьи пациента часто приносили погребальные подношения, чтобы заручиться их помощью в борьбе со злом:
Если призрак схватил человека и остался в его теле и не [отпускает]:
На закате ты взываешь к Шамашу, ты очищаешь (?) призрак от его семьи и его родственников. Утром ставишь тростниковый жертвенник, кладешь двенадцать маленьких хлебов (на него) [...], насыпаешь фиников и муки, ставишь кадильницу (с) можжевельником, кладешь [...] из серебра. Поместишь это перед Шамашем. Ты приносишь погребальные подношения призраку его семьи, [ты приносишь (?)] подарок (?) [...]. Ты поднимаешь руки и говоришь Шамашу следующее. (Остальная часть ритуала нарушена; LKA № 84, 1-6, см. Tsukimoto, 1985: 170-1).
Подношения приносились умершим членам семьи в определенных случаях, особенно в последний день, двадцать девятый, месяца Абу. Это также дата проведения ритуала изгнания призраков отца и матери (BAM IV № 323, 79-88 и дубликат, см. Farber, 1977; 211-13).
Дурные предзнаменования и апотропные ритуалы
Сборники предзнаменований и знаков представляют собой литературный жанр большого количества табличек. Одна только серия Summa alu («Если город») включает не менее 174 табличек - эти так называемые земные приметы указывают на различные признаки, которые следует наблюдать в городе, в природе и в поведении людей и животных. Другие, например в серии Summa izbu («Если странность»), имеют дело с физическими недостатками или особенностями новорожденных животных и младенцев, в то время как третьи снова касаются человеческой физиогномики или небесных предзнаменований (см., например, Leichty, 1970). Считалось, что все такие знаки могли что-то предсказывать о судьбе причастного человека или предвещать зло, указывая на то, что боги разгневались на этого человека за совершение греха. Чем значительнее был знак, тем более далеко идущими были последствия. Обычно появление ящерицы в доме, например, или кричащего кота беспокоило только того, кто это видел, но такие знаки, как землетрясения или лунные затмения, представляли угрозу царю и всей стране.
Жители Месопотамии стремились предотвратить предвещаемое зло с помощью определенного вида ритуала, называемого намбурби, шумерский термин, означающий буквально «его уничтожение». Известно около 140 таких ритуалов, большая часть из них из ассирийских библиотек VII века до н.э., но жанр, несомненно, имеет вавилонское происхождение (о ритуалах намбурби см. Caplice, 1974). Существуют ритуалы намбурби для особых ситуаций, таких как «устранение зла куропаток, слетающихся на человека» или «Намбурби против зла собаки, которая воет (и) стонет в доме человека или брызгает своей мочой на человека». (Caplice, 1967: 276, строка 20' и 1974: 17, строка 10). Иногда такие апотропные наставления писались и в ряду примет как дополнение к рассматриваемой примете. Также существуют ритуалы общего характера для отвращения всякого возможного зла, предвещаемого знаком. Большая часть текстов намбурби была найдена в Ниневии в библиотеке Ашшурбанипала, и о выполнении таких ритуалов часто сообщается в письмах царю, но, как правило, ритуалы намбурби можно классифицировать как «руководства по выполнению личных апотропных обрядов» (Caplice, 1974: 7).
Обычно участников ритуала было только двое: экзорцист и человек, наблюдавший предзнаменование и, следовательно, непосредственно причастный к нему. Иногда требовалось очищение и дома, где было замечено знамение. Поскольку считалось, что предвещаемое зло указывает на дисгармонию в отношениях между человеком и богами из-за какого-либо оскорбления или нечистоты, цель намбурби была двоякой. С одной стороны, объект, предвещающий зло, должен был быть «уничтожен» либо конкретно путем его уничтожения или избавления от него (например, уродливое животное было брошено в реку), либо с помощью акта симпатической магии (глиняный изображение воющей собаки, брошенной в реку). С другой стороны, человек должен был очиститься и освободиться от своего греха. Это также выполнялось как физическое очищение путем омовения чистой водой или омовения в реке, так и просто как символическое действие путем снятия одежды и надевания чистой. Однако рассеивание зла было возможно только благодаря вмешательству богов. Только они могли избавить человека от ее последствий. Поэтому совершались подношения (хлеб, пирожные, финики, пиво и благовония, а в некоторых случаях и овца), и молитвы также были частью ритуала. В качестве богов чаще всего призывали Шамаша, бога справедливости, а также Эа и Мардука как богов магии. Более того, как и в других ритуалах, часто обращались к огню или реке, которые помогали уничтожить зло.
Каждого необычного события, по-видимому, опасались как дурного предзнаменования, и о таких случаях даже докладывали царю, как, например, о том, как лиса проникла в город Ассур и упала в колодец в храмовом саду. Лиса была выращена и убита, чтобы рассеять дурное предзнаменование, хотя не упоминается, что совершалось хамбурби (Parpolа, 1970: 62-3, № 92 обв. 6 *-ред. 3). Большие сборники примет изучались прорицателями, когда они искали толкование ходячего знака, а если какое-то событие не могло быть найдено в письменных источниках, пытались тем или иным образом объяснить его по аналогиям. Сообщения часто обнадеживают, пытаясь не встревожить царя, как, например, в этом письме к Асархаддону (седьмой век до н.э.):
Они должны провести ритуал против землетрясения, ваши боги (тогда) заставят (зло) пройти мимо.
Тот, кто вызвал землетрясение, также создал против него апотропный ритуал.
Разве не было землетрясения во времена отцов (и) дедов царя?
Разве я не видел землетрясений, когда был маленьким?
Бог (только) хотел открыть уши королю:
«Он должен молиться богу, совершить апотропный ритуал (и) быть начеку».
(Перевод Parpola, 1970: 24-5, № 35)
Большинство толкований предзнаменований, цитируемых ассирийскими учеными и найденных в гемералогиях и других сборниках гаданий, звучат как изречения первобытных крестьян о погоде; например, «Когда грянет гром в безоблачный день: наступит мрак (или) будет голод в земле» (Thompson, 1900 г., т. II: Ixxv, № 235, обр. 7–8). Фактически, начиная с VI в. до н. э., вавилонские ученые систематически записывали информацию о погоде, ценах, авариях и уровне воды в Евфрате вместе с астрономическими наблюдениями, чтобы улучшить свои знания о взаимосвязи небесных явлений и подобных событий. Другими словами, они не полностью полагались на традицию, а стремились установить эмпирическую основу для гадания, собирая как можно больше данных.
Гадания
Даже самые ранние текстовые источники из Месопотамии приводят примеры гадания. В III тысячелетии, например, некоторые жрецы назначались экстиспиками, то есть осмотром внутренностей жертвенного животного, чаще всего овцы. Другими методами были наблюдения за каплями масла в воде или за формой дыма из курильницы, а также были случаи решения важных вопросов, которые искали во сне. Эти последние методы были простыми и недорогими и, вероятно, широко использовались, но инструкции, касающиеся выполнения и интерпретации, лишь в исключительных случаях стали частью научной литературы первого тысячелетия до нашей эры. И наоборот, экстиспия оставалась предпочтительным методом гадания в царских и государственных делах (о гадании и описании различных методов см. Reiner, 1960a; шумерские источники: Falkstein, 1966; сны: Oppenheim, 1956; гадания на масле: Pettinato, 1966; экстиспиция: Jeyes, 1989; Starr, 1983). Наиболее популярной из всех была астрология, и в течение I тысячелетия до нашей эры она, кажется, затмила другие виды гадания, и в магических ритуалах даже взывали к звездам. К ним также часто обращались, когда просили о знаке в определенном вопросе, например, чтобы увидеть во сне или полете птиц, и к ним также призывали, когда нужно было предотвратить злые предзнаменования. Причиной обращения к звездам в этих ситуациях, вероятно, было то, что они считались наиболее надежными знаками и предсказаниями на будущее. Таким образом, есть примеры, когда звезды просили подтвердить предзнаменование, полученное в результате видения или во сне.
В выдающемся тексте VII в. до н. э. описываются несколько методов гадания; например, молитва богам ночи должна быть прочитана трижды над веткой тамариска и знаком, нарисованным у изголовья кровати. После этого человек должен лечь в постель и тогда увидит знак (СТТ I № 73, 44-51, см. Reyner, 1960а). Далее, на той же табличке есть инструкции по окроплению быка водой и наблюдению за его реакцией в порядке получения знака. Хотя этот метод гадания, казалось бы, не имеет ничего общего с астрономическими явлениями в самом широком смысле, он совершается «перед богами ночи» и сопровождается молитвой «богам-судьям на небесах», вероятно, Шамашу и Ададу, солнцу и богу погоды. Затем экзорцист (который, скорее всего, является исполнителем этого ритуала) говорит: «Позвольте мне увидеть ваше истинное суждение и ваше божественное решение, чтобы я мог сделать заключение. Пусть бык подаст знак, будет ли NN, сын NN, иметь успех» (Reiner, 1960a: 28). Похоже, такие ритуалы экзорцист проводил над больным человеком, чтобы узнать, выздоровеет он или нет. Во всяком случае, этот метод требовал не подробного описания будущего, а скорее простого ответа «да» или «нет» на непосредственно приближающееся событие, например, начинать путешествие или нет, будет ли оно иметь успех или нет. Был найден только один другой текст с аналогичными инструкциями, но такие практики гадания могли использоваться чаще, чем предполагают эти два примера, по крайней мере, в более ранние периоды. С первого тысячелетия до нашей эры преобладали экстиспиция и астрология.
Некромантия
Свидетельств о некромантии в магической литературе мало, но нет сомнений в том, что она практиковалась, вероятно, уже в начале II тысячелетия до нашей эры. Наиболее ярким примером является эпос о Гильгамеше, где призраку Энкиду позволено явиться на короткое время, чтобы ответить на вопросы Гильгамеша об условиях в стране мертвых. Во II и I тысячелетии до нашей эры есть разрозненные упоминания о практике некромантии, но, как правило, они лишены подробностей и их трудно интерпретировать. Лишь в новоассирийский, ново- и поздневавилонский периоды существуют настоящие инструкции по выполнению некромантии. (Источники по некромантии были собраны Finkel, 1983-4; к ним добавить von Weiher, 1983: 100-3, № 20; и BAM III, № 215, 44-63; о ритуалах некромантии см. также Tropper, 1989: 83-109, 118-25.) В ритуалах используется человеческий череп или фигурки, представляющие либо призрак умершего человека, либо божество и злого демона Намтара, несущего смерть, чье имя буквально означает «[божественный] указ». Кроме того, изготовляется мазь из масла, трав и других ингредиентов. В одних случаях умащается фигурка или череп, в других — глаза или лицо человека, желающего расспросить призрака: «Прочитай заклинание трижды и помажь глаза свои, и увидишь призрака: он будет говорить с тобой.
Вы можете смотреть на призрака: он будет говорить с вами» (перевод Finkel, 1983–1984: 10). По одному из заклинаний предполагалось, что призрак появляется внутри черепа: «Пусть он вызовет мне призрак из тьмы!» Пусть он [вернет жизнь (?)] в конечности мертвеца! Я взываю к тебе, о череп из черепов: пусть тот, кто внутри черепа, ответит [мне!] О Шамаш, который несет свет (букв. «отверзающий») во тьме» (перевод Finkel, 1983–1984: 9, II 3'—6'). Начало сломано, так что непонятно, кто должен привести призрака — может быть, Шамаш, который ночью прошел через Нижний мир?
В другом предписании, сохранившемся как в новоассирийской копии, так и в табличке из Селевкидского Урука, первая божественная пара, Энмесарра и Нинмесарра, отец и мать всех богов, призываются в заклинании, которое следует читать над смесью воды, масла и растение под названием анамеру, иногда используемое в медицине: «Двадцать девятого числа месяца Абу помажь свое лицо (им), и ануннаки будут говорить с тобой» (BАМ III № 215, обр. 44-63). см. Kocher, 1966: 18 и von Weiher, 1983: 101-2, строки 9-27).
Ануннаки, первоначально собирательное название богов шумерского пантеона, в более поздние периоды являются богами Нижнего мира, ужасающими и зловещими, поскольку они решают судьбы людей. Жители древней Месопотамии почитали ануннаков и приносили им регулярные подношения, обычно в последний день месяца, в надежде, что они даруют долгую жизнь и удерживают злых духов и демонов в Нижнем мире (см. Tsukimoto, 1985: 184-200).
Инструкции по некромантии во всех случаях довольно кратки, и поэтому неясно, как ожидалось появление призрака — бодрствовал ли человек или во сне, как и в других случаях гадания. Судя по нескольким ритуалам, отвращающим зло от призраков, нередко можно было видеть, слышать или видеть во сне умерших членов семьи или иностранцев, и это обычно вызывало ужас, так как предвещало зло и смерть.
Астрология
Основной причиной астрономических наблюдений в древней Вавилонии была вера в то, что небесные явления могут предсказать, что произойдет в будущем. Хотя никакие астрономические наблюдения не засвидетельствованы с третьего тысячелетия до нашей эры, важность небесных тел очевидна из других источников, например, в связи с календарем. Кроме того, движения звезд, вероятно, были поэтически перефразированы в шумерских мифах, и есть свидетельства того, что такие важные вопросы, как строительство храма, решались астрономическими предзнаменованиями. Некоторые из наиболее важных и древнейших божеств древней Месопотамии были небесными: бог солнца (Уту/Шамаш), бог луны (Нанна/Син) и звезда Венеры (Инанна//Иштар). Первоначально высшим богом были Небеса (Ан/Ану), позже вытесненные Энлилем, богом воздуха и бури.
Со временем астрология приобретала все большее значение, и были разработаны тонкие методы интерпретации этих предзнаменований.
Записи о систематических наблюдениях за планетой Венера восходят к старовавилонскому периоду, но большинство астрономических текстов относится к первому тысячелетию до нашей эры, например, большой сборник предзнаменований, названный по начальной строке Энума Ану Энлиль, «Когда Ану и Энлиль», и содержащий около 7000 предзнаменований, написанных в общей сложности на 70 табличках. Астрономические предзнаменования касаются исключительно страны и короля, а не судьбы отдельного человека.
Гороскопы в нашем современном понимании не были разработаны до последних веков до нашей эры, но принципы, предвестники зодиака и вера во влияние звезд уже присутствовали в вавилонской астрологии. (Об Энуме Ану Энлиле см. Rochberg-Halton, 1988; о вавилонской астрономии и астрологии в целом см. van der Waerden, 1980.) При новоассирийском дворе астрономы регулярно докладывали царю о небесных явлениях и их важности для будущего и за решения царя. Если предвещалось зло, ученые предлагали совершить ритуал, как в следующем письме «писца» (то есть астронома) царю. Эта цитата также демонстрирует, как древние ученые различали (а) каноническую письменную традицию, называемую «серией», в которой предзнаменования были представлены в фиксированном порядке, (b) «другие литературные источники», не включенные в серию, и (c) устная традиция. Первый из этих источников, безусловно, считался самым надежным:
Когда планета Марс выходит из созвездия Скорпиона, поворачивает (и) снова входит в Скорпион, ее интерпретация такова:
Если Марс, вернувшись, войдет в Скорпион, не пренебрегайте своей бдительностью; король не должен выходить на улицу в ненастный день.
Это знамение не из серии, (но) из устной традиции мастеров. Когда Марс, кроме того, отворачивается от головы созвездия Льва и поражает Рака (и) Близнецов, его интерпретация такова:
Конец притворства короля Западной страны. Это единственная область, которая считается плохой, если туда повернется Марс. Куда бы он ни повернулся, он может с радостью это сделать, но об этом нет не сказано. (Перевод Parpola, 1970: 8-11, № 13 обв. 21-обв. 12)
Молитвы к звездам сравнительно редко встречаются в магических ритуалах. Начальное заклинание антиколдовского ритуала Маклу «Призываю вас, боги ночи!» обращено к звездам, так как совершается ночью. Зикуруду также производился перед звездами, Большой Медведицей или Скорпионом, и противодействия производились перед этими же звездами. Другие ритуалы обращения к звездам обычно связаны с ночью или гаданиями, но не обязательно с астрологией. Например, ритуал против бессонницы содержит длинную молитву богам ночи. Созвездие Большой Медведицы, кажется, было самой популярной группой звезд, вызываемой в магических ритуалах, но в целом примеры немногочисленны и случайны. Другими звездами, упоминаемыми несколько раз в заклинаниях, являются Плеяды, например, в этом любовном заклинании: женская фигурка сделана из сала, и над ней читается заклинание, адресованное Плеядам и Меркурию, но пиво возливается перед Иштар (KAR № 69, 6^-19, см. Biggs, 1967: 74). Более того, считалось, что звезды благоприятно влияют на лекарства. В медицинских рецептах лекарства часто должны быть приготовлены вечером и помещены «под звездами» до следующего утра. Воду, используемую для очищения, также смешивали с некоторыми травами на закате и обрабатывали таким же образом. Иногда прямо упоминается, что лекарство должно быть обращено к звезде Козла, т.е. к созвездию Лиры, звезде Гулы, богини врачевания (О звездах и магии см. Reiner, 1985.)
Молитвы и ритуалы должны были совершаться в благоприятные дни, как указано в гемерологиях, но этот принцип мог применяться более тонко; не ожидалось, что определенный ритуал будет одинаково успешным в любой день года. Календари разрабатывались по схеме: если в NN месяце в день X совершить такой-то ритуал, то он увенчается успехом. Причины объединения ритуалов с определенными датами неясны; это может быть старая традиция, хотя такие списки не известны до новоассирийского периода:
Если в месяце Абу на десятый день (обряд против) зикмундп колдовство совершается, (или), на десятый день (обряд против) IGI.NIGIN.NA(глазная болезнь)), (или) на двадцать восьмой день (ритуал против болезней) хуббти, бенну(и) Лугал-урра и Рука Бога или отнять руку призрака - все получится. (STII No. 300, 14-15)
Этот текст организован в хронологическом порядке от первого месяца, Нисати, через год к двенадцатому месяцу. В нем не упоминается каждый день месяца, а обычно только первый, десятый, двадцать первый или двадцать восьмой. Позже, в период Селевкидов, когда астрологический элемент магии стал приобретать все большее значение, такая информация была объединена со звездами и знаками зодиака: зикуруду: звезда Стрелец; (или) во-вторых: звезда Близнецы. IGI.NIGIN.NA: Звезда Близнецы (BRM 4 no. 20 обв. 9-10, этот текст см. в Ungnad, 1941-4).
Магия в Месопотамии после падения Вавилона
В самые ранние периоды магические тексты вместе с другими литературными произведениями уже распространились за пределы Месопотамии. Шумерские заклинания III тысячелетия до нашей эры, например, были найдены в Эбле на Западе (эти тексты см. в Krebernik, 1984). Но влияние ощущалось и в другом направлении: заклинания на эламском языке засвидетельствованы в Вавилонии древневавилонского периода, а демон Ламашту, возможно, имел эламское происхождение (см. van Dijk, 1987). Торговые пути и военные походы удалялись от Месопотамии как на Восток, так и на Запад, а с распространением клинописного письма и вавилонского языка в качестве лингва-франка в середине II тысячелетия вавилонская литература и религиозные идеи, безусловно, стали известны на обширных территориях Древнего Ближнего Востока. В Угарите, недалеко от побережья Средиземного моря, были найдены вавилонские литературные и научные произведения, датируемые XV веком до нашей эры, и некоторые из них были даже переведены на угаритский язык. Архивы хеттской столицы Хаттусы (XIV век до н.э.) содержали несколько текстов на вавилонском и других языках, касающихся магии и гадания, а также засвидетельствованы хеттские, а также двуязычные версии различных жанров, например экстиспики, гемерологии, астрологических и других типов предзнаменований. Хетты, безусловно, находились под влиянием вавилонян в области магии, но у них также была собственная традиция, значительно отличавшаяся от месопотамской. Тем не менее вавилонский образ мышления мог проникнуть в средиземноморский мир через хеттскую культуру. Таким образом, было высказано предположение, что знание этрусками предзнаменований рождения и интерес к ним могли происходить из хетто-вавилонской традиции, поскольку такие собрания предзнаменований на вавилонском, хеттском и хурритском языках были найдены в Хаттусе (Leichty, 1970; 20). В I тысячелетии до нашей эры, вероятно, люди, говорящие на арамейском языке, были важными носителями идей в значительной части Ближнего Востока (см. Oppenheim, 1964: 309), играя роль, подобную к тому, что играли греки в эллинистический период.
Интеллектуальным достижением Месопотамии, пользующимся наибольшим уважением в античности, была астрология. Часто утверждалось, что вавилоняне были первыми, кто проводил астрономические наблюдения и делал это в течение значительного периода времени. В классической античности астрология часто приписывалась особенно халдеям, первоначально название западно-семитского кочевого племени, жившего в первом тысячелетии в южных вавилонских городах. Последние независимые вавилонские цари, в том числе Навуходоносор, были халдеями. Как классические авторы, так и Ветхий Завет неоднократно ссылаются на вавилонских (или ассирийских) прорицателей, прорицателей и магов, причем справедливо - у вавилонян действительно существовала давняя традиция астрономических наблюдений, гадания и магия действительно играли важную роль в повседневной жизни, а маги и прорицатели действительно были видными советниками царя. Но древние авторы также поддались предубеждениям и не знали реального положения вещей, о чем свидетельствуют описания греческими авторами упомянутого выше ритуала замены царя.
Таким образом, культурный обмен между Месопотамией и ее соседями происходил в течение длительного периода, и трудно проследить судьбу таких элементов, как магические практики и магические верования, тогда как письменные источники, такие как заклинания или предписания для выполнения ритуалов, могут быть найдены. расположены более удачно в разные периоды и в разных местах. Вавилонская магическая литература, восходящая к третьему тысячелетию до нашей эры, кажется, не пережила клинописи. Поскольку от этого отказались в последние века до нашей эры, большая часть литературы, переданной на этом носителе, была забыта. Единственным исключением, по-видимому, были астрономические тексты, тогда как научная традиция в области магии канула в Лету. Магические тексты, по-видимому, не переводились на арамейский, персидский или греческий языки. Это, несомненно, связано с их эзотерическим характером и положением тайного знания, а это означало, что они, вероятно, не выходили за рамки узкого круга ученых и магов в храмах Вавилона, Урука и других городов Древней Месопотамии позднего периода.
В то время как греки очень интересовались вавилонской астрологией и гаданием, они меньше заботились об истории, религии или мифологии древней цивилизации, как показано в случае сочинения «Babyloniaka», написанного на греческом языке Беросом, вавилонянином и современником Александра. Этот отчет о вавилонской истории и культуре мало читался в древности, за исключением частей, касающихся астрономии, а сама работа полностью утеряна, и сегодня известно лишь небольшое количество цитат из сокращения I века (для работы Бероса, см. Burstein, 1978). Вавилонские мифы, а также некоторые части научных работ были в глазах греков слишком варварскими или устаревшими, чтобы с ними стоило иметь дело. Немногие фрагменты клинописной литературы, написанные греческими буквами, найденные в Вавилонии и датированные последними веками до н.э.Таким образом, они, безусловно, не являются попыткой представить эти тексты греческим читателям, а скорее служат подспорьем для греко-вавилонских писцов, которые больше не были знакомы с вавилонским языком. Хотя вавилонские магические и медико-магические традиции имеют много общего с магией классической древности в отношении определенных практик и принципов, между ними имеются и значительные различия. В произведениях классиков преобладают описания некромантии, любовных чар, манипулирования демоническими силами и других оккультных и сверхъестественных явлений.
Однако вавилонские магические тексты представляют собой рецепты общения с божественным. Их цель — очистить человека в прямом и переносном смысле, освободить его от грехов и всего, что может нарушить его отношения к богам. Они также заинтересованы в том, чтобы узнать волю богов, чтобы действовать должным образом и получить божественную благосклонность и защиту. Таким образом, магические ритуалы являются выражением религиозного поведения в повседневных ситуациях, а также в случаях болезни или несчастья, и их следует понимать как средство поддержания гармонии между человеком и божественным. Экзорцист не имел права напрямую командовать демонами и не обладал никакими сверхъестественными способностями; он просто обратился к богам за помощью и действовал по их приказу. Таким образом, большая часть магических практик была тесно связана с вавилонской религией, и, конечно, не случайно эти тексты обычно хранились в храмовых библиотеках. Кроме того, религиозный аспект этих ритуалов, вероятно, помешал бы их принятию иностранцами. Тексты более практического назначения, такие как различные справочники экзорцистов, прорицателей и врачей, возможно, не были затронуты такой религиозной дискриминацией, и поэтому сборники предзнаменований, списки камней и растений с описанием их качеств и тому подобные произведения вполне могли привлечь внимание более широкий интерес, при условии, что ученые не держали их в секрете, как это могло бы быть.
Но большая часть научной магической традиции была обречена на забвение, и осталось лишь несколько имен богов и демонов и, не в последнюю очередь, несколько искаженное представление о вавилонских магах и прорицателях и их знаниях (см. Thomsen, 1988). Но даже если письменная традиция исчезла, возможно, магические практики вавилонского происхождения сохранились в различных контекстах, например, в греческих магических папирусах (см. Reiner, 1990: 422-3), или в мандейских чашах для заклинаний (см., например, Yamauchi, 1967: 62-3). Поэтому будущие исследования, вероятно, выявят больше сходства между вавилонской и европейской магией.
Перевод: Сингулярность, 2022