Приложение. Индия
На фронтсписе работы Эмпсона «Культ ангела-павлина» (1928) изображен езидский санджак из Британского музея, но сейчас считается, что это южноиндийский бронзовый павлин, связанный с культом сына Шивы Муругана – такой же, какие сегодня можно увидеть в храмах в районе Мадраса. С тех пор были сфотографированы настоящие санджаки, и они выглядят совсем иначе. Птицы менее явно похожи на павлинов, а подставки вовсе не похожи на статуэтку, представленную Эмпмоном. [1] Тем не менее, фотография, возможно, представляет собой «недоразумение». Похоже, что существует связь между Южной Индией и далекой землей езидов.
Расхожая легенда утверждает, что езиды жили – а может быть, и произошли – в Индии. Давайте попробуем разобраться. [2] В Х веке шиваитская секта (ныне вымершая) распространилась по большей части Индии – она называлась «Пьяные павлины». Они почитали Муругана как юного Кумару, сына Шивы, и поклонялись его павлину. [3] Сами Саид Ахмед упоминает предполагаемых езидов из Афганистана, которые «приехали в Лалеш в 1956 году». [4] Кроме того, во время Второй мировой войны некоторые езиды сталкивались с солдатами из Индии, которые «исповедовали езидизм». Сами Саид Ахмед отрицает эти рассказы, но говорит, что «возможно, они имели в виду… небольшое племя маури, которое почитает павлина». Джозеф сообщает, что «некоторые считают лепчо из Индии езидами, которые на заре возникновения секты отправились туда, чтобы обратить в свою веру индусов». [5] Я сам видел лепчо, племя из джунглей близ Дарджилинга, но в 1969 году ничего не слышал о павлинах и дьяволах – хотя кто знает?
Крейенбрук выдвигает гипотезу о прарелигии индоиранцев до того, как они раскололись на ведическую и авестийскую ветви, и предполагает, что эта изначальная культура, возможно, повлияла на некоторые более поздние события в отдаленных горных районах западного Ирана (т.е. протокурдистане). [6] Таким образом, можно было бы ожидать существования параллелей между западным Курдистаном и Индией.
Коллинз отмечает, что павлин пользуется особой популярностью в Раджастане (северо-западная Индия) и, как считается, обладает властью над змеями. [7] А езидский каввали сказал леди Дроуэр, что «раньше мы плавали с санджаками…до России и Индии», но война и пограничный контроль положили конец таким путешествиям. Леди Дроуэр пишет: «Я не знала, что в Индии есть езиды. Он сказал, что есть». [8] Асатрян и Аракелова упоминают, что езиды называют созвездие «Бараном» (Ram), что идентично езидскому «божеству» Мам Шивану, покровителю мелкого рогатого скота; они сравнивают Барана с Бхарани, названием в индийской традиции, но не делают никаких выводов. [9]
Езидский текст «Бейт соловьев» представляет собой своеобразную фольклорный сборник о птицах. Последняя строка довольно резко сообщает нам, что Соловей, герой поэмы, «отправился на поиски индийского павлина (хинди тавуси)». [10] Очевидно, что это Малак Тавус – но поэма заканчивается, и мы не знаем, что произошло дальше!
Ахмед указывает, что у езидов и индусов есть четыре кастовые системы, хотя их соответствующие организации не очень похожи друг на друга. [11] Другие ближневосточные секты (например, друзы) также имеют закрытые «кастовые» системы, поэтому нет причин искать (как и сбрасывать со счетов) влияние «индуизма».
Старейшины езидов, опрошенные в «Позднеантичных мотивах» Шпет, утверждают, что езидов не коснулся Ноев потоп: «Когда начался потоп, все езиды были в Индии» (куда вода так и не дошла) и «Мы никогда не были на Ковчеге». [12] Это противоречит другим мифам, но придает легенде о происхождении езидов еще один интересный оттенок.
Возможно, самая глубокая связь между езидизмом и индуизмом возникла совсем недавно, когда езидский шейх Баба (беженец из Ирака) посетил индуистский храм в Вашингтоне, округ Колумбия, где был свидетелем Сканда Сашти или ритуала к Кумары или Сканды-Муругана, 29 октября 2014 г. Муруган, «нежный юноша», ассоциируется с поэзией и любовью – но как Сканда он – бог войны, и шестидневная церемония отмечает его победоносную борьбу с «демоническими силами, угрожающими земле». Сканда-Муруган изображается верхом на обезьяне (и кобре) или в сопровождении обезьяны и петуха (и кобры), а также как мальчик с павлиньим хвостом – как Малак Тавус в некоторых мифах. На церемонии, в которой участвовал шейх Баба, использовались латунные светильники с павлиными (напоминающие статуи, изображенные у Эмпсона). [13] Автор, описавший эту историю, Марк Амару Пинкхэм, упоминает, что Муруган одет в красное и его споровождает красный петух – символы, которые мы уже встречали раньше, - и его следует «считать» Иисусом и Малаком Тавусом. [14] Пинкхэм также рассказывает захватывающую историю о том, как апостол Фома, который, как считается принял мученическую смерть и был похоронен в городе Милапуре, недалеко от Мадраса, был превращен в павлина перед самой смертью. В настоящее время в Южной Индии в его праздник проводится танцевальная церемония, в которой актер, переодетый павлином, играет роль Фомы.
Как со всем этим быть? Пинкхэм предполагает, что это восходит к универсальному синкретическому мистическому пути, сосредоточенному на божестве-павлине и божестве-змее практически всех традиций.
Его посвящение в тайны Ордена Ангела-Павлина можно найти в интернете, и я предпочитаю позволить ему предлагать посвящение тем, кто ищет его. Я делаю вывод только о том, что, даже если раньше связь между Индией и езидами отсутствовала, сегодня – она существует.
Примечания
[1] Ahmed, The Yezidis, 251, n. 62
[2] В связи с этими вопросами Мартин ван Брунессен опубликовал прекрасную статью «Павлин в суфийской космологии и народной религии: Связи между Индонезией, Южной Индией и Ближним Востоком» в онлайновом журнале с открытым доступом Epistemé: Jurnal Pengembangan Ilmu Keislaman.
[3] Richard H. David, “Praises of the Drunken Peacocks”
[4] Ahmed, The Yezidis, 33–34.
[5] Joseph, Devil Worship, 192.
[6] Kreyenbroek and Allison, Kurdish Culture and Identity, 86–87.
[7] Collins, From the Ashes of Angels, 182.
[8] Drower, Peacock Angel, 99–100.
[9] Asatrian and Arakelova, Religion of the Peacock Angel, 118–20, n. 41.
[10] Kreyenbroek and Rashow, God and Sheikh Adi Are Perfect, 256–61.
[12] Spät, Late Antique Motifs, 430.