Путь души через планетарные сферы: тайны офитов, нанесенные на карту
В 178 году н.э. греческий философ Цельс в работе под названием «Logos Alēthēs» или «Правдивое слово» резко раскритиковал христианство. Семьдесят лет спустя Ориген проанализировал цитаты из книги Цельса и опроверг его выводы. Цельс утверждал, что знает множество удивительных фактов о христианстве и среди них – посвящение с использованием некой графической диаграммы. Ориген же отделял сам процесс посвящения от изображения и тем самым опровергал утверждения Цельса. Он приводит цитаты из «Правдивого слова», но описывает собственную копию диаграммы. Из деталей становится понятно, что Цельс и Ориген работали с очень похожими, но не одинаковыми копиями рисунка. [1] Ориген в «Против Цельса» дает больше информации, чем приводит сам Цельс.
Диаграмма состояла из десяти кругов и других геометрических фигур, имен и изображений архонтов, правивших небесами, а также содержала семь молитв, в которых упоминались имена тех же архонтов. Текст Оригена выглядит чрезвычайно запутанным, и это усложняет анализ изображения. Нам необходимо работать с по крайней мере четырьмя уровнями информации: (1) цитатами из Цельса; (2) их интерпретацией Оригеном; (3) описанием первоисточника, которым обладает Ориген; и (4) собственным пониманием Оригена. [2] Ранние исследователи пытались воспроизвести рисунок диаграммы и очень осторожно справиться с этой сложностью, но мало в этом преуспели. [3] Научный дискурс сделал изучение диаграммы еще сложнее. Он переполнил исследования беспорядочными ссылками на древние источники и исправлениями, из-за которых материал стал соответствовать логике современных научных предположений. После почти двухсот лет академических исследований мы все еще остаемся в ловушке сложностей повествования на самых основных уровнях.
Мы знаем, что диаграмма состояла из нескольких кругов, на которых были написаны имена и нанесены изображения управителей небес – архонтов. Но что это вообще было? Космическая карта наднебесного мира или аналог каббалистического Древа? [4] Мы знаем, что диаграмма была связана с литургией, но с какой? [5] Было ли это инициатическое восхождение, медитативное путешествие или обряды, совершаемые перед смертью тела? [6] В схеме упоминаются планеты, но в какой последовательности? Был ли это общепринятый птолемеев порядок? [7] Ориген приводит серию молитв, адресованных разным архонтам и записанных на схеме. Мы знаем, что молитвы служили паролями для путешествия души. [8] Но их порядок необычен. Они не только представлены в обратной последовательности, но среди них отсутствует Солнце и его управитель Адонай. Исполнял ли Ориген офитскую литургию в обратном порядке или же мы имеем дело с ошибкой? Необходимо ли менять порядок молитв? Можно ли предположить, что молитва к Адонаю все-таки когда-то присутствовала на схеме? [9]
Стандартного историко-критического подхода для ответов на эти вопросы недостаточно, поскольку с его помощью невозможно объяснить ни тексты отдельных писателей, таких как Цельс и Ориген, ни когнитивные нововведения авторов материальных свидетельств, подобных диаграмме. Когда текстовое свидетельство не соответствует стандартным историческим категориям, оно корректируется или исправляется, отражая необходимые элементы – и мы получаем интерпретацию диаграммы, которой никогда не существовало, кроме как в умах современных ученых. [10]
Таким образом, историко-критический подход не может представить культурные продукты, такие как описанная Оригеном диаграмма, вне линейной причинно-следственной модели. Древние источники предоставляют нам достаточно материала, чтобы выстроить свою собственную систему диаграмм, которая основана на ранней истории, влияниях и линейных причинно-следственных связях, которых, вероятно, никогда в истории не существовало. В рамках историко-критического метода материал рассматривался таким образом, что в конечном итоге единственное авторское толкование признавалось первичным, точным и актуальным – и было изолировано от всех предыдущих трактовок, которые соответственно стали считаться более поздними, неточными и неуместными. В процессе исторических исследований сформировалось понимание, что текст отделен от контекста. Такая модель сложна для любого материала и особенно для свидетельств, подобных многочисленным рассуждениям Оригена. Какой контекст предпочтительнее? Свидетельство Цельса? Оригена? Автора диаграммы? Тех, кто использовал ее в ритуалах? Наш собственный?
Я предлагаю начать с исторического пересмотра – того, что я называю сетевым историзмом. [11] Во-первых, этот подход предполагает, что физическое воплощение человека необходимо для создания и понимания культурных продуктов, например, диаграммы, рассматриваемая Оригеном. Знание не рассматривается как нечто отделенное от человеческой телесности, которая его производит и передает как некий интертекстуальный дискурс или смутный неосязаемый идеал. [12] Во-вторых, этот подход не использует линейный анализ, прибегая вместо этого к калейдоскопическому описанию, которое объясняет включенность создания диаграммы, в расширенные сети знаний и социальных матриц. Люди, создавшие диаграмму, и те, кто ее использовал и ссылался на нее, когнитивно находились в ряду динамических сетей знаний. Кроме того, они физически находились в определенных социальных матрицах, в которых эти сети знаний были применимы. [13]
Разум каждого из них активно интегрировал и сжимал огромные объемы информации в свои личные когнитивные сети, чтобы создавать, обсуждать и использовать диаграммы. Следовательно, условия человеческой памяти влияли на информацию, как с социокультурной точки зрения, так и со стороны динамики самого познания и творчества. [14] Одной из главных ценностей сетевого исторического подхода является придание равного значения композиции как самостоятельному произведению, имеющему автора, так и тому, как ее использовали другие. Для определенной аудитории, связанной с нашей темой, это очень важно. Но сама диаграмма перешла в новые контексты, и ее существование выходит за рамки понимания автора и тех, кто первым ее использовал. В дальнейшем те, что применял диаграмму – в данном случае Цельс и Ориген – могут быть как связаны, так и не связаны с теми же областями знаний и социальными матрицами, которые были знакомы автору изображения. Можно утверждать, что их мнения весьма существенно расходились. Тем не менее, и у Цельса, и у Оригена есть версии диаграммы, которую они рассматривают, приспосабливая к своим собственным когнитивным картам, ментальным пространствам и социальным матрицам.
Я начну разбирать смысл диаграммы, сначала рассмотрев точку зрения Цельса и его понимание, которое подверглось цензуре Оригена. Что, по его мнению, представляла из себя диаграмма и какую роль он играет в исправлении впечатления Цельса о ней? Как только эта расширенная сеть будет нанесена на карту, саму диаграмму можно будет рассматривать как произведение и собственность не Цельса и Оригена, а других людей. Схема отражает ментальную карту человека, который изначально создал ее для некоего сообщества. Следы карты этого человека, отраженные в описаниях диаграммы, представляют собой выборочную проекцию, интеграцию и сжатие информации для конкретного применения в рамках конкретной социальной матрицы. Что мы можем знать об этом человеке?
На заключительном этапе анализа мне будет необходимо изучить сопоставимые произведения, культурные материалы и ресурсы, которые могли быть недоступны автору диаграммы или поздним толкователям, таким как Цельс или Ориген. Когда я нанесу глобальную сеть знаний на локальные сети Цельса и Оригена, появится калейдоскопическая перспектива, позволяющая нам увидеть глубокую архитектуру диаграммы, ее смысл и методы использования.
Мнение Цельса
Среди множества критических замечаний в адрес христиан, которые Цельс высказывает в «Правдивом слове», есть пункт о том, что христиане ничего не предлагают интеллектуалам. Цельс говорит, что Платон и другие философы уже выразили идеи, содержащиеся в христианских писаниях. При этом они не утверждают, что эти идеи были открыты богом или сыном бога, в отличие от христиан. Он также заявляет, что писания, используемые христианами, далеки от эстетичных и интеллектуально сложных философских текстов. Священные Писания в лучшем случае очень грубы. В худшем они сочинены, чтобы, выражаясь простым языком, дурачить необразованную деревенщину. [15] Цельс считает, что христиане бывают «колдунами», чья аудитория – далеко не самые культурные люди. Скорее, это доверчивый народ, который легко обмануть и «заманить в ловушку» - привести к церкви. [16] Чтобы доказать свою точку зрения, Цельс приводит ряд примеров, в которых обнаруживает, что христианский дискурс полностью повторяет платоновский. Изучив эти дискурсы, мы можем выделить ряд следов собственной ментальной карты христианского контекста Цельса.
Первый касается концепции души. Цельс рассматривает платоновскую концепцию души как сущности, чья конечная цель состоит в том, чтобы оставить позади «хлопоты и стремления» воплощения, подняться и вознестись к «высшим небесам», где она летает «по окружности неба», «созерцая» невидимые вещи. [17] Путь воплощения и путь спасения он отождествляет с платоническим путешествием через небесные сферы семи планет, говоря, что «путь души на землю и с земли проходит через планетарные небеса». [18] Далее Цельс рассказывает о своем понимании того, что платонический путь через планетарные сферы был известен посвященным в культ Митры. Они использовали символ лестницы, обозначая небесные орбиты – сферу неподвижных звезд Зодиака и сферу планет – и восхождение души по ним. Ступени представляют собой семь врат, восьмые расположены на самом верху. Врата связаны с планетами, богами и определенными металлами. [19] Такое расположение планет не соответствует традиционному порядку, основанному на воспринимаемом расстоянии от каждой планеты до Земли: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна. Цельс связывает это нетрадиционное расположение планет по дням недели с тем, что митраизм полагался на музыкальную теорию, которая, возможно, отражала древние представления о гармонии сфер. [20]
Установив, что митраистское посвящение может быть производным от платоновского, Цельс переходит к критике христианских посвящений (τελετή), которые, как он утверждает, полностью повторяют ритуалы как Платона, так и поклонников Митры в части планетарного путешествия души. [21] Далее Цельс сравнивает христианское и митраистское посвящение через небесные сферы. Он ссылается на диаграмму, которую определяет как «христианскую». [22] Цельс проводит эти связи, поскольку соотносит то, что узнал о христианском посвящении и использовании в нем некой диаграммы с платоновским и митраистским взглядам на путешествие души. Этот момент не стоит отбрасывать, даже если мы считаем, что Цельс ошибался или полемизировал. В этом мнении отражены следы его собственной ментальной карты, и они позволяют предположить, что он распознал соответствие между своей локальной сетью знаний – тем, что знал о взглядах Платона на восхождение души и о митраизме, - и тем, что узнал о христианском посвящении и использовании определенной диаграммы. Кроме того, Цельс понимал, что его аудитория также способна увидеть это совпадение. Другими словами, координация информации была локальной и рациональной, учитывая общую сеть знаний, доступную людям в обществе Цельса.
Как выглядела диаграмма Цельса? Он описывает рисунок, состоящий из десяти отдельных кругов, объединенных одиннадцатым кругом, который выражал «Мировую Душу» - Левиафана. [23] Цельс говорит, что диаграмма была «ограждена» черной линией (μελαίνῃ γραμμῇ παχείᾳ διειλημμένον εἶναι τὸ διάγραμμα). [24] Люди, от которых он получил изображение, говорили, что эта область была Геенной или Тартаром. [25] Рассматривая диаграмму, Цель упоминает ритуал под названием «Печать» и приводит отчет о его проведении, описывая шаблон взаимодействия между тем, кто ставит печать, Отцом (πατήρ), и тем, на кого печать ставится, Юношей (νέος) или Сыном (ὑιός). [26] Сын говорит Отцу: «Я помазан белым елеем от древа жизни». [27] Цельс говорит, что люди, совершающие помазание, описывали, как во время церемонии «с каждой стороны тела стоять семь ангелов, когда Душа оставляет его» (ἀγγέλων ἑπτά, ἑκατέρωθεν τῇ ψυχῇ τοῦ ἀπαλλαττομένου σώματος ἐφισταμένων). [28] В самом простом смысле эти слова указывают, что семь ангелов находятся справа и еще семь слева от посвященного. Цельс говорит, что те, кто совершает ритуал, считают одну группу этих ангелов – ангелами света, а другую – «ангелами-архонтами». Главу последних он называет «проклятым богом». [29] Цельс говорит, что этого проклятого бога они отождествляют с богом иудеев, повелителем бурь, которого Моисей описывает как творца мира. [30] Далее они сообщили Цельсу, что этот бог заслуживает проклятия, поскольку именно он проклял змея, который первым передал людям знание о добре и зле. [31] Цельс снова называет этих религиозных практиков «христианами». [32]
Цельс замечает, что их взгляды на иудейского бога можно сравнить с душевной болезнью. Сначала он пытается понять, в чем ошибся иудейский бог. Возможно, он не лгал, когда обещал евреям все, от потомства до бессмертия как воскресших существ. Возможно, пророки действительно общались с ним. Цельс критикует христиан за то, что они придерживаются иудейских писаний и законов, в то же время оскорбляя бога, от которого они исходили. Если Иисус установил законы, противоречащие законам иудейского бога, рассуждает Цельс, то зачем вообще следовать иудейским законам? Он задается вопросом, почему христиане, проклинающие бога, ответственного за творение и закон, принимают космогонию, изложенную Моисеем, и придерживаются достаточно жесткого мнения об иудейском законе и даже не утруждают себя его аллегорическим осмыслением.
Цельс считает, что рассуждения такого рода приводят христиан к сумасшествию и помешательству. С одной стороны, они говорят, что поклоняются тому же богу, что и евреи, а с другой, постулирует существование иного бога – подлинного Бога-Отца. [33] После этого Цельс описывает семь демонов-архонтов, которых перечислили христиане, рассказавшие ему о диаграмме. Он перечисляет их по порядку: первый имеет форму льва, второй – быка, третий – некоего земноводного, которое издает ужасное шипение, четвертый имеет форму орла, у пятого морда медведя, у шестого – собаки, у седьмого – осла и его имя «Тафаваоф» или «Оноэль». [34] Затем Цельс говорит, что, когда практикующие «поднимаются» (ἐπανέρχομαι) в царства архонтов, некоторые из них становятся львами, некоторые – быками, а другие змеями или орлами, медведями или собаками. [35] Цельс упоминает треугольник на диаграмме, который практикующие связывают с вратами рая. [36] Он говорит, что над небом были начертаны и отмечены круги – больший и меньший, которые были подписаны как «Отец» и «Сын». [37] Он перечисляет ряд тем и образов, которые ему передали практикующие, говоря, что
они прибавляют одно к другому – изречения пророков, и круги к кругам, и излияние Церкви на землю к (излиянию) обрезанных и силу, идущую от некой девственной блудницы, и живую душу, и небо, принесенное в жертву, чтобы она могла иметь жизнь, и ножом, и землей, принесенной в жертву, и многими людьми, принесенными в жертву, чтобы они могли иметь жизнь, и смерть в мире прекращается, когда умирает грех мира, и снова узкий спуск и ворота, которые открываются сами по себе. [38]
Цельс отмечает, что они постоянно ссылались на «древо жизни», предполагая, что оно было связано с тем, что их учитель был плотником и был пригвожден к деревянному кресту. [39] Цельс также сообщает, что христиане, с которыми он общался, использовали свою диаграмму. Он говорит, что они якобы прибегали к магии и вызывали демонов чужеземными именами. В одной из глав «Против Цельса» Ориген цитирует другой отрывок, в котором Цельс объясняет, что «заклинания ко льву, амфибии, ослу и другим звериным привратникам были именами» архонтов, которые посвящаемый должен был запомнить. [40] Цельс считал, что они обманывают новообращенных, которые не знали, что это просто имена демонов на иностранном языке, например, на скифском. [41]
Он упоминает, что они практиковали очистительные обряды (καθαρμοὺς), молитвы искупления (λυτηρίους ᾠδὰς), заклинания для избавления от болезней (ἀποπομπίμους φωνάς), эхо (κτύπους), принятие демонических форм (δαιμονίους σχηματισμούς), различные защитные облачения (ἐσθήτων παντοῖα ἀλεξιφάρμακα) и числа (ἀριθμῶν), и камни (λίθων), и растения (φυτῶν), и корни (ῥιζῶν), и все виды других вещей (ὅλως παντοΔαπῶν χρημάτων). [42] Он также утверждает, что видел книги христианских старцев, в которых записаны иноземные имена демонов и значения предзнаменований (τερατεία), [43] но считает эти заявления еретическими, вопреки мнению их авторов. [44]
Мнение Оригена
Опровергая выводы Цельса, Ориген заявляет, что нашел ту же копию диаграммы. Он говорит, что не обнаружил ни одного человека, кто ее использовал – включая доверчивых женщин и недалекую деревенщину,[45] хотя и исследовал изображение с несколькими другими «учеными» христианами.
Стремясь разрушить аргументы Цельса, Ориген пытался отделить христианство от диаграммы насколько возможно, последовательно повторяя, что Цельс неверно идентифицировал тех, кто ее использовал. Он пояснял, что христиане этой диаграммой не пользовались, а понимали переход души в божественное царство со ссылкой на Иезекииля, «где описаны разные врата, тайно намекая на высшую (сферу)». [46] Согласно Оригену, эти 12 врат также упоминаются в Откровении, когда Иоанн с Патмоса рассказывает о вратах и основании небесного Иерусалима. [47] Ориген также ссылается на предположение из Книги Чисел о том, что христиане посвящаются (μυσταγωγέω) в написанное о станах сынов Израилевых. Это делается, чтобы они могли «изучить через символы путь, открытый тем, кто отправится в божественное царство». [48]
Ориген не отрицает, что христиане участвуют в ритуалах путешествия души, хотя и считает, что эта практика не связана с диаграммой. Он рассматривает ее как форму инициации, связанную с путешествием души в божественное царство, но настаивает на том, что она отличается от представленной на имеющейся у него копии изображения. Далее Ориген выдвигает еще более радикальное утверждение. По его словам, эта диаграмма не только не используется христианами, но и принадлежит одновременно нехристианской и антихристианской религиозной секте. Он считает, что диаграммой пользовались еретики-офиты, или змеепоклонники, которые «хулили имя Иисуса» и утверждали, что иудейский бог был проклят. [49] Чтобы доказать это, он противопоставлял христианские доктрины учению офитов. Он настаивает, что христиане верят в благость и доброту Создателя, а не в его проклятие, [50] и говорит, что христиане и иудеи поклоняются «одному и тому же Богу». [51] Он также настаивает, что христиане не принимают веры в благие намерения змея в Эдеме и его желание помочь первым людям. [52] В своей типичной манере он пытается дистанцировать христиан от учения о воскресении плоти, говоря, что они не считают, что воскресает физическое тело. В поддержку этой позиции он цитирует Павла. [53] Как ни парадоксально, как мы увидим далее, христиане, создавшие диаграмму, согласились бы с Оригеном в последнем пункте.
Относительно самого изображения Ориген предоставляет более подробную информацию о своей копии, а также раскрывает предполагаемые ошибки в учении офитов. Он рассказывает, что на диаграмме присутствует имя Левиафан – душа, пронизывающая всю вселенную. Ориген связывает упоминание Левиафана с Псалмами (цитируя версию Иисуса Навина 18:16). Он понимает, что библейская ссылка имеет негативные коннотации, которые разрушают связь Левиафана со вселенской душой, которую постулировали офиты, - получается, что Левиафан был создан Богом как помощник в действиях, а не как вселенская душа. Он также упоминает, что самый нижний круг подписан именем «Бегемот» в центре (μετὰ τὸν κατωτάτω κύκλον). Таким образом, говорит Ориген, Левиафан находится и на окружности круга, и в его центре. [54] Из свидетельства Оригена неясно, связывает ли он Левиафана как Уробороса и фигуру в центре самого нижнего круга, или же для него Левиафан и Бегемот – одна и та же сущность, и ссылка на Бегемота в центре нижнего круга понимается им как вторая ссылка на Левиафана. Он подтверждает, что на диаграмме присутствует утолщенная линия, но отрицает, что она указывает на положение Геенны или Тартара. Изучая библейское слово «геенна», Ориген находит это место мучений в «небесном Иерусалиме» в виде долины Эннома, принадлежащей колену Вениаминову. [55] Аргумент Оригена предполагает, что широкая линия вокруг геенны на диаграмме указывает местоположение Тартара где-то за пределами небесных царств, куда он сам, по-видимому, и помещает геенну. В своем рассуждении Ориген ссылается на учение об очищении души: поскольку душа приняла в саму свою сущность дела, причиненные злом, она нуждается в очищении. Он больше ничего не говорит на эту тему, поскольку считает, что массы не нуждаются в каких-либо поучениях, кроме как о наказании грешников. [56] Ориген приводит больше информации о семи архонтах, упомянутых Цельсом. Он говорит, что его копия диаграммы помимо библейских и ангельских имен архонтов включала их животные формы: Михаэль – львиноподобный, Суриэль имеет форму быка, Рафаэль – шипящей амфибии, Габриэль – орла, Таутабаоф подобен медведю, Эрафаоф – собаке. У Оноэля и Тартароата ослиные головы.
Копия диаграммы Оригена также содержала ряд молитв. Он понимает их как некие инициатические тайны (ἀπόρρητά τινα), изобретенные магами. Посвященных учили произносить эти молитвы, «когда они проходили через центр «крепости зла», через врата архонтов, они сковывали их» (μετὰ τὸ διελθεῖν ὃν ὸνομάζουσι“φραγμὸνκακίας”, πύλαςἀρχόντωναἰῶνιδεδεμένας). Нам очень повезло, что Ориген цитирует молитвы, написанные на диаграмме, сохраняя литургические слова тех, кто первым ее использовал. [57] Ориген говорит, что первая молитва обращена к архонту, от которого происходят силы Огдоады.
Βασιλέα μονότροπον, δεσμὸν ἀβλεψίας, λήθην ἀπερίσκεπτον ἀσπάζομαι, πρώτην δύναμιν, πνεύματι προνοίας καὶ σοφίᾳ τηρουμένην· ἔνθεν εἰλικρινὴς πέμπομαι, φωτὸς ἤδη μέρος υἱοῦ καὶ πατρός · ἡ χάρις συνέστω μοι, ναὶ πάτερ, συνέστω. [58]
Приветствую Одинокого царя, узы слепоты, безрассудное забвение, Первую Силу, охраняемую Духом Пронойи и Софией. Отсюда вышел я чистым, частью света Сына и Отца. Да пребудет со мной Слава, Отец да пребудет со мной. [59]
Вторые врата охраняет Ялдаваоф. Ориген замечает, что посвященные соотносят этого львиноподобного архонта с планетой Сатурн. Проходя через врата Ялдаваофа, посвященные говорят:
Σὺ δὲ μετὰ πεποιθήσεως πρῶτε καὶ ἕβδομε γεγονὼς κρατεῖν ᾽Ιαλδαβαώθ, ἄρχων λόγος ὑπάρχων νοὸς εἰλικρινοῦς, ἐργον τέλειον υἱῷ καὶ πατρί, χαρακτῆρι τύπου ζωῆς σύμβολον ἐπιφέρων, ἣν ἔκλεισας αἰῶνι σῷ πύλην κόσμῳ ἀνοίξας, παροδεύω τὴν σὴν ἐλεύθερος πάλιν ἐξουσίαν · ἡ χάρις συνέστω μοι, ναὶ πάπερ, συνέστω. [60]
(Приветствую) Первого и Седьмого, рожденного править дерзостью, Ялдаваофа! Правящий Логос чистого Нуса, совершенная работа Сына и Отца, оттиск печати, символ жизни, открывает твои космические врата, которые были заперты навеки, я свободен и прохожу мимо твоей власти. Да пребудет со мной Слава, Отец да пребудет со мной. [61]
Пройдя через врата Ялдаваофа, посвященные достигают Иао. Они говорят:
Σὺ δὲ κρυπτομένων μυστηρίων υἱοῦ καὶ πατρὸς ἄρχων νυκτοφαὴς δεύτερε Ἰαὼ καὶ πρῶτε δέσποτα θανάτου, μέρος ἀθώου, φέρων ἤδη τὸν ἴδιον ὑπήνουν σύμβολον, παροδεύειν σὴν ἕτοιμος ἀρχήν · κατίσχυσας τὸν ἀπὸ σοῦ γενόμενον λόγῳ ζῶντι · ἡ χάρις συνέστω, πάτερ, συνέστω. [62]
(Приветствую) архонта, от которого сокрыты тайны Сына и Отца, Иао, Второго Владыку, Сияющего-в-Ночи и Первого Владыку Смерти! (Я) есть часть Невинного, несущий бороду как символ, выхожу за пределы твоей власти, ведь Живым Словом преодолел я то, что было рождено от тебя. Да пребудет со мной Слава, Отец да пребудет со мной. [63]
После успешного преодоления врат Иао, они приходили к Саваофу. К нему также обращались:
Πέμπτης ἐξουσίας ἄρχων, δυνάστα Σαβαώθ, προήγορε νόμου τῆς σῆς κτίσεως χάριτι λυομένης, πεντάδι δυνατωτέρᾳ, πάρες με, σύμβολον ὁρῶν σῆς τέχνης ἀνεπίληπτον, εἰκόνι τύπου τετηρημένον, πεντάδι λυθὲν σῶμα · ἡ χάρις συνέστω μοι, πάτερ, συνέστω. [64]
Архонт Пятой Силы, Управитель Саваоф, Защитник сотворенного Закона, что разрушается Милостью! Во имя превосходящей силы Пентады, дозволь мне пройти, ведь не откроешь ты силой своей символ, что охраняет меня. (Я) защищен печатью, тело (твое) разрушено Пентадой. Да пребудет со мной Слава, Отец да пребудет со мной. [65]
Следующий архонт – Астафей. Посвященные говорят следующую формулу:
Τρίτης ἄρχων πύλης ᾽Ασταφαιέ, ἐπίσκοπε πρώτης ὕδατος ἀρχῆς, ἕνα βλέπων μύστην πάρες με παρθένου πνεύματι κεκαθαρμένον, ὁρῶν οὐσίαν κόσμου · ἡ χάρις συνέστω μοι, πάτερ, συνέστω. [66]
Управитель Третьих Врат, Астафей, смотритель Первого Водного Источника! На посвященного смотришь ты, дозволь пройти через врата твои. Девственным Духом (я) очистился, познав сущность космоса. Да пребудет со мной Слава, Отец да пребудет (со мной). [67]
Перед следующим после Астафея архонтом говорят:
Δευτέρας ἄρχων πύλης Αἰλωαιέ, πάρες με τῆς σῆς μητρὸς φέροντά σοι σύμβολον, χάριν κρυπτομένην δυνάμεσιν ἐξουσιῶν · ἡ χάρις συνέστω μοι, πάτερ, συνέστω. [68]
Управитель Вторых Врат, Элоэй! Дозволь мне пройти, ибо видишь ты символ Матери, Благодать, сокрытую силами Властей. Да пребудет со мной Слава, Отец да пребудет со мной. [69]
Последним посвященный встречает архонта Горея. У его врат говорят:
Ὑπερβὰς φραγμὸν πυρὸς ἀφόβως, πρώτης λαχὼν ἀρχὴν πύλης ῾Ωραῖε, πάρες με, σῆς ὁρῶν δυνάμεως σύμβολον καταλυθὲν τύπῳ ζωῆς ξύλου, εἰκόνι καθ᾽ὁμοίωσιν ληφθὲν ἀθώου · ἡ χάρις συνέστω μοι, πάτερ, συνέστω. [70]
Ты, восходящий на огненную стену без страха, Управитель Первых Врат, Горей! Дозволь мне пройти, ведь видишь ты символ, что разрушает твою силу, печать древа жизни. (Сила твоя) захватила образ по подобию Духа Девственного. Да пребудет со мной Слава, Отец да пребудет со мной. [71]
Ориген понимает имена в этих молитвах как своеобразные пароли, которые согласуются с диаграммой. Смешение имен Ориген объясняет синтезом многих источников. Имена на диаграмме почерпнуты из Священных Писаний, а также из ремесла древней магии. Он говорит, что магические имена – Ялдаваоф, Астафей и Горей, а библейские – различные титулы Бога, которые стали именами архонтов: Иао, Саваоф, Адонай, Элоэй. [72]
Ориген описывает и другие изображения, присутствующие на диаграмме. Он упоминает прямоугольную фигуру, которая ассоциировалась с райскими вратами. Рядом с этой фигурой был изображен огненный круг, по диаметру которого располагался пламенный меч, охраняющий Древо Познания и Древо Жизни. [73] Кроме того, упоминаются двойные круги, о которых говорил Цельс – отмеченные именами «Отец» и «Сын». Меньший круг находился внутри большего. Больший круг был желтого цвета, а окружающее пространство синим. Кроме того, существовало то же изображение, но зеркально отраженное – и между двумя рисунками располагалась преграда в виде двустороннего топора. Над топором был изображен меньший круг, который соприкасался с большими. Он был подписан как «Любовь», а под ним было написано слово «Жизнь». [74] Второй меньший и больший круги описаны Оригеном. Внутри большего круга находится еще один с надписью «Пронойя Софии». Внутри этого круга располагаются два пересекающихся меньших круга. В один круг вписано слово «Гнозис», а в другой – «Синезис». Круги вписаны в ромбовидную форму с надписью «Природа Софии». [75]
Что мы знаем о диаграмме?
У меня, как у современного ученого, есть материалы, о которых не знали Цельс и Ориген. Я работаю в рамках своей собственной информационной сети, более глобальной, чем личные сети Цельса и Оригена. Методично накладывая это глобальное знание на информацию, полученную из анализа выше, мы получаем калейдоскопическую перспективу, позволяющую проникнуть в более глубокую архитектуру диаграммы. Мы можем начать отвечать на вопросы о ее создателях, тех, кто ее использовал и даже о том, чем она была на самом деле.
Вопросы идентичности
Наш анализ расширенной сети предоставил противоречивую информацию о личностях основных пользователей диаграммы. Цельс описывает их как христиан. Ориген настаивает на том, что они были нехристианскими еретиками, называемыми офитами. Поскольку Цельс имел прямой контакт с некоторыми из основных пользователей, разумно предположить, что он передает информацию об их самоидентификации. Если это так, то люди, использовавшие диаграмму, считали себя христианами, а свои практики посвящения – христианскими. В этом качестве они предоставили свои обряды Цельсу. Его описание отмечено христианскими концепциями, включая профессию Иисуса как плотника, его провозглашение – как их учителя! – Бога любви, распятие на кресте, воскресение и Церковь на земле. Таким образом, Цельс передает в своей работе то, что эта группа преподносила ему как «христианское».
Утверждение Оригена, что они не христиане, а еретики, предоставляет нам его собственные выводы. Ориген понимает, что его разновидность христианства – подлинное его выражение. Любой иной вид, отличающийся от того, что описывает Ориген, рассматривается им как нехристианский. Однако то, что основные пользователи не были христианами, богохульствовали над именем Иисуса, не согласуется с информацией, которую предоставил Цельс. Это отождествление происходит исключительно из собственного воображения Оригена и последующего предположения, что еретическая группа должна быть богохульной. [76]
Ориген также приводит ассоциацию с офитами. В главе 30 своей книги «Против ересей» Ириней описывает некую еретическую группу. Мифология этой группы разделяет существенный концептуальный ряд с рассказами Цельса и Оригена о диаграмме, включая положительную оценку змея Эдема, некоторых персонажей в истории спасения и имена архонтов. [77] В данном случае два источника разделяют не только общие индивидуальные идеи, но и расположение концепций, каждая из которых представляет собой своеобразный синтез: негативная интерпретация Бога, история спасения и идиосинкразический список архонтов. Эти общие концептуальные массивы устанавливают соответствие домена между диаграммой и мифологией конкретной группы, описанной Иринеем. Последний, однако, называет эту группу «гностической», а не «офитской». Только у псевдо-Тертуллиана мы находим определение «офитский», связанное с мифологией, сравнимой с описанием Иринея.
Это свидетельство показывает, что основные пользователи диаграммы, хотя и считали себя христианами, другими воспринимались как еретики, гностики и офиты. Все это использовалось как полемические ярлыки, предназначенные для того, чтобы стереть собственное христианское наследие и идентичность группы. Тем не менее, основные постулаты тех, кто пользовался диаграммой, образуют сильное концептуальное соответствие мифологической области, описанной в ересиологической литературе и приписываемой гностикам и офитам, а не христианской мифологической области. Из этого можно сделать вывод, что либо Ориген, либо Цельс защищали собственные взгляды. Хотя автор и основные пользователи диаграммы считали себя христианами, они действовали в рамках очень специфической гностической христианской матрицы мифа, ритуала и социальной идентичности. Эта социальная матрица конкурировала с другими христианскими матрицами, но в то же время воспринималась другими христианами как трансгрессивная. Чтобы подчеркнуть их отличительные черты (и ради более удобного термина), мы назовем их матрицу офито-христианской.
Космическая карта
Что изображено на диаграмме? Из нашего анализа ясно, что она включала изображения расположения небес и Тартара. Учитывая, что диаграмма состоит из десяти отдельных кругов, которые охвачены Левиафаном, то, что мы имеем, представляет собой условную древнюю космическую карту (1. Земля; 2. Подлунное царство; 3-9. Семь небес; 10. Зодиак). Левиафан выступает в роли животворящего Уробороса, окружающего Землю.
Нетрадиционным в карте были надписи и змей. На диаграмму были нанесены офито-христианские имена архонтов каждой планеты и графические изображения животных форм каждого управителя. Если мы примем комментарий Оригена о том, что Ялдаваоф был связан с Сатурном, а планеты представлены в обычном порядке, то это означает, что Цельс и Ориген описывали архонтов на карте от седьмого неба вниз к первому. Порядок, представленный в следующей таблице, описывает стандартное древнее расположение планет, основанное на воспринимаемом расстоянии планеты от Земли, начиная с самого дальнего (Сатурн) и заканчивая самым ближним (Луна). Семь небесных сфер и Зодиак были отмечены этим расположением на диаграмме христиан-офитов, далее я рассмотрю его подробнее.
Сложнее определить расположение темной линии, отмечающей место геенны или Тартара. Ориген говорит о ней сразу после того, как определил «Бегемота» в середине «нижнего круга». Я думаю, что эта линия находилась в непосредственной близости от самого нижнего круга. Слова Оригена «самый нижний» я понимаю как указание на круг, который обозначает Землю. Итак, я считаю, что темная линия была проведена где-то внутри земной сферы или сразу за ее пределами в подлунной сфере.
Неопифагорейское восхождение
Ориген не оспаривает точку зрения Цельса о том, что диаграмма связана с путем, которым душа путешествует по планетам через врата каждого из архонтов. [78] Другие, однако, сочли невозможным примирить восхождение с молитвами, которые относятся к архонтам, из-за необычного порядка планет: Горей (Луна), Элоэй (Меркурий), Астафей (Венера), Адонай (Солнце), Саваоф (Марс), Иао (Юпитер), Ялдаваоф (Сатурн). Молитвы показывают последовательность нисхождения по планетам от безымянного архонта к Ялдаваофу, Иао, Саваофу, Астафею, Элоэю, Горею. Адонай, управитель Солнца, отсутствует в последовательности молитв, если читать их в порядке нисхождения.
Прошлые исследования регулярно сталкивались с проблемой невозможности идентифицировать область знания и социальную матрицу, в которой находился этот образец восхождения. Ученые не понимали должным образом, насколько разнообразны были древние размышления, когда дело доходило до точного пути, по которому души входят в космос и выходят из него при рождении и смерти. Это предположение входило в местные сети знаний об астрологии и философии и породило множество теорий.
Древние размышляли о нисхождении и восхождении души по планетарным сферам, а также через звездные врата в пределах зодиакального пояса или вдоль звездных скоплений, таких как Млечный Путь. [79] На самом деле, одной из главных черт инициатических школ, подобных офито-христианам, было их притязание на тайное знание точного пути, по которому душа входит в мир и выходит из него. Это знание было тайной каждой школы. Путь нисхождения и восхождения через планеты не обязательно был тем же самым, что и путь восхождения и нисхождения через структурное устройство планетарных сфер. Будь это так, у школы не было бы собственного таинства посвящения.
Как оказалось, автор и основные пользователи диаграммы не были невежественными, не знающими астрологии людьми, а Ориген вовсе не допускал ошибок в своем изложении молитв. Как мы вскоре увидим, диаграмма, которую передает Ориген, сопоставляется непосредственно с моделью восхождения, сформулированной Нумением в соответствии с моделью Порфирия, согласно которой душа последовательно движется через знаки Зодиака и их планетарных управителей. Соответствие между схемой восхождения, отраженной на диаграмме, и записью Порфирия об учении Нумения касается не только порядка ночных домов, но также включает корреляцию между вратами входа и выхода, которые отождествлялись с Козерогом и Раком. [80]
По мнению Нумения, душа начинала свое нисхождение через врата в Раке, которыми управляет Луна, спускалась последовательно по Зодиаку, пока не достигала врат в Козероге – и не оказывалась в материальном теле. Восхождение шло в обратном направлении: душа начинала свой подъем у врат Козерога, двигалась последовательно по Зодиаку и выходила через врата Рака.
Как схема восхождения, описанная Нумением, согласуется с последовательностью молитв, переданных Оригеном? Между ними общая точная структура, за исключением первой молитвы, которая не связана с архонтом или планетой. Как с ней быть? С кем она могла быть связана? К архонту обращаются как к «Одинокому царю» и «Первой Силе». Вторая молитва обращена к архонту по имени Ялдаваоф, который назван «Первым» и «Седьмым». Почему так? Во время нисхождения Ялдаваоф – седьмой архонт, которого встречает посвященный. Он архонт, отвечающий за творение, помещающий душу в физическое тело, когда она проходит через седьмые врата в нисходящем путешествии – управитель Козерога. Упоминание Первого, вероятно, соответствует модели восхождения, где Ялдаваоф охраняет врата Козерога, первые врата в путешествии вверх по Зодиаку. Таким образом, он оказывается Первым и Седьмым.
Если это так, то безымянный архонт, к которому обращаются в первой молитве, «Одинокий Царь» и «Первая Сила» должен быть Ялдаваофом. Но к нему также обращена вторая молитва. Для чего нужны две молитвы, адресованные одному и тому же архонту? Ответ кроется в том, что в восходящем путешествии Ялдаваоф также охраняет врата Водолея, через которые посвященный проходит сразу после врат Козерога. Логично предположить, что первые две молитвы будут адресованы Ялдаваофу, поскольку он охраняет двое первых врат на пути восхождения через Зодиак. Именно это и сохраняет Ориген – две молитвы к Первой Силе. Это также объясняет, почему во второй молитве посвященный говорит, что «вновь выходит за пределы власти» (παροδεύω τὴν σὴν πάλιν ἐξουσίαν). [81] Это означает, что существует точное соответствие между моделью восхождения Нумения и офито-христианскими молитвами.
Это соответствие, отражающее движение души по ночным домам и соотношение врат входа и выхода, очень важно. Оно представляет собой новаторское концептуальное смешение – не просто совместное использование одной точки данных, а сходство более крупного концептуального массива, который, по мнению Порфирия, создал Нумений. Это убедительное свидетельство того, что между учениями офитов и неопифагорейцев существовал контакт, даже несмотря на то, что они не разделяли единой социальной матрицы.
С точки зрения социального и литургического контекста, модель восхождения офито-христиан весьма отличается от неопифагорейской, то есть, первые никак не могут считаться неопифагорейцами. То, что отражает офито-христианская диаграмма, представляет собой новаторскую смесь знаний, синтез неопифагорейской астрологической карты пути души с гностической духовностью в христианской матрице. Она стала чем-то совершенно новым и отличным как на концептуальном, так и на социальном уровнях.
Однако трудно выделить непосредственную точку соприкосновения между офитами и неопифагорейцами. Мы не знаем, появились ли офито-христианские молитвы до или после времен Нумения (середина-конец II века). Запись диаграммы Цельса может дать нам самую позднюю возможную дату их составления – 178 г. н.э. – хотя именно Ориген, а не Цельс, записал молитвы. Если молитвы были не путем души через планеты, как на исходной схеме, а более поздним привнесением, то дата их составления смещается с конца II века на начало III века, как раз перед свидетельством Оригена. В любом случае, это означает, что составитель молитв был примерно современником Нумения.
Тем не менее, мы не знаем, существовал ли прямой контакт между Нумением и офито-христианами, хотя знаем, что его философские сочинения были популярны среди христиан, начиная с конца II и начала III веков. Даже если Порфирий приписывает эту схему интерпретации «Мифа об Эре», предоставленной Нумением и Кронием, где Платон упоминает два «рта» как порталы для нисхождения и восхождения души, мы не можем быть уверены, что автором диаграммы с вратами в Раке и Козероге был именно Нумений. Возможно, он был тем, кто популяризировал концептуальный набор, присутствующий в неопифагорейской области знания. В последнем случае офито-христиане просто знали сценарий восхождения как неопифагорейское философское учение, хотя и не имели прямого контакта с Нумением и его трудами. [82]
Этот вопрос тем более интересен, если принять во внимание археологические свидетельства митраистского культа, конструкция пещер которого представляла образ космоса. [83] Скамьи вдоль стен представляют собой эклиптику, путь Солнца по Зодиаку. Кроме того, врата входа и выхода, отмеченные на скамьях, связаны с Раком и Козерогом. В митреуме семи сфер врата расположены на границах Близнецы-Рак и Стрелец-Козерог и отождествляются с летним и зимним солнцестоянием. Отождествление врат с Раком и Козерогом также изображено на камнях римского форта Усадьба, только в данном случае с границами Рак-Лев и Козерог-Водолей.
Памятник в Усадьбе, как и скамьи в митреуме семи сфер, изображает расположение Зодиака, которое соответствует последовательности планетарных домов. [84] На монументе в Усадьбе изображено рождение Митры из разбитого яйца в центре зодиакального колеса. Расположение двух половинок скорлупы сверху и снизу колеса отражают точки входа и выхода душ из человеческого тела.
Врата входа находятся наверху между Раком и Львом, управляемыми двумя светилами – Луной и Солнцем. [85] Художник изображает движение души сверху вниз через Льва (Солнце), а затем через Деву (Меркурий), Весы (Венера), Скорпиона (Марс), Стрельца (Юпитер) и Козерога (Сатурн), после чего она воплощается. Это отражает спуск через дневной дом Солнца на правой стороне памятника.
Врата выхода находятся снизу между Козерогом (Сатурн) и Водолеем (Сатурн). Художник изображает душу, покидающую тело через эти врата и проходящую через Водолея (Сатурн), Рыб (Юпитер), Овна (Марс), Тельца (Венера), Близнецов (Меркурий) и Рака (Луна). Этот маршрут изображен на левой стороне памятника и движется снизу вверх, следуя порядку ночных домов на лунной стороне артефакта.
Митраистские свидетельства показывают, что члены культа отождествляли врата входа и выхода души с солнцестояниями, связанными с Раком и Козерогом, точно так же как это делал Нумений. Свидетельства Оригена говорят нам, что офито-христиане также соотносили врата выхода с Козерогом. Кроме того, члены культа Митры изображают ночное восхождение по домам, которое имеет поразительное сходство с идеями Нумения и практиками офитов. Подобно офитам, почитатели Митры связывали восхождение души не только с прохождением через ночные дома, но и через сферы семи планет. Если верить Цельсу (почему бы и нет?) поклонники Митры располагали планетарные сферы, через которые проходит душа, последовательно в порядке будних дней из-за некой известной музыкальной теории, вероятно, связанной с древними предположениями о гармонии сфер.
Невзирая на все сходства, офито-христианская система отличалась от других и предлагала посвященным определенный тип знания. Он был сложен и имел тайные элементы, которые узнавали только посвященные. То, что архонты связаны с порядком планетарных домов, а также обычным порядком планет, предполагает, что в офито-христианской системе каждый архонт отождествлялся со множеством чисел, которые посвященным было необходимо запомнить: номер дневного планетарного дома, номер ночного планетарного дома и порядковый номер планеты, связанный с ее расстоянием до Земли.
Офито-христианские соответствия архонтов планетарным домам и их порядок помогает объяснить другие сложные особенности молитв. Почему, например, Саваофа называют «Управителем Пятой Силы», если он управляет Марсом, третьей планетой, а не пятой – Венерой? Как видно из таблицы 5, Саваоф – «Управитель Пятой Силы» в образце нисхождения, точно так же, как Ялдаваоф – «Седьмой». Иао называют «Вторым владыкой» и «Сияющим-в-ночи», потому что Юпитер – вторая планета в порядке удаленности от Земли. Ссылки на Астафея, Элоэя и Горея как на управителей Третьих, Вторых и Первых Врат также связаны с расстоянием до Земли, на этот раз – в порядке приближения: Венера (Третьи Врата), Меркурий (Вторые Врата) и Луна (Первые Врата).
Горея называют архонтом, который «восходит на огненную стену без страха», потому что Луна находится прямо над пылающим закатным небосводом на вершине подлунной сферы. Остается понять, как их движение по Зодиаку связано с движением по планетарным сферам и каким образом офито-христиане использовали это знание в ритуалах. В митраизме движение по планетам происходило через последовательность, имитирующую порядок божественных дней. У офитов дело обстоит иначе. [86] Порядок молитв предполагает, что душа встречалась с каждым архонтом, когда управитель находился в своем доме, начиная с Ялдаваофа в Козероге и заканчивая Гореем в Раке. Происходили ли эти встречи между посвященным и архонтом в реальном времени (т.е. Солнце было в Козероге) – невозможно понять из сохранившихся свидетельств.
Литература, не относящаяся к свидетельствам офитов, предполагает, что группы в древности практиковали несколькими путями. С одной стороны, герметики, написавшие «Рассуждения о Восьмерке и Девятке», проводили посвящение в высшие сферы, когда Меркурий находился в доме Девы, а Солнце было в первой половине дня и Меркурий прошел 15 градус. [87] С другой стороны, практики восхождения последователей книги «Пистис София» происходили в определенный назначенный день, чтобы имитировать вознесение Иисуса и завоевание архонтов. Это событие произошло примерно 24 января, то есть 15 дня месяца Тобе, в Полнолуние, когда Солнце было в зените. Их церемонии заканчивались на следующий день в девятом часу, когда, как они верили, происходило вознесение Иисуса в Царство Света. [88] Их мистериальные обряды были поэтапными, сначала происходили меньшие мистерии, затем – высшие. Процесс начинался с церемонии облачения, когда посвященный облачается в свет и совершает восхождение к вратам на небосводе над землей. [89] Пройдя через эти врата, посвященный входит в зодиакальные дома сфер и встречает архонтов, которые пугаются при виде его светящегося одеяния. [90] Как только управитель дома побежден и связан печатью Иеу – посвященный считался прошедшим первое испытание. С помощью 12 печатей посвященный связывал планетарных управителей в их домах и безопасно проходил через Зодиак. [91] Высшие этапы посвящения также должны были выполняться в тот же день – хотя их совершали посвященные, переходящие на более высокий уровень. Будь то в реальном или воображаемом времени, инициатические практики офитов были одинаковыми. Цельс говорит, что когда посвященные возносились в царства архонтов, «некоторые становились львами, некоторые быками, другие – змеями, орлами, медведями или собаками», - что подтверждает, что инициатические ритуалы офитов были поэтапными. [92]
Вознесение для преодоления, например, Ялдаваофа в Водолее происходило отдельно от вознесения для победы над Элоэем в Близнецах. В первом случае посвященный обращался львом, а во втором – собакой. Офито-христиане последовательно двигались по каждому дому, когда управитель присутствовал там, чтобы победить его и безопасно пройти по небесам. Делали они это для того, чтобы, когда их души после смерти возвращались в планетарные сферы, они могли бы без труда и препятствий вознестись к источнику. Доходя до восьмой сферы Зодиака, они без проблем проходили через ночные дома, где освобождались от бремени перерождения у врат Рака.
Офито-христианский литургический справочник
Назначение диаграммы для тех, кто ее использовал, становится очевидной – это был литургический справочник. И Цельс, и Ориген согласны с этим, и запись общения Цельса с возможными офито-христианами подтверждает это. Диаграмма представляла собой страницу справочника, заполненного всеми формами офито-христианских ритуалов и литургий. У нас есть еще две копии подобного справочника – Первая и Вторая книги Иеу из Кодекса Брюса. Их страницы были покрыты иллюстрациями, диаграммами, заклинаниями, молитвами, утверждениями веры и ритуальными инструкциями.
Офито-христианская диаграмма использовалась во время ритуала инициации под названием «Печать», когда жрец или «Отец» общины мазал тело посвященного белой мазью. Считалось, что мазь происходит от «древа жизни» и производит ἀνάστασιν σαρκός, помогая душе освободиться от тела и путешествовать по небесным сферам. Из ритуала видно, что христиане-офиты воспринимали родительный падеж в обороте «воскресение плоти» как аблатив, «воскресение из плоти». Это было основным предметом разногласий между офитами и другими христианами. На самом деле, Ириней сообщает о недовольстве офитов, что даже ученики Иисуса неправильно поняли то, что осознал Павел – плоть и кровь не достигнут Царствия Божьего. Иисус не воскрес в мирском теле – он воскрес из мертвых, как утверждали офито-христиане, согласно свидетельству Иринея. [93] Цель ритуала Печати заключалась в имитации смертного пути – посвященный стремился узнать тайный проход души через архонтические царства, чтобы в момент смерти душа могла избежать «узкого спуска» реинкарнации, а освобожденный дух мог отправиться прочь из космоса.
Накладывая свои более глобальные знания о древнем мире, я смогла установить, что социальная матрица диаграммы была не неопифагорейской, а гностически-христианской. Однако мне удалось подтвердить неопифагорейскую когнитивную область, подходящую для этой диаграммы, которая концептуализировала восхождение души как путешествие через врата через ночные дома Зодиака, управляемые определенными планетарными правителями. Этот маршрут, возможно, был изобретен Нумением. Молитвы в справочнике согласуются с этой схемой восхождения. Их повторение, наряду с демонстрацией определенных изображений или печатей и призывом тайного имени каждого архонта, открывало запертые архонтические врата для прохода души. Помимо раскрытия тайного имени силы для каждого архонта, в некоторых молитвах упоминаются определенные предметы и печати, которые посвященный ставит на врата. Считалось, что демонстрация этих ритуальных предметов оказывает мощное воздействие, преодолевая архонта и открывая врата, чтобы душа могла пройти через них. В первой молитве, когда посвященный приближается к вратам, он признает, что «Дух Пронойи и Софии» выступает в роли хранителя или стража Ялдаваофа, удерживая его от причинения вреда посвященному. Во второй молитве упоминается о наличии печати «Древа жизни». Согласно третьей молитве, власть над архонтом дает борода. В четвертой молитве упоминается образ «Пентады», символ настолько могущественный, что уничтожает архонта. В пятой молитве управителя побеждает видение самого очищенного посвященного. Согласно шестой молитве, посвященный открывает архонту «символ Матери». Седьмая молитва описывает «символ Древа жизни», разрушающего силу Горея.
Можем ли мы узнать больше о ритуальных предметах? Предыдущие ученые понимали, что иллюстрации на диаграмме над изображением относятся к наднебесным сферам. Но реконструкция выглядит неубедительной, особенно если учесть, что понятия, написанные на иллюстрациях, прямо соответствуют тому, что упомянуто в молитвах.
Так что же было изображено над космической картой? Две печати должны были использоваться в церемонии. Одна из печатей, описанная Оригеном, дважды демонстрировалась Ялдаваофу, один раз у врат Козерога и один раз у врат Водолея. Как и молитвы, этот знак содержал ссылки на Отца, Сына, Проною, Софию и символ Жизни. Следующий набросок – моя попытка воспроизвести описание этой печати и ее кругов, данное Оригеном.
Печать «Врата рая» с древами Жизни и Познания и стеной огня соответствует последней молитве с описанием Горея, восседающего на огненной стене. Это была печать, которую посвященный должен был показать у лунных врат Горея, которые располагались непосредственно над огненной стеной небесного свода на вершине подлунной сферы.
Описание печати Пентады не было дано ни Цельсом, ни Оригеном, возможно, потому что оно появилось на отдельной странице справочника. Интересно упоминание бороды. Поскольку отращивание бороды связано с переходом во взрослую жизнь, возможно, имеется в виду достижение духовной зрелости, а вместе с ней и силы, способной победить архонта. Та же идея стоит за пятой молитвой, где представление очищенного посвященного в форме видения сокрушает архонта.
Мнение тех, кто использовал диаграмму
Несмотря на то, что и у Цельса, и у Оригена есть копии диаграммы и собственные точки зрения на нее, только Цельс непосредственно общался с некоторыми основными пользователями. Поэтому его свидетельство неоценимо в моей попытке понять людей, которые использовали изображение. Во-первых, эти люди очевидно считали себя христианами. Во-вторых, Цельс определяет их как старейшин христианского собрания. Он говорит, что ему показали некоторые христианские книги, которыми они пользовались. В них содержались имена демонов и другие формулы, используемые в ритуалах очищения, искупления, исцеления и победы над демонами. Читая книги и общаясь со старейшинами, он смог разглядеть, что эти христиане при исполнении своих ритуалов использовали облачение, нумерологию, камни, растения, корни и «все виды вещей».
Диаграмма также входила во «все виды вещей». Как ритуальный объект она была материальным якорем для сообщества, представляя собой концептуализацию мировоззрения в форме изображения. [94] В ходе выполнения ритуала при обращении к иллюстрации пробуждается смысл диаграммы и ее связь со знанием, выходящим за пределы человеческого разума.
Таким образом, карта закрепила все знания сообщества об их мифе, и эта целостность проявлялась во время ритуалов. Диаграмма создавалась как ресурс внешней памяти, который подсказывал конкретные смысловые конструкции и служил ориентиром для очень конкретного мировоззрения.
Поскольку Цельс узнал, что определенная область на диаграмме представляет собой геенну или Тартар, и он упоминает, что изображение Врат Рая было нарисовано над небом, разумно заключить, что диаграмма была своего рода космической картой, помеченной именами архонтов, которые, как считалось, правили в каждой из сфер. Сам исполнитель ритуала, которого община называла «Отцом», рассказал Цельсу, что диаграмма использовалась в церемонии помазания, которая осуществляла отделение души от материального тела. Некоторые ученые видели в этом символику смерти – но в отрывке нет упоминаний об этом.
Такое разделение было бы экстатическим переживанием в контексте инициации, описанном как Цельсом, так и Оригеном. Кроме того, христианские старейшины объяснили ему свое благословение, в котором еврейский Бог проклят, несмотря на то, что используются и перетолковываются иудейские писания. Отец Иисуса – отдельный Бог Любви, а змей в Эдеме дарует знание первым людям.
Христиане, с которыми взаимодействовал Цельс, открыли ему имена семи архонтов на схеме и отождествили их с животными формами. Они также сказали ему, что, когда они восходят в царства архонтов, они принимают их животные формы.
Цельс также предоставляет нам список фраз, которые повторяли эти христиане. Он рассматривает их как повторение несвязных выражений. Однако в последовательности эти фразы следуют за упоминанием церемонии в Море и комментарием Цельса к ней. Были ли они частью ритуала помазания, связанного с диаграммой? Из списка фраз мы видим, что священники повторяли изречения пророков, обращаясь к кругам на диаграмме. Так что вполне вероятно, что фразы, которые сохранил Цельс, были литургическими словами, которые община использовала во время церемонии Печати.
Во время этого ритуала с диаграммой в руках священники рассказывали историю развития Церкви и иудейской общины на земле, истечение Силы из Пруникос, сотворение живой души и установление системы жертвоприношений, которая поддерживала жизнь под властью еврейского Бога-творца. Их литургия была связана с постулатом, что смерть прекратится только тогда, когда исчезнет грех мира, что явно указывает на необходимость прекращения жертвенного поклонения еврейскому Богу. Слова, которые вспоминает Цельс, заканчиваются напоминанием о том, что ждет душу после смерти. Грешная душа сталкивается с узкой дорогой нисхождения, возрождения и смерти. Очищенной душе предстоит восхождение через открывающиеся врата.
Цельс связывает эти литургические слова с соображениями общины о Древе жизни и воскресении из плоти. Похоже, эти христиане считали, что воскресение происходит, когда на них нанесена белая мазь, исходящая из Древа жизни во время церемонии Печати. Как Цельс получил эту информацию? Он сообщает, что общался непосредственно со старшейшинами и жрецами общины, которые использовали диаграмму. Они объяснили ему свои книги и ритуалы, в том числе показали диаграмму и объяснили ее в контексте ритуала, свидетелем которого, по-видимому, был Цельс. Он понимает, что дорога души лежит через планеты. Любопытно, что Цельс непосредственно от старейшин и жрецов офито-христианской общины узнал об эзотерических смыслах, предназначенных для посвященных. Может ли это означать, что он выдавал себя за посвященного христианина, были ли его намерения искренними? Или же заявление об эзотерическом знании и обрядах было всего лишь словами, в которых было мало истины? Приглашали ли офито-христиане посторонних и могли ли они рассказать об обычаях, чтобы привести к посвящению?
Концентрация смысла
Офито-христианская диаграмма долгое время неправильно понималась не только потому, что информация о ней вложена в сложный нарратив, требующий систематического изучения, но и потому, что сама она представляет собой концентрацию смысла. Автор диаграммы смешал и сконцентрировал элементы из большой сети знаний, так что эта информация, находящаяся за пределами человеческого масштаба, стала подвластна людям. Это сжатие привело к возникновению идей, весьма характерных для офито-христиан, идей, которые не так-то просто организовать в виде линейной причинно-следственной модели.
Было сложно объяснить многие черты – и поэтому ученые прибегали к корректировке информации, предоставленной Оригеном, полагая, что он был неправ или скопировал материал в обратном порядке. Они добавили имя Адоная в молитвы, изменяли порядок архонтов и молитв и добавляли информацию из других гностических источников, которые не имеют ничего общего с диаграммой. Таким образом, предыдущие исследования, изменив свидетельство Оригена, втиснула информацию в современные исторические парадигмы, а не распаковывала информацию и возникающие смешения в их исходные домены.
Когда мы пытаемся поместить информацию обратно в исходный домен, мы сталкиваемся с группой самоназванных христиан середины II века, у которых было священство, сложный ритуал посвящения, который воспроизводил воскресение из плоти, и литургическая книга, которая, среди прочего, включала в себя космическую карту, изображения печатей и молитвенные формулы, используемые в мистериях посвящения.
Эти христиане все еще опирались на некоторые части еврейского Писания, хотя и понимали иудейского Бога как отдельного от Отца Иисуса. Они изображали иудейского Бога «проклятым» за то, что он проклял змея, давшего знание добра и зла Адаму и Еве. Этот бог и его приспешники были связаны с планетами.
Чтобы душа могла покинуть космос и освободиться от цикла рождений и смертей, которым управляют планеты, архонты должны быть побеждены у врат Зодиака. Христиане предлагают посвященным точную информацию о пути восхождения через эти врата, следуя неопифагорейскому концептуальному образцу, ставшему популярным благодаря Нумению. Путь начинается у врат Козерога, затем проходит через врата Водолея, Рыб, Овна, Тельца, Близнецов и заканчивается за вратами Рака. Врата управляются определенными планетами, которые христиане связывали с именами: Сатурн – Ялдаваоф (управляет зодиакальными вратами Козерога и Водолея); Юпитер – Иао (управляет вратами Рыб); Марс – Саваоф (управляет вратами Овна); Венера – Астафей (управляет вратами Тельца); Меркурий – Элоэй (управляет вратами Близнецов); Луна – Горей (управляет вратами Рака), Солнце – Адонай (управляет вратами Льва). Последний архонт встречается только в схеме дневного нисхождения, когда душа падает вниз через Зодиакальные врата и воплощается, а в литургии Печати молитва для него отсутствует.
В конце концов мы обнаруживаем, что и Цельс, и Ориген были правы. Цельс знал, что схема была частью обряда посвящения, христианского таинства, исполнение которого приводило к освобождению и восхождению души по небесному пути. Он правильно понял, что эти практики были своеобразными, хотя и сравнимыми с теми, что совершались в культе Митры. Что касается Оригена, то он не был небрежным переписчиком и не менял порядок молитв. Фактически подтверждается его настойчивость в том, что этот ритуал был ритуалом восхождения. Действительно, офито-христианская диаграмма наметила очень точную дорогу вознесения души к Отцу Иисуса через ночные дома Зодиака, которыми управляли планеты.
Примечания
[1] Chadwick 1965, 337 n. 3; Witte 1993, 23; Denzey 2005, 89; Rasimus 2009, 244; Ledegang 2011, 53–63.
[2] Для помощи исходного материала, Grant 1961, представляет собой частичный перевод, разделяющий материал Цельса и Оригена. В Chadwick 1965 материал Цельса выделен курсивом, а Оригена - обычным шрифтом.
[3] Репродукции диаграммы были представлены в Matter 1843; Giraud 1884; Arendzen 1909; Hopfner 1930; Leisegang 1941; Welburn 1981; Witte 1993; Mastrocinque 2005; Logan 2006. К этим диаграммам следует относиться с осторожностью, так как они чаще всего являются производными от более ранних переложений, воспроизводят прежние ошибки и добавляют идиосинкразический материал из других гностических источников, не упомянутых в изложении Оригена. Другие ученые изучали эту диаграмму, не создавая фактических изображений: Gruber 1864; Lipsius 1864; Hilgenfeld 1884; Culianu 1983; Denzey 2005; Rasimus 2009; Ledegang 2011.
[4] Среди ученых, утверждающих, что это космическая карта планет, можно назвать следующих: Lipsius 1864, 37–57; Bousset 1901, 272; Chadwick 1965, 340 n. 1; Collins 1995, 83–84; Hopfner 1930, 87–88; Leisegang 1941, 168–173; Foerster 1972, 94; Grant 1961, 89; Welburn 1981, 263; Flamant 1982, 231; Culianu 1983, 48–49; Witte 1993, 31–39; Logan 2006, 41–42; Rasimus 2009, 244, 248. Среди ученых, считающих, что диаграмма включала в себя карту наднебесного мира, можно назвать следующих: Mastrocinque 2005, 96–101; Logan 2006, 43; Rasimus 2009, 244. Mastrocinque 2005, 118, reconstructs the diagram as a kabbalistic tree of eight circles.
[5] Arendzen 1909, 597b пишет: "Насколько эти священные диаграммы использовались в качестве символов в их литургии, мы не знаем"
[6] Восхождение: Hopfner 1930, 265; Welburn 1981, 263; Rasimus 2009, 247–248; Ledegang 2011, 76–82. Descent is argued by: Witte 1993, 31–39, 101–102, 113, 125–128. О последних обрядах или контексте умирания говорят следующие: Denzey 2005, 115–116 (диаграмма Цельса); Logan 2006, 41–42; Rasimus 2009, 249–255; Ledegang 2011, 54–55. Инициатический контекст: Witte 1993; Rasimus 2009, 249–255. Anz 1897, 12–13, и Culianu 1983, 48–49, предполагали, что диаграмма относится к словам нисходящего Спасителя.
[7] Обычный порядок, но в обратном порядке и с некоторыми корректировками: Wendland 1972, 174–175 n. 4; Culianu 1983, 48–49; Welburn 1981, 263; Collins 1995, 83–84; Logan 2006, 42; Rasimus 2009, 112; Ledegang 2011, 76–82. Denzey 2005, 99–103, считает, что порядок имен не отражает общепринятый порядок планет, а отражает семидневную неделю и представляет собой хронологическое восхождение, а не планетарное, опять же с некоторыми поправками.
[8] Bousset 1901, 272; Hopfner 1930, 87; Leisegang 1941, 32, 168–173; Foerster 1972, 94; Welburn 1981, 263; Flamant 1982, 231; Logan 2006, 42–43; Rasimus 2009; Ledegang 2011, 76–82.
[9] Ориген переписал их в обратном порядке, опустив солнце: Anz 1897, 12–13; Foerster 1972, 94; Welburn 1981, 263–264; Fossum 1985, 324; Denzey 2005, 109; Rasimus 2009, 247–248; Ledegang 2011, 76.
[10] О загрязнении нашей реконструкции истории предрассудками и идеологией интерпретатора см. Smith 1990.
[11] Программное описание сетевого историзма см. в заявлении, опубликованном в Интернете April D. DeConick, at the website www.aprildeconick.com.
[12] Slingerland 2008, 210–212.
[13] Cf. Lakoff-Johnson 1980; Fauconnier 1994, 1997; Coulson 2001; Fauconnier-Turner 2002.
[14] Halbwachs 1952/1992; Carruthers 1990; Zelizer 1995, 214–239; Schwartz 1996, 908–927.
[15] Origen, Contra Celsum 6.1–2: Borret 1969a, 178–183.
[16] Origen, Contra Celsum 6.12, 14: Borret 1969a, 206–209.
[17] Origen, Contra Celsum 6.20; cf. Plato, Phaedrus 247B–C.
[18] Origen, Contra Celsum 6.21; cf. Plato, Phaedrus 248 C–E; Timaeus 41D–42E.
[19] Origen, Contra Celsum 6.21: Borret 1969a, 230, 232.
[20] Origen, Contra Celsum 6.22: Borret 1969a, 232–237.
[21] Origen, Contra Celsum 6.24: Borret 1969a, 238, 240.
[22] Origen, Contra Celsum 6.24: Borret 1969a, 238, 240.
[23] Origen, Contra Celsum 6.25: Borret 1969a, 242.
[24] Это слово обычно переводят как "разделенный", хотя пассивная форма означает "отмечать и различать" (MLS:190a). Это привело к тому, что предыдущие комментаторы считали, что сама диаграмма была разделена пополам, а Геенна располагалась под кругами и темной линией.
[25] Origen, Contra Celsum 6.25: Borret 1969a, 242.
[26] Origen, Contra Celsum 6.27: Borret 1969a, 244, 246.
[27] Origen, Contra Celsum 6.27: Borret 1969a, 246.
[28] Origen, Contra Celsum 6.27: Borret 1969a, 246.
[29] Origen, Contra Celsum 6.27: Borret 1969a, 246.
[30] Origen, Contra Celsum 6.27: Borret 1969a, 246.
[31] Origen, Contra Celsum 6.28: Borret 1969a, 248.
[32] Origen, Contra Celsum 6.28: Borret 1969a, 248.
[33] Origen, Contra Celsum 6.29: Borret 1969a, 250.
[34] Origen, Contra Celsum 6.30: Borret 1969a, 252, 254.
[35] Origen, Contra Celsum 6.33: Borret 1969a, 260.
[36] Origen, Contra Celsum 6.33: Borret 1969a, 260.
[37] Origen, Contra Celsum 6.38: Borret 1969a, 270.
[38] Origen, Contra Celsum 6.34: Borret 1969a, 260, 262.
[39] Origen, Contra Celsum 6.34: Borret 1969a, 262.
[40] Origen, Contra Celsum 7.40: Borret 1969b, 104–109.
[41] Origen, Contra Celsum 6.38–39: Borret 1969a, 270, 272.
[42] Origen, Contra Celsum 6.39: Borret 1969a, 274.
[43] Origen, Contra Celsum 6.40: Borret 1969a, 274.
[44] Origen, Contra Celsum 6.40: Borret 1969a, 274.
[45] Origen, Contra Celsum 6.24: Borret 1969a, 238, 240.
[46] Origen, Contra Celsum 6.23: Borret 1969a, 236. Англ. пер. мой. Cf. Ezek 48: 30–35.
[47] Origen, Contra Celsum 6.23: Borret 1969a, 236. Cf. Rev 21:12–21.
[48] Origen, Contra Celsum 6.23: Borret 1969a, 236, 238.
[49] Origen, Contra Celsum 3.13; 6.24, 27–28; Catena fragm. 47 in 1Cor 12:3 (ed. Jenkins, JTS 10 [1908]: 30): “Есть секта, которая не принимает новообращенных, если они не произносят анафем на Иисуса; и эта секта достойна выбранного ею названия, ибо это секта так называемых офитов, которые произносят богохульные слова в похвалу змею.” Cf. Iren., Adv. Haer. 1.30.1–15; Ps.-Tert., Adv. Omn. Haer. 2; Epiph, Pan. 37.3.1; Filastrius, Haer. 1; Theodoret, Haer. fab. 1.14.
[50] Origen, Contra Celsum 6.27: Borret 1969a, 246.
[51] Origen, Contra Celsum 6.29: Borret 1969a, 250.
[52] Origen, Contra Celsum 6.28: Borret 1969a, 248, 250.
[53] Origen, Contra Celsum 6.28: Borret 1969a, 250, 252. Cf. 1Cor 15:42–44.
[54] Origen, Contra Celsum 6.25: Borret 1969a, 240, 242.
[55] Origen, Contra Celsum 6.25: Borret 1969a, 240, 242.
[56] Origen, Contra Celsum 6.26: Borret 1969a, 242, 244.
[57] Origen, Contra Celsum 6.31: Borret 1969a, 254, 256, 258.
[58] Origen, Contra Celsum 6.31: Borret 1969a, 254.
[60] Origen, Contra Celsum 6.31: Borret 1969a, 254, 256.
[62] Ватиканский MS. уже имеет тот же самый экзистенциальный символ, который я следую и перевожу здесь. Боррет принимает поправки, сделанные K.: ὑπή⟨κοον⟩ νοῦν: Origen, Contra Celsum 6.31: Borret 1969a, 256.
[64] Origen, Contra Celsum 6.31: Borret 1969a, 256.
[66] Origen, Contra Celsum 6.31: Borret 1969a, 256.
[68] Origen, Contra Celsum 6.31: Borret 1969a, 256, 258.
[70] Origen, Contra Celsum 6.31: Borret 1969a, 258.
[72] Origen, Contra Celsum 6.32: Borret 1969a, 258, 260.
[73] Origen, Contra Celsum 6.33: Borret 1969a, 260.
[74] Origen, Contra Celsum 6.38: Borret 1969a, 270.
[75] Origen, Contra Celsum 6.38: Borret 1969a, 270.
[76] Альтернативные объяснения см. Rasimus 2009, 225–242.
[77] Вопреки мнению Ледеганга 2011, 74, который утверждает, что пользователи диаграммы не обязательно были гностиками/офитами, упоминаемыми Иринеем, поскольку змея в изложении Иринея оценивается негативно. На мой взгляд, это не совсем верно. В изложении Иринея змей явно используется Софией для просвещения Адама и Евы, хотя змей идентифицируется как Нус, сын Ялдаваофа. Змей фактически действует против своего отца. За свой проступок он был наказан низвержением в нижний мир демонов и людей. (Iren., Adv. Haer. 1.30.5–8).
[78] Origen, Contra Celsum 6.21: Borret 1969a, 230, 232.
[80] Porphyry, Cave of the Nymphs 22–23. Contrary to Denzey 2005, 102, который пишет, что свидетельство Порфирия не является полезным.
[81] Origen, Contra Celsum 6.31: Borret 1969a, 256.
[82] Porphyry, Cave of Nymphs 23. Cf. Plato, Republic 10.615d.
[83] Beck 2006; Beck Forthcoming.
[85] Cf. Varro, ap. Servius ad.Georg. 134. Эмпедиотим из Сиракуз утверждает, что видел три пути и трое врат души: одни в знаке Скорпиона, где, по преданию, Гермес проходит к богам; другие - на границе между Львом и Раком; третьи - между Водолеем и Рыбами. См. Beck 1988, 42.
[86] В отличие от Denzey 2005.
[87] Discourse on Eighth and Ninth 62.16–20.
[88] Pistis Sophia 1.2–3: Schmidt-MacDermot 1978, 4–6.
[89] Pistis Sophia 1.11: Schmidt-MacDermot 1978, 20–21.
[90] Pistis Sophia 1.12–15: Schmidt-MacDermot 1978, 21–25.
[91] Pistis Sophia 2.98: Schmidt-MacDermot 1978, 239–241.
[92] Origen, Contra Celsum 6.33: Borret 1969a, 260.
[93] Irenaeus, Against Heresies 1.30.13.
[94] Fauconnier-Turner 2002; Hutchins 2005, 1555–1577.
Библиография
Arendzen, J. 1909. Gnosticism. Стр. 592-602 в The Catholic Encyclopedia 6.
Anz, W. 1897. Zur Frage nach dem Ursprung des Gnostizismus. Texte und Untersuchungen 15:4. Leipzig.
Beck, Roger. 1988. Planetary Gods and Planetary Orders in the Mysteries of Mithras. Religions in the Gaeco-Roman World. Leiden: Brill.
———. 2006. The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire: Mysteries of the Unconquered Sun. Oxford: Oxford University Press.
———. Forthcoming. The Ancient Mithraeum as a Model Universe. Part 1. In The Proceedings of the Heavenly Discourses Conference, University of Bristol, October2011. Lampeter: Sophia Centre Press.
Borret, Marcel, ed. 1969a.OrigènecontreCelse. Books 5 and 6. Introduction, Texte Critique, Traduction et Notes. Volume 3. Sources Chrétiennes 150. Paris: Les Éditions du Cerf.
Borret, Marcel,ed.1969b.Origène contre Celse.Books 7 and 8. Introduction, Texte Critique, Traduction et Notes. Volume 4. Sources Chrétiennes 147. Paris: Les Éditions du Cerf.
Bousset, Wilhelm. 1901. Die Himmelsreise der Seele. Стр. 136–169, и 229–293 в Archiv für Religionswissenschaft 4.
Carruthers, Mary. 1990. The Book of Memory. Cambridge: Cambridge University
Chadwick, Henry. 1965. Origen: Contra Celsum. Cambridge: Cambridge University
Collins, Adela Yarbro. 1995. The Seven Heavens in Jewish and Christian Apocalypses. Pages 59–93 in Death, Ecstasy and Other Worldly Journeys. Edited by John
J. Collins and Michael Fishbane. Albany: Sate University of New York. Coulson, Seana. 2001. Semantic Leaps: Frame-Shifting and Conceptual Blending in Meaning Construction. Cambridge: Cambridge University Press.
Culianu, Ioan Petru. 1983. Psychanodia I: A Survey of the Evidence Concerning the Ascension of the Soul and Its Relevance. Leiden: Brill.
DeConick, April D. 2012. From the Bowels of Hell to Draco: The Mysteries of the Peratics. Pages 3–38 in Mystery and Secrecy in the Nag Hammadi Collection andOther Ancient Literature: Ideas and Practices. Studies for Einar Thomassen at Sixty.Edited by Christian H. Bull, Liv Ingeborg Lied, and John D. Turner. Nag Hammadiand Manichaean Studies 76. Leiden: Brill.
Denzey, Nicola. 2005. Stalking Those Elusive Ophites: The Ophite Diagrams Reconsidered. Стр. 89–122 in Essays in Honour of Frederik Wisse, ARC: The Journal ofthe Faculty of Religious Studies, McGill 33.
Fauconnier, Gilles. 1994. Mental Spaces. Aspects of Meaning Construction in Natural Language. Cambridge: Cambridge University Press.
———. 1997. Mappings in Thought and Language. Cambridge: Cambridge University Press.
Fauconnier, Gilles and Mark Turner. 2002. The Way We Think: Conceptual Blending and the Mind’s Hidden Complexities. New York: Basic Books.
Flamant, Jacques. 1982. Soteriologie et systèmes planetaires. Стр. 223–242 in La soteriologia dei culti orientali nell’impero romano. Edited by Ugo Bianchi and M.-J. Vermaseren. EPRO 92. Leiden: Brill.
Foerster, Werner. 1972. Gnosis: A Selection of Gnostic Texts, 1. Patristic Evidence. English translation edited by R. McL. Wilson. Oxford: Clarendon.
Fossum, Jarl E. 1985. The Name of God and the Angel of the Lord. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 36. Tübingen: Mohr-Siebeck.
Giraud, F.1884. Ophitae: Dissertatio Historica Theologica de Eorum Origine, Placitisac Fatis. Paris: Lethielleux Bibliopola.
Grant, Robert M. 1961. Gnosticism. An Anthology. London.
Gruber, J. 1864. Die Ophiten. Würzburg: Becker.
Haardt, Robert. 1971. Gnosis: Character and Testimony. Translated from the German by J.F. Hendry. Leiden: Brill.
Halbwachs, Maurice. 1952/1992. On Collective Memory. Chicago: University of Chicago.
Hilgenfeld, A.1884. 1963. Die Ketzer Geschichte des Urchristentums. Reprinted Leipzig: Fues.
Hopfner, T. 1930. Das Diagramm der Ophiten. Стр. 86–98 in Charisteria Alois Rzach zum Achtzigsten Geburtstag dargebracht. Reichenberg: Stiepel.
Hutchins, Edwin. 2005. Material anchors for conceptual blends. Pages 1555–1577 in Journal of Pragmatics 37:10.
Lakoff, George and Mark Johnson. 1980. Metaphors We Live By. Chicago: University of Chicago Press.
Ledegang, Fred. 2011. The Ophites and the “Ophite” Diagram in Celsus and Origen. Стр. 51–83 in Heretics and Heresies in the Ancient Church and in Eastern Christianity. Studies in Honour of Adelbert Davids. Edited by Joseph Verheyden and
Herman Teule. Eastern Christian Studies 10. Leuven: Peeters.
Leisegang, Hans. 1941. Die Gnosis. Stuttgart: Kröner.
Lipsius, R. 1864. Über die ophitischen Systeme: Fortsetzung und Schluss. Стр. 37–57 in Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie 7.
Logan, A. 2006. The Gnostics: Identifying an Early Christian Cult. London: T&T Clark.
Mastrocinque, Attilio. 2005. From Jewish Magic to Gnosticism. Studien und Texte zu Antike und Christentum 24. Tübingen: Mohr Siebeck.
Matter, J. 1843. Histoirecritiquedugnosticisme. Volume 2. Strasbourg: Levrault; Paris: Bertrand.
Schwartz, Barry. 1996. Memory as a Cultural System. Стр. 908–927 in American Sociological Review 61.
Smith, Jonathan Z. 1990. Drudgery Divine: On the Comparison of Early Christianities and the Religions of Late Antiquity. Chicago: University of Chicago Press.
Rasimus, Tuomas. 2009. Paradise Reconsidered in Gnostic Mythmaking: Rethinking Sethianism in Light of Ophite Evidence. Nag Hammadi and Manichaean Studies68. Leiden: Brill.
Rudolph, Kurt. 1984. Gnosis: The Nature and History of Gnosticism. San Francisco: Harper Collins.
Slingerland, Edward. 2008.What Science Offers the Humanities: Integrating Body and Culture. Cambridge: Cambridge University Press.
Welburn, A.J. 1981. Reconstructing the Ophite Diagram. Стр. 261–287 in Novum Testamentum 23.
Wendland, P. 1972. Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum. Tübingen: Mohr Siebeck.
Witte, B. 1993. Das Ophiten diagramm nach Origenes’ Contra Celsum VI 22–38. Arbeiten zum spätantiken und koptischen Ägypten 6. Altenberge: Oros.
Zelizer, Barbie. 1995. Reading the Past Against the Grain: The Shape of Memory Studies. Pages 214–239 in Critical Studies in Mass Communication 12.
Перевод: Сингулярность, 2023. Перевод доступен по лицензии «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция-Некоммерчески-БезПроизводных») 3.0 Непортированная (CC BY-NC-ND 3.0)