Этан Дойл Уайт, "Создание Традиционного Колдовства. Язычники, люцифериане и поиски эзотерической обоснованности"

Аннотация

С начала 1990-х годов все большее число оккультистов стали называть себя практикующими «Традиционное Колдовство», «Традиционное Ремесло» или «Старое Ремесло». Данная статья описывает эту среду, затрагивая существование ее современных языческих и люциферианских компонентов, и при этом демонстрирует, что этому термину не хватает точности для этических научных целей. Также будет продемонстрирована истинная цель существования этого определения. Я исследую как его историческое развитие, так и современное употребление, чтобы проиллюстрировать, что оно представляет собой форму риторической самоидентификации, принятую оккультистами, которые стремились сохранить ярлык «Колдовства», избегая ассоциаций с «виккой». В то же время термин "Традиционное Колдовство" функционирует как стратегия обоснования, выдвигая на первый план наследование «традиции».

Введение

Спорный и вызывающий разногласия термин «Колдовство» все чаще используется в оккультной среде, по крайней мере, с 1950-х годов. В качестве формы самоназвания его по-разному принимают современные язычники, светские [s1] феминистки и сатанисты. [1] В связи с этим он также стал ярлыком множества вымышленных персонажей – от зловещей ведьмы из Блэр до куда более добродушных сестер из «Зачарованных». Собственно, сегодня «ведьмы», вымышленные или из плоти и крови, далеко не редкость в западном обществе. Неудивительно, что это привело к серьезной конфронтации с различными самопровозглашенными «ведьмами», стремящимися соблюдать терминологические границы и отличать свое собственное «Колдовство» от чужого. Один из способов проявления этого – появление так называемого «Традиционного Колдовства» как набирающего популярность термина среди оккультистов с начала 1990-х годов.

В то время как термин «Традиционное Колдовство» предполагает явление, охватывающее эзотерические течения, которые имеют общую связь с европейскими «традициями» «магической» практики, на самом деле группы, использующие его, часто предлагают радикально разные точки зрения на такие темы, как теология, космология и церемониальная магия. [2] Некоторые представляют себя наследниками популярных ритуалов и заклинаний «хитрого народа», в то время как другие утверждают, что являются продолжением архаичного дохристианского культа ведьм. Для одних центральной теологической фигурой является Люцифер-светоносец, в то время как для других эта роль принадлежит двойственному соединению Рогатого Бога и Богини. Есть те, кто предпочитает совершать свои обряды в одиночку,3 другие придают большое значение членству в группе. Таково разнообразие среди тех современных оккультистов, которые охвачены общей концепцией «Традиционного Колдовства». Что делать с этим религиоведам и эзотерикам?

На сегодняшний день не проводилось тщательных академических изучений феномена Традиционного Колдовства. Тем не менее, этот термин встречается в различных научных исследованиях викки, [3] в то время как две самые выдающиеся фигуры в среде «Традиционного Ремесла», Роберт Кохрейн (1931-1966) и Эндрю Чамбли (1967-2004), были предметом некоторого академического внимания. [4] Здесь будет кратко описана среда «Традиционного Колдовства», которая демонстрирует, как этот термин, хотя и имеющий большое эмическое значение, принципиально не подходит в качестве категории для академического исследования. Далее будет продемонстрировано, что термин «Традиционное Колдовство», по сути, является дискурсивной стратегией, которая представляет собой (а) форму риторической самоидентификации для оккультистов, которые хотят видеть себя «ведьмами» и «колдунами», но не «викканами», и (б) стратегию обоснования, которая претендует на подлинность посредством ссылок на до «викканское» прошлое через «традиции» «магической» практики. Способы, с помощью которых это достигается, будут проиллюстрированы путем изучения развивающейся роли «Традиционного Колдовства» в оккультной среде. Кроме того, я рассмотрю метод, которым самопровозглашенные «традиционные ведьмы» на самом деле определяют этот термин, выгодно противопоставляя его тому, что они считают «виккой», самой известной формой религиозного «Колдовства» на современном Западе.

Отображение среды «Традиционного Ремесла»

Термин «Традиционное Колдовство» используется различными группами и отдельными лицами, имеющими отношение к современной эзотерической среде. Например, некоторые из называющих себя «традиционными ведьмами», занимаются практиками, которые явно хорошо вписываются в рамки современного язычества, и которые в некоторых случаях могут даже считаться викканскими. [5] Показательным примером является «Традиционное Ремесло», описываемое в книге «Колдовство: возрожденная традиция», работе опубликованной Хейлом в 1990 году, автором которой были Эван Джон Джонс (1936-2003) и Дориен Валиенте (1922-1999), два бывших члена ковена Кохрейна, существовавшего в 1960-х годах в южной Англии. [6] Система, описанная Джонсом и Валиенте включает в себя собрание шабаша для совершения обрядов и празднования четырех точек смены сезона, а также почитание Богини-Матери и Рогатого Бога, описанных как дохристианские божества. Аналогично, в Корнуолле около 2000 года был создан ковен, известный как Рос-ан-Букка, который снова принял основную викканскую структуру, но с некоторыми отличиями. В первую очередь, главной божественной фигурой этого ковена был Букка, персонаж корнуолльского фольклора. [7] Очевидно, что эти группы не придерживаются специфических обрядов гарднерианской традиции викки, но общая структура их современной языческой теологии и практики сродни той, что была создана Джеральдом Гарднером (1884-1964), а также в конечном счете проистекает из гипотезы о культе ведьм, выдвинутой Маргарет Мюррей (1864-1964) и другими в начале-середине ХХ века. В более широком смысле этого слова, эти группы можно логически определить как «викканские», независимо от того, принимают они этот термин или нет. [8]

Существуют также формы самопровозглашенного «Традиционного Колдовства», которые, хотя и являются современными языческими по своей природе, не могут рассматриваться как викканские. Одним из примеров является Ordo Anno Mundi (ОАМ), основанный Тони Стилом в 1986 году. По словам Стила, эта система «Традиционного Колдовства» была частично основана на традиционных верованиях жителей Стаффордширского канала и в значительной степени на Книге Ура Линда, фризской рукописи XIX века, которую Стил считает подлинно сохранившейся с доисторических времен. Система ОАМ использует восемь викканских праздников, но сочетает их с теологией, сосредоточенной на фигуре Матери-Земли по имени Ирта и Мировом Змее по имени Вр-альда, которых Стил считает древними божествами «мегалитической культуры». [9] Другим примером языческого «традиционного колдовства», структурно отличного от викки, является «хедж-ведьмовство», продвигаемое Эриком де Врисом, чья система представляет собой неошаманский синтез идей, взятых из скандинавской мифологии и исторических европейских представлений о колдовстве. [10] Это группы, которые явно имеют некоторое сходство с виккой, но, тем не менее, достаточно структурно отличаются, чтобы быть аналитически классифицированы как уникальные языческие религии.

В других случаях те, кто использует термин «Традиционное Колдовство», не являются викканами или даже язычниками, а скорее придерживаются люциферианского мировоззрения. Наиболее ярким примером является Cultus Sabbati, оккультная группа, основанная в Восточной Англии вышеупомянутым Эндрю Чамбли в 1991 году. Культ в настоящее время имеет международный статус. Его главой является Даниэль Шульке из США. Течение «Саббатического Ремесла», продвигаемое Культом, получило дальнейшее распространение благодаря публикациям Чамбли. Такие люцифериане обычно рассматривают Люцифера как сущность, отличную от христианской фигуры Сатаны, позиционируя его не как воплощение зла, а как доброжелательную фигуру, которая долгое время несла знания и мудрость человечеству. Более того, они часто видят в нем всего лишь одну из нескольких нематериальных ангельских сущностей, которые могут помочь человеку на пути к духовному гнозису. [11] Поэтому, хотя существуют проблемы с упрощенным обозначением этих люцифериан как «сатанистов», их, возможно, можно таксономически отнести к тому, что Кеннет Грэнхольм назвал «Путем левой руки» или «средой темной духовности». [12]

Эти люциферианские системы, возможно, старше, чем их современные языческие аналоги, и основаны на определенных британских оккультных группах XIX века. Будучи переосмыслен как позитивная фигура во многих романтических и декадентских произведениях, Люцифер в то время был в моде, и различные оккультисты ссылались на «Сатану» или «Люцифера» в своих работах. [13] Даже Теософское общество учредило журнал под названием «Люцифер» в 1877 году. [14] Как утверждал Ли Морган, люциферианские идеи могли просочиться в «народные магические» практики рабочего класса в результате роста грамотности. [15] Хотя относительно мало академических исследований было проведено в отношении этих эзотерических групп конца XIX века, тем не менее ясно, что некоторые их них, такие как «Слово Всадника», открыто использовали дьявольские элементы в своих обрядах, эксплуатируя образ колдовства, унаследованный из периода раннего Нового времени. [16] В то время как некоторые современные «традиционные ведьмы» утверждают о своем прямом происхождении от упомянутых групп XIX века, только Cultus Sabbati попытался подтвердить это утверждение документально. [17]

Как было продемонстрировано, очень малое объединяет этих «традиционных ведьм» между собой, кроме их совместного использования одной и той же эмической таксономии. По этой причине этот термин имеет мало значения для этических исследований, и остается ясным, что «Традиционное Колдовство» не может использоваться учеными для описания оккультной системы или социальной формации так же, как термины «викка», «телема» и «сетианство». Тем не менее просто потому, что этот термин может мало или вообще не использоваться аналитически не означает, что феномен «Традиционного Колдовства» перестает существовать. Исследователям эзотерики и современной религии важно лучше понять, как «Традиционное Колдовство» на самом деле выступает в роли эмического термина в современной оккультной среде.

«Традиционное Колдовство» как источник риторической самоидентификации и оккультного обоснования

В этом разделе утверждается, что термин «Традиционное Колдовство» - в том виде, как он используется в оккультных кругах, - можно понимать двояко. [18] Во-первых, его можно рассматривать как форму риторической самоидентификации, применяемую теми оккультистами, которые хотят сохранить самоназвание «Колдовство», отличая себя от тех форм современного Языческого Колдовства, которые известны как «викка». Во-вторых, он служит стратегией обоснования, выдвигая на первый план понятие «традиция», чтобы подчеркнуть (предполагаемую) связь с более древними формами «магической» практики, тем самым придав ауру подлинности.

Как будет показано ниже, концепция «Древнего Колдовства» (фактически синоним современного «Традиционного Колдовства») возникла в британской оккультной среде 1960-х годов как средство дифференциации различных оккультных групп от гарднерианской викки. Поскольку использование этой терминологии распространилось в Соединенных Штатах и других странах, особенно в 1990-х годах, она продолжала использоваться теми оккультистами, которые стремились сохранить термин «ведьма», дифференцируя себя от более известной «викки». Многие самопровозглашенные «традиционные ведьмы» определяют «Традиционное Колдовство» таким образом, что явно противопоставляют его как не являющееся «виккой».

Таким образом, термин «Традиционное Колдовство» по сути своей является оппозиционным, противопоставляющим воспринимаемую подлинность «традиционных» способов практики воспринимаемой новизне – и, как следствие, недостоверности – «викки», особенно гарднерианской. Для некоторых оккультных групп причина желания отличить себя от викки довольно очевидна. Люциферианские группы, такие как Cultus Sabbati, придерживаются верований и практик, которые сильно отличаются от викканских, и поэтому имеют веские основания для проведения такого различия. В других случаях существуют группы, чьи оккультные системы структурно очень похожи на формы викки и которые – с аналитической точки зрения – могут быть классифицированы как «викканские». Их причины для стремления провести различие, вероятно, более сложны и, с точки зрения этической науки, менее удовлетворительны.

Неоднократно «традиционные ведьмы» критиковали «викку» как современную и, следовательно, лишенную «традиционных» полномочий. Само употребление слова «традиционный» явно подчеркивает предполагаемую связь этих оккультистов с прошлым через посредничество «традиции». При этом «традиционные ведьмы» стремятся к ощущению подлинности, которое может быть достигнуто через ассоциацию с прошлым, особенно романтизированным сельским прошлым. Это следует рассматривать как стратегию обоснования, фундаментально узаконивающую определенные верования и практики как для них самих, так и для других оккультистов. [19] Учитывая, что эта терминология направлена на убеждение «инсайдеров», уже действующих в оккультной среде, ее можно рассматривать как то, что Тит Йельм называет стратегией «внутреннего обоснования», в отличие от стратегии «внешнего обоснования», направленной на убеждение более широкого общества в легитимности группы. [20] Этот процесс не обязательно является сознательным, преднамеренным – не предполагается, что «традиционные ведьмы» собрались и приняли решение об этой конкретной терминологии, потому что они знали, что это поможет узаконить их практику. Скорее, это стратегия обоснования, которая возникла «более или менее спонтанно из текущей жизни сообщества», принятая некоторыми оккультистами, потому что они находят ее привлекательной, получая чувство удовлетворения от различных коннотаций, которые она предоставляет как для самоидентификации, так и для их места в более широкой эзотерической среде. [21]

Конечно, обращение к «традиции» в качестве стратегии обоснования вряд ли характерно только для «Традиционного Колдовства». Как продемонстрировало исследование Олава Хаммера об эпистемологических стратегиях в теософии и среде нью-эйдж, эзотерики часто заявляют, что их традиция уходит корнями в тысячелетия, часто в такие экзотические места, как древняя Индия, Тибет, Египет и даже Атлантида. [22] Джеймс Р. Льюис отметил, что эта стратегия не ограничивается эзотеризмом, а скорее может наблюдаться в широком спектре новых религий. [23]

Существует много различных примеров, которые можно было бы привести. Герметический орден Золотой Зари, например, утверждал, что унаследовал учения розенкрейцеров. Теософия утверждает, что является возрождением «религии древней мудрости», которая лежит в основе многих мировых систем верований. Традиционализм – эзотерическое течение, связанное с творчеством Рене Генона (1886-1951), Юлиуса Эволы (1898-1974) и Ананды Кумарасвами (1877-1947) – вращается вокруг того, что по их утверждению, является универсальной, вечной «Традицией». Особенно интересным «Традиционное Колдовство» делает то, что подобно традиционализму, оно отводит «традиции» центральное место, включая ее в свое самоназвание. Оно явно выдвигает ее на первый план так, как этого не делают многие другие оккультные течения. Это подразумевает, что «традиционные ведьмы» считают «традицию» гораздо более важной для их чувства самоидентификации, чем, например, Антон ЛаВей (1930-1997), американский основатель Церкви Сатаны. Как утверждает Пер Факнелд, апелляции ЛаВея к традиции обычно использовались для «создания определенных психологических эффектов» в церковных церемониях, а не из подлинной самоидентификации с прошлым. [24] Большинство эзотериков апеллируют к традиции как к средству придания законности, но «традиционные ведьмы» почти уникальны тем, насколько явно и страстно они занимаются такой практикой, используя ее в качестве своей основной (в некоторых случаях, возможно, единственной) стратегии внутреннего обоснования.

Хотя использование термина «Традиционное Колдовство» явно подразумевает связь с унаследованными традициями народной «магии», в нем отсутствует какая-либо конкретная географическая направленность. [25] Тем не менее, в эмической литературе по этому вопросу ясно говорится, что «магические» системы, которые, как утверждается, унаследовало «Традиционное Колдовство», происходят из Европы и, в некоторых случаях, от европейского населения Северной Америки. Этот географический и тематический фокус контрастирует с универсальным, многолетним подходом к обоснованию традиции, который можно найти в таких оккультных системах, как нью-эйдж и магика Хаоса. [26] Однако, делая европоцентристский акцент, «Традиционное Колдовство» далеко не уникально в эзотерической среде, поскольку современные языческие группы, в частности, активно используют европейский фольклор. [27] Как отмечает фольклорист Сабина Мальокко, язычники используют фольклор «для установления идентичности и создания новой религиозной культуры». [28] Поэтому неудивительно, что сторонники «Традиционного Колдовства» рассматривают фольклор Европы (и ее североамериканских колоний) как важный источник, из которого можно черпать вдохновение, воспринимаемую «традицию» и, следовательно, чувство подлинности и законности.

Хотя в этой статье не рассматриваются критически претензии на историческую преемственность различных «традиционных ведьм», ясно, что использование термина «Традиционное Колдовство», по сути, относится к концу ХХ века, и многие «традиционные» группы имеют признаки того, что они были созданы в этот период. Таким образом, мы рассматриваем целый ряд явлений, которые можно было бы понять, по крайней мере частично, через призму «выдуманной традиции». Эта концепция, широко разработанная и продвигаемая историком Эриком Хобсбаумом подчеркивает тот факт, что «традиции, которые кажутся или претендуют на древность, часто возникли совсем недавно, а иногда и вовсе были придуманы. При этом они «обычно пытаются установить преемственность с подходящим историческим прошлым», используя «историю как обоснование действий». [29] Хобсбаум проявлял мало интереса к «религиозным» общественным формациям, хотя польза его концепции для их изучения была признана Хаммером и Льюисом. [30] Предоставляя аргументы в пользу обоснования целесообразности применения концепции Хобсбаума к изучению эзотеризма, Эгиль Аспрем и Кеннет Гренхольм призвали ученых критически проанализировать метод, которым упомянутые апелляции к «традиции» «конструируются в конкретных исторических, социальных и культурных контекстах и способах, используемыми их представителями». [31] Этот подход используется и здесь. Для достижения этой цели в данной статье анализируется дискурс, связанный с «Традиционным Колдовством», с двух точек зрения: во-первых, путем изучения развития и роста термина в оккультной среде и, во-вторых, путем изучения определения термина в эмической литературе по этому вопросу.

Историческое развитие «Традиционного Колдовства»

Термин «Традиционное Колдовство» распространился в оккультной среде только в 1990-х и 2000-х годах. [32] Несмотря на это, идея отличить себя от «викки», претендуя на «традиционный» статус, старше – она возникла в 60-е. В это десятилетие в Британии, Северной Америке и Австралии появилось несколько групп, утверждающих, что они являются сохранившимися остатками древней системы религиозного «Колдовства». Основой, которую они использовали, была гипотеза о существовании культа ведьм, выдвинутая Мюррей и другими, в которой утверждалось, что те, кого преследовали как ведьм и дьяволопоклонников в раннем современном христианском мире, действительно были членами религиозной общины, хотя и имевшей дохристианские корни.

Самой известной фигурой в этой среде был Гарднер, английский государственный служащий, который утверждал, что был посвящен в шабаш ведьм недалеко от Нью-Фореста на юге Англии в 1939 году. К началу 1950-х годов он основал свою собственную оккультную систему, ныне известную как гарднерианская викка, создав ковен Брикетвуд к северу от Лондона. В течение этого десятилетия он продолжал продвигать утверждения о том, что его религия была древним пережитком, в своих книгах «Колдовство сегодня» (1954) и «Значение колдовства» (1959). Гарднер всегда считал свою религию «колдовством» и «культом ведьм», хотя называл ее последователей «вика» с одной «к». Использование термина «викка» в качестве названия этой социальной формации, по-видимому, распространилось среди не-гарднерианцев к началу 1960-х годов, прежде чем получило более широкое распространение в последующие годы. [33]

Гарднер был далеко не одинок в продвижении формы современного Языческого Колдовства в этот период, и после его смерти было принято решение объединить многих из этих людей и групп в духе диалога. Результатом стала Ассоциация исследований колдовства (WRA), основанная в 1964 году. Хотя она просуществовала всего два года, WRA приобрела значение в современной языческой истории благодаря выпуску информационного бюллетеня, известного как «Пентаграмма», который служил средством взаимодействия для различных конкурирующих точек зрения в рамках растущего движения. [34] Среди этих голосов был вышеупомянутый Кохрейн, который примерно в 1961 году создал собственную группу «Ковен долины Темзы», в рамках которой он собрал более широкую группу единомышленников-эзотериков «Клан Тубал Каина». Система Кохрейна – по крайней мере, в том виде, как он ее понимал, - делала сильный акцент на достижении гнозиса, или, как он часто называл это, «Истины». В то время как Кохрейн в частном порядке общался с несколькими гарднерианцами и бывшими гарднерианцами и явно интересовался многими аспектами викки, публично он жестко ее критиковал. [35] Во втором выпуске «Пентаграммы» Кохрейн опубликовал статью, в которой охарактеризовал «Современное колдовство…[как] попытку человека ХХ века отрицать обязанности ХХ века». В той же статье он упомянул «традиционное Колдовство», утверждая, что оно развилось, когда «приверженцы мистической системы ушли в подполье и объединили свои силы с верованиями аборигенов». [36] Хотя Кохрейн не всегда использовал термин «Традиционное Колдовство» в публикациях, он явно стремился отличить свою собственную оккультную систему от системы Гарднера, изображая ее как «традиционную», а гарднерианскую как «современную».

«Пентаграмма» также содержала материалы авторства одного из друзей Кохрейна, человека, использовавшего псевдоним «Талиесин». Подобно Кохрейну, Талиесин представил разделение между «древним и современным Колдовством». Первое ассоциировалось с Кохрейном и «древним наследственным Ремеслом», а второе – с гарднерианцами и их «атмосферой сладости и света». [37] Талиесин утверждал, что происходил из потомственной семьи ведьм и был членом группы в юго-западной Англии, хотя впоследствии Валиенте рассказала, что на самом деле он жил в долине Темзы и что «несмотря на якобы древнее кельтское происхождение, его имя оказалось совсем не кельтским». [38] Этот дискурс иллюстрирует, как различные британские самопровозглашенные «ведьмы» 60-х годов публично заявляли, что у них имеется уважаемая родословная, в то время как их соперники – гарднерианцы, этого не делали. Это, конечно, противоречит тому факту, что сами гарднерианцы заявляли о своей родословной, уходящей далеко в доисторические времена, и при том, что ни одна из этих групп не смогла обосновать свои претензии на древность. Хотя сам термин «традиционное колдовство» в то время использовался редко, определения, которые теперь можно признать почти синонимами, явно появлялись.

Эти различия не остались незамеченными современными наблюдателями этой среды, и в своей книге 1971 года «Что делают ведьмы» журналист, обратившийся в александрийскую викку, Стюарт Фаррар (1916-2000) назвал «традиционалистов» одной из четырех форм «викканства» наряду с «гарднерианцами», «александрийцами», и «потомственными» практикующими. Тем не менее, он признал, что не знает, что делают эти «традиционалисты», «за исключением того, что, по-видимому, они носят мантии для своих обрядов» и «держатся особняком». [39] Интересный момент в описании Фаррара заключается в том, что, хотя он признает, что «традиционалисты» отличаются от гарднерианцев и александрийцев, он, тем не менее, считает их всех «викканами», практикующими «Старую религию», которая, по его мнению, была унаследована с доисторических времен.

В то время как термин «традиционный» применялся к некоторым современным ведьмам, которые намеренно отличались от гарднерианской викки, в других случаях – особенно в Северной Америке – этот термин стал применяться к самому гарднерианству. Хотя происхождение термина «Британское Традиционное Колдовство» или «Британская Традиционная Викка» еще предстоит проследить, похоже, что они использовались в Северной Америке для разграничения гарднерианской викки и тех конфессий, которые ведут свое происхождение от нее (а именно александрийской и алгардской викки), от более широкого круга самопосвященных практикующих, по крайней мере, к началу 1980-х годов. В 1981 году компанией «Isis-Urania» из Торонто была опубликована книга под названием «Викка: древний путь». Ее авторами являются трое виккан, скрывающиеся под псевдонимами. Викка в книге описана как культ мистерий посвящения, но кроме того, в ней использован термин «Традиционное Колдовство» в качестве синонима для викки, что подразумевает прямую связь между этим термином и гарднерианской традицией. [40]

Похоже, что идея «Традиционного Колдовства» как чего-то отличного от основанной на гарднерианстве «викки» действительно начала приобретать обороты в начале 1990-х годов. Во многом это может быть связано с включением главы под названием «Традиционное колдовство?» в автобиографию Валиенте 1989 года «Возрождение колдовства». Она выразила мнение, что вопросительный знак был необходим, потому что «сегодня «традиционными» называют всевозможные вещи, которые не старше работ Джеральда Гарднера и Маргарет Мюррей». Тем не менее она отозвалась эхом во мнении Фаррара, что существует отдельная группа «традиционных ведьм, [которые] держатся очень замкнуто», но далее добавляет, что они почитают Рогатого Бога и Богиню и празднуют сезонные саббаты. [41] Хотя эти «традиционные ведьмы», по-видимому, удобно вписываются в то, что мы сейчас понимаем под «виккой», было ясно, что Валиенте – в отличие от Фаррара – использовала этот термин в очень ограниченном смысле, сохраняя его только для традиции Гарднера.

В последующие годы термин «Традиционное Колдовство» получил все более широкое распространение среди тех, кто стремился дистанцироваться от Гарднера и его наследия. Этому процессу способствовали несколько небольших издательских компаний, которые выпустили значительное количество работ авторов, использующих либо этот термин, либо его близкие синонимы. Одним из них было независимое издательство Capall Bann из Беркшира, которое в сентябре 1993 года издало книги таких «традиционных колдунов» как Майкл Говард (1948-2015), Найджел Пенник (р.1946), Найджел Джексон (р. 1963) и Рианнон Рьялл. [42] В 1999 году Capall Bann опубликовало, по-видимому, первую книгу, в названии которой действительно содержался термин «Традиционное Колдовство»: «Свет из тени: миф о современном Традиционном Колдовстве». [43] Ее автор, под псевдонимом «Гвин», позже выяснилось, был никем иным как Говардом, активно пишущим на эзотерические темы. Он редактировал журнал «Котел» с 1976 года. [44] «Котел» был не единственным эзотерическим периодическим изданием, тесно связанным со сценой «традиционного Ремесла», поскольку в 2008 году британец из Лос-Анджелеса Питер Пэддон (1964-2014) основал «Кривой путь», «журнал, написанный практикующими и для практикующих различные формы Традиционного Колдовства». [45] Пэддон также был ответственным за основание издательства Pendraig Publishing, которое взяло на себя ту же роль, что и Capall Bann, распространяя работы авторов «традиционных Ремесел», в частности Вероники Каммер, Робина Артиссона (1975) и Энн Финнин. В дополнение к книгам в мягкой обложке для массового рынка, выпускаемым Capall Bann и Pendraig, Cultus Sabbati сформировали две издательские компании: Xoanon и Three Hands Press, благодаря которым публиковали высококачественные издания в твердом переплете таких деятелей, как Чамбли, Говард, Шульке, Мартин Даффи и Питер Гамильтон-Джайлс. В тот же период британские компании Fulgur, Mandrake и Scarlet Imprint, а также финское издательство Ixaxaar выпустили различные тома в твердом переплете, посвященные «Традиционному Колдовству» и связанным с ним формам оккультизма. [46] Важность этих авторов и их книг не следует преуменьшать; как заявил один онлайн-комментатор, «Традиционное Колдовство в современной культуре стало означать любое колдовство, знания или практики, связанные с Робертом Кохрейном, Джо Уилсоном, Эваном Джоном Джонсом, Эндрю Чамбли, Майклом Говардом, Найджелом Джексоном и Робином Артиссоном». [47] Литература стала основной формой передачи «Традиционного Колдовства» так же, как она была основным распространителем форм викки с начала 1970-х годов и позже. Это было дополнено интернет-активностью группы Yahoo! о Традиционном Колдовстве в 2004 году и форума traditionalwitch.net в 2006.

Как показывает вышеупомянутая ссылка на Кохрейна, одним из аспектов популяризации «Традиционного Колдовства» было его применение к ряду пожилых людей, некоторые из которых, как и Кохрейн, были давно мертвы к 1990-м годам. Ряд самопровозглашенных «традиционных ведьм», включая тех, кто считает себя «кохрейнианцами» посмертно также назвали Кохрейна «традиционной ведьмой», [48] хотя следует отметить, что есть и другие современные «кохрейнианцы», которые довольствуются тем, что считают и его, и себя «викканами». [49] Также «традиционной ведьмой» своими более поздними исследователями был назван Аластор «Боб» Клей-Эджертон (1930-1998), человек, который утверждал, что был посвящен в не-гарднерианскую форму языческого колдовства в чеширском Олдерли-Эдж в 1940-х годах. [50] Это несколько иронично, поскольку сам Клей-Эджертон довольствовался признанием как своей оккультной системы, так и себя «викканскими», отмечая основное сходство между своими практиками и практиками гарднерианцев и александрийцев. [51] Аналогичное обращение было применено к Полу Хасону (1942) и его книге 1970 года «Овладение колдовством: практическое руководство для ведьм, колдунов и шабашей». Оккультная система, представленная Хасоном, была его собственной разработкой, в значительной степени благодаря чтению различных литературных источников. Как и в случае с виккой, в ней в качестве божеств фигурировали Рогатый Бог и Богиня, хотя также упоминались падший ангел Азаэль и Стражи, библейские персонажи, которые чаще всего ассоциируются с люциферианством. [52]

Среди тех, кто принял термин «Традиционное Колдовство» в этот период было несколько язычников, которые ранее идентифицировали себя как «виккан». Историк Рональд Хаттон, например, подчеркнул, что ему было известно о трех ковенах, каждый из которых был основан как «викканский» в 1980-х годах, которые отказались от этого обозначения в пользу «Традиционного Колдовства» в середине 1990-х. [53] Таким образом были переименованы не просто ковены, но даже целые «традиции» (т.е. деноминации). Это были два варианта современного Языческого Колдовства, которые развивались в США в 1960-х и 1970-х годах, Фери и 1734, и они также стали называться «Традиционным Колдовством» некоторыми практикующими. [54]

Вопрос, достойный размышления, заключается в том, почему термин «Традиционное Колдовство» приобрел такую популярность в 1990-х и 2000-х годах. Очевидно, что всегда были люди, которые хотели отличить себя от Гарднера и его оккультной системы, но что привело к тому, что это стало таким популярным методом самоидентификации в этот период? Вероятным объяснением является то, что это был ответ на растущий научный скептицизм в отношении истории происхождения гарднерианства, засвидетельствованной в это десятилетие. Хотя теория Мюррей о культе ведьм, на которой зиждилась викка, была академически дискредитирована в 1970-х годах, потребовалось некоторое время, чтобы знания об этом просочились в викканское сообщество, большинство из представителей которого не были хорошо осведомлены в академической историографии колдовства. [55] Усугубляя эту ситуацию, в 1991 году Эйдан Келли опубликовал книгу «Создание искусства о магии». Это была спорная атака на миф о гарднерианском происхождении, в которой утверждалось, что Гарднер, возможно, на самом деле унаследовал свою систему от ранее существовавшего ковена Нью-Форест, но, скорее всего, он полностью изобрел ее сам. [56] К этому добавилась публикация Рональда Хаттона «Триумф Луны» (1999) – первый случай, когда академический историк уделили значительное внимание викке и который, как документально подтвердила антрополог Хелен Корниш, оказал значительное влияние на викканское сообщество, по крайней мере в Британии. [57] Идея о том, что вариант викки Гарднера и расширение, связанное с ним, заключалась в подлинном сохранении дохристианской религии колдовства было сильно дискредитирована. Для некоторых практикующих это был тяжелый эмоциональный удар, который послужил делегитимации викки как религии. [58] Неудивительно, что многие практикующие стали искать альтернативные родословные, чтобы обосновать свою практику.

Другим фактором, который, возможно, способствовал отказу от «викки» в пользу «Традиционного Колдовства», был растущий эклектизм, который стал ассоциироваться с первым термином. В 1960-х годах «викка» в значительной степени – хотя и не исключительно – была связана с инициатическими ковенами из Великобритании. В последующие десятилетия появление множества книг о том, как стать практикующими, привело к быстрому росту виккан-одиночек и расхождению религии в гораздо более широкий спектр форм, в первую очередь, возможно, в дианическую викку, которая объединила структуру религии с проблемами феминизма второй волны. Более того, 1970-е годы также ознаменовались развитием того, что обычно называют феноменом «нью-эйдж», широкой эзотерической средой, которая придавала большое значение наступающей эпохе Водолея и поощряла позитивное, светлое видение будущего. Хотя нью-эйдж отличался от современного язычества и викки, не может быть никаких сомнений в том, что он оказал влияние на многих виккан, в результате чего иконография белого света и утопического позитива пришла к становлению все более очевидной в трудах влиятельных виккан, таких как Стархок (1951) и Скотт Каннингем (1956-1993). Связанным с этим феноменом был способ, которым викка стала все больше продаваться подростковой аудитории, как через книги таких писателей, как Сильвер Рейвенвульф (1956), так и через телевизионные шоу, такие как «Баффи – истребительница вампиров» и «Зачарованные». [59] Все это было проклятием для многих людей в более устоявшихся секторах викканского движения. Термин «флаффи» - намек на дух нью-эйдж и предполагаемую наивность молодежи – становится обычным оскорблением в обществе. [60] Эти факторы, вероятно, повлияли на решение некоторых дистанцироваться от самого слова «викка», а «Традиционное Колдовство» служит подходящим выходом, через который можно это сделать.

Эмические определения и описания «Традиционного Колдовства»

Только что мы рассмотрели, как термин «Традиционное Колдовство» развивался и популяризировался в оккультной среде конца ХХ века. Однако дальнейшее понимание того, что практикующие подразумевают под этим термином, можно получить, изучив определения, которые они сами дают ему. В то время как ученые должны быть осторожны, чтобы просто не принять эмические определения как имеющие аналитическую полезность, [61] упомянутые исследования все еще дают важную информацию о мировоззрении и самопонимании «традиционных ведьм». Это демонстрирует последовательность, с которой «традиционные ведьмы» стремятся подчеркнуть то, что они воспринимают как явные различия между собой и «викканами». Отчасти это может иметь прозаическую причину. Викка является одним из наиболее распространенных новых религиозных движений в эзотерической среде, и, таким образом, многие читатели хотя бы в общих чертах знакомы с ней, следовательно, сравнение и противопоставление ее «Традиционному Колдовству» - хороший способ объяснить последнее. Тем не менее, это также многое говорит о том, как «традиционные ведьмы» видят себя и причины, по которым они используют этот термин в первую очередь.

Согласно Стилу, «Традиционное Колдовство» — это термин, «который в настоящее время используется для того, чтобы отличить колдовство наших предков от современного возрождения, начавшегося в 1950-х годах». [62] Найджел Г. Пирсон определил «Традиционное Колдовство» или «Древнее Ремесло» как практику или практики, предшествующие гарднерианской викке по происхождению, будь то [десятилетиями] или столетиями, которые непрерывно передавались за пределами современных, известных традиций и которые не проистекают из современных неоязыческих систем верований и не имеют никакой связи с ними». [63] Чамбли определил «Традиционное Ремесло» как «языческие магические и религиозные практики, которые передавались по наследству, по крайней мере, с начала ХХ века», в той же статье отметив, что оно обладает «разнообразным набором аспектов, начиная от практических заклинаний, созданных на уровне народной магии…с помощью изученного спектра магических техник, достигающих в апофеозе высот подлинного мистицизма». [64] Говард заявил, что «Традиционное Колдовство», «как оно понимается среди его современных британских практиков, относится к любой не-гарднерианской, не-александрийской, не-викканской или досовременной форме Ремесла, особенно если оно было вдохновлено историческими формами колдовства и народной магии». Он затем уточнил, что под «досовременным» имел в виду либо до предполагаемого посвящения Гарднера в ковен Нью Форест в 1939-м, либо до работ Мюррей. [65] Запутывая ситуацию, Говард также выразил мнение, что некоторые из тех, кто использовал термин «традиционная ведьма» для себя, делали это неправильно, потому что они «черпают свой материал из неоязыческих и викканских источников» и «не могут считаться подлинно «традиционными» или представителями Старого Ремесла». [66] Этот спор о том, кто может законно претендовать на звание «традиционной ведьмы», а что нет, особенно интересен, учитывая параллельные дебаты, которые происходили по поводу природы термина «викка». [67]

Джемма Гэри из Рос-ан-Букка описала свои собственные «древние пути» как «омраченные современными и в некоторых отношениях не связанными с ними популярными практиками викки». [68] В публичной лекции, впоследствии опубликованной в «Котле», Стюарт Инман – практикующий систему 1734 – представил тему «традиционного ремесла», противопоставив его термину «викка», который он использовал в конкретной ссылке на гарднерианство и его наследственные ответвления. [69] Согласно Инману, в то время как викка – это «религия», «Традиционное Колдовство» — это «духовное ремесло», что еще больше отличает их друг от друга. [70] Эти настроения также можно найти в интернете, например, на веб-сайте traditionalwitch.net, украшающем себя слоганом «Сообщество невикканских ведьм» и заявляющем, что «Хотя викка и традиционное колдовство – схожие пути [sic], на самом деле они совершенно разные по способу работы и верованиям, поэтому это НЕ викканский сайт». [71] Аналогичным образом, группы Yahoo! о Традиционном Колдовстве заявляет, что сайт «совершенно не викканский». [72]

Некоторые авторы были более склонны подчеркивать общие черты между тем, что они описывают как «викку» и «Традиционное Колдовство», хотя все еще в контексте определения последнего со ссылкой на его отличие от первого. Радомир Ристич специально охарактеризовал викку как «пересмотренную форму Традиционного Колдовства, которая содержит множество дополнений», в то время как Натаниэль Дж. Харрис описал викку как «современное возрождение определенных аспектов Старых путей, которые стали организованной экзотерической частью движения нью-эйдж». [73] Хотя это можно было бы рассматривать как уступку общности между ними, Харрис, тем не менее, продолжил несколько уничижительным выпадом в адрес «беспричинного мумбо-юмбо» Викки. [74]

В то время, как мы можем наблюдать, как многие «традиционные ведьмы» явно определяют и обосновывают свое ремесло, утверждая, что оно древнее викки, в других случаях эта попытка обрести подлинность идет еще дальше, заявляя о действительно древнем происхождении. Прежняя версия веб-сайта traditionalwitch.net уточняет, что «Традиционное Колдовство» представляет «исконные духовные традиции Европы», охватывающие «семейные традиции, реконструкторов и тех, кто стремится следовать путям предков и чтить землю в соответствии с традицией». [75] Еще одна интернет-«традиционная ведьма» заявила, что «Традиционное Колдовство – это НЕ викка и НЕ эклектичное Колдовство…Традиционное колдовство, насколько нам известно, предшествует почти всем другим известным религиям планеты и восходит к периоду палеолита [sic]» [76] Стил также утверждал, что все группы «Традиционных Ремесел» имеют «общее происхождение в мегалитической культуре позднего каменного и бронзового века». [77] Хотя Вероника Каммер предпочитала термины «Старое лесное ремесло», «Старая религия» и «Старые обычаи» термину «Традиционное Колдовство», она определила историческую основу системы, которую продвигала, как существовавшую во времена «Старого леса, великого колдовского леса, который раньше покрывал большую часть Европы». [78] В двух своих книгах Джексон представляет образ религии ведьм, посвященной Рогатому Богу, простирающейся от настоящего до доисторических времен, и идею, которая во многом обязана (дискредитированной) гипотезе Мюррей. [79] С этической исторической точки зрения, такие утверждения весьма сомнительны и могут быть отнесены к категории псевдоистории и/или псевдоархеологии, но для многих «традиционных ведьм» они, тем не менее, являются частью важной стратегии обоснования их практик, представляя их как имеющих очень древнюю родословную. «Традиционные ведьмы» не уникальны в этом, поскольку подобный акцент на требовании обоснования через далекое прошлое также очень распространен среди виккан и других язычников и эзотериков.

В своих письменных работах различные «традиционные ведьмы» также подчеркивают то, что они считают различиями в поведении между собой, с одной стороны, и «викканами», с другой, часто таким образом, что выставляют последних в негативном свете. Например, в короткой статье, написанной Говардом, утверждается, что «традиционные и наследственные ведьмы…гораздо более неохотно, чем виккане, стремятся к публичности. Вряд ли они появятся на дневном телевидении в мятом бархатном одеянии, с бараньим черепом на палке, размахивая мечами и обвешанные оккультными побрякушками». [80] Здесь Говард явно сопоставляет то, что он воспринимает как презренные действия (по крайней мере, некоторых) «виккан», с более похвальной позицией, занимаемой «традиционными ведьмами», такими как он сам. То, что подавляющее большинство виккан не тратят свою жизнь на поиски известности и телевизионные интервью, не упоминается, но действия скорее меньшинства представлены как достаточные, чтобы запятнать большинство. Говард также подчеркивает «подлинность» «Традиционного Ремесла» при обсуждении места, выбранного практикующими для своих обрядов: «В отличие от среднестатистического викканина, традиционная ведьма предпочитает работать на открытом воздухе, а не в уютной гостиной в загородном доме с центральным отоплением». [81] Аналогичное отношение перекликается с комментарием Пирсона о том, что «Традиционное Колдовство» «начинается и заканчивается на Земле вокруг нас…нет удобной гостиной с отодвинутыми стульями для традиционной ведьмы!» [82] Акцент, делаемый на взаимодействии с ландшафтом и духами, которые, как считается, обитают там, снова повторяется в самоидентификации многих «традиционных ведьм». Джемма Гэри, например, заявила, что Традиционное Ремесло «рождается из самого ландшафта, в котором оно практикуется», и что именно из-за этого это была, по сути, региональная практика, подчеркнуто заявив, что «В тот день, когда колдовство утратит региональные различия, Традиционное Ремесло перестанет существовать». [83]

Общим фактором в этих «традиционно колдовских» описаниях ландшафта является то, что они в значительной степени опираются на идеи движения за тайны Земли, которое развивалось в Великобритании в 1960-х и 1970-х годах, наиболее заметно благодаря работам Джона Митчелла (1933-2009). [84] Например, Стил выразил мнение, что лей-линии были заложены теми, кто принадлежит к «мегалитической культуре» «Силой Дракона» или «Силой Змея», скопившейся в определенных местах под Землей, - убеждение, имеющее явные связи с идеями Митчелла. [85] Аналогичным образом Гэри упомянула о вере своей традиции в энергию Земли, которую она называла «Красный Змей» или «Сарф Рут», и которая, как она предположила, может быть «древним родственником» идеи лей-линий. [86] Опять же, здесь есть ирония в том, что она заявляет о своей принадлежности к традиции, которая предшествует викке и в то же время охватывает идеи, которые появились сравнительно недавно и, безусловно, после жизни Гарднера.

Другая распространенная стратегия среди самопровозглашенных «традиционных ведьм» предполагает утверждение, что они связаны с историческими фигурами, которые сейчас широко известны как «хитрый народ». [87] Пэддон, например, предпочитал титул «хитрый человек» титулу «ведьма» и называл свою личную практику «искусством хитрости», в то время как для Харриса «хитрое ремесло» было синонимом колдовства. [88] Это явление не ограничивается только теми, кто активно использует этот термин «Традиционное Колдовство», ибо одной из самых выдающихся фигур, принявших эту стратегию, является Рей Бет, автор таких работ, как «Живая изгородь» (1990) и «Путь живой изгороди» (2001). Несмотря на то, что Бет пропагандировала эклектичную форму викки, она прочно ассоциировала ее с историческим хитрым народом, утверждая, что ее «старая традиция», которая «скорее похожа на старую деревенскую мудрую женщину или мудреца: ту, которая «знает» и поклоняется Богине и ее супругу Рогатому Богу, ту, которая практикует колдовство с целью исцеления и обучает тайнам». [89] Неоднократно мы видим, как оккультисты, действующие в этой среде, смешивают «ведьм» с «хитрым народом», а затем ассоциируют себя с обоими. Такое отношение было расценено как проблематичное историками, которые указали, что современные «традиционные ведьмы» и самопровозглашенные «хитрые люди» не предлагают услуги по снятию колдовства и проклятий, которые были столь неотъемлемыми для средств к существованию исторических хитрых людей – по сути, их социальная роль – совсем иная. [90] Некоторые оккультисты также заметили это несоответствие – один онлайн-комментатор иронично заявил, что для того, чтобы стать «традиционной ведьмой», нужно было «назвать себя хитрым человеком, даже если тебе 19 лет и ты не оказываешь магических услуг разным людям в корнуолльской деревне, потому что не живешь в деревне и никогда не был ни в Корнуолле, ни даже, если уж на то пошло, в Великобритании». [91]

Причина, по которой многие «традиционные ведьмы» принимают обозначение «хитрый народ», может быть очень многогранной. Одной из них может быть то, что развенчание теории культа ведьм Мюррей лишило многих современных «ведьм» исторической родословной, на которую они долгое время опирались, что заставило их обратиться к другим «магическим» практикам прошлого, чтобы заявить о себе как о наследниках. [92] Возможно, это не относится к работам таких фигур как Бет, где дохристианские ведьмы Мюррей явно были объединены с хитрым народом, или Джексона, который повторил идею Мюррей, несмотря на ее академическое опровержение. Другим фактором является то, что образ старого хитрого человека или хитрой женщины, одиноко живущих в британской деревне или где-то в Европе, в корне соответствует романтизированному образу народной культуры (и, в частности, народной магии), который сильно привлекает многих «традиционных ведьм» и их восприятие «традиции». Третья причина, ранее предложенная Джейсоном Семменсом, заключается в том, что это желание «причисления себя к хитрому народу» проистекает из противоречивых идей, продвигаемых оккультистом Биллом Лидделом, который в серии статей, опубликованных в 1970-х и 1980-х годах утверждал, что хитрый человек из Эссекса Джордж Пикингилл (1816-1909) был сторонником древней дохристианской религии колдовства. Утверждения Лидделла часто противоречат друг другу и никогда не получали поддержки со стороны историков, однако широко обсуждались и в некоторых отношениях были приняты оккультной средой. [93]

Выводы

В этой статье утверждается, что «Традиционное Колдовство» — это концепция, возникшая в британской оккультной среде конца ХХ века среди практикующих, которые хотели считать себя «ведьмами», отличая себя при этом от гарднерианской викки, оккультной традиции, к которой они часто относились с презрением. Поскольку в течение этого столетия термин «викка» применялся ко все более широкому кругу языческих групп, то и «традиционное колдовство» становилось все более популярным наименованием для тех, кто хотел противопоставить себя этим «викканам». Таким образом, этот термин является формой риторической самоидентификации, которая внутренне существует в оппозиционном отношении к термину «викка». В то же время он представляет собой стратегию обоснования, которая претендует на аутентичность современных практик, связывая их с прошлым посредством «традиции». Прошлое, которое это определение стремилось вызвать, является несколько романтизированным, отсылающим к старому миру сельских хитрых людей, таким образом, ища аутентичности в фольклоре, что также можно наблюдать во многих других секторах языческой среды. В то время как некоторых из тех, кто использует термин «традиционное колдовство», можно легко считать язычниками или даже викканами с этической точки зрения, другие являются люциферианами и, следовательно, принадлежат к принципиально иной категории, возможно, к «Пути левой руки». Учитывая, что в среде «традиционного колдовства» нет единства доктрины или структуры, очевидно, что этот термин практически бесполезен для этических целей академической науки.

Этот переход от «викки» к «Традиционному Колдовству» демонстрирует параллели с другими событиями в оккультной среде. Например, Орден девяти углов (ONA), оккультная сеть, базирующаяся в Великобритании, называет свои практики «традиционным сатанизмом» в преднамеренной попытке отличить себя от доминирующей формы «сатанизма», которую продвигает Церковь Сатаны Антона ЛаВея. [94] Как и в случае с различными формами «Традиционного Колдовства», ONA утверждает, что унаследовал родословную от древней дохристианской религии в Валлийских марках, и включает в свои ряды людей, известных как rounwytha, которые, как сообщается, являются членами дохристианской народной традиции, которая передала свое учение по наследству. [95] Существуют также параллели с тем, как многие люди, которые ранее использовали это обозначение во второй половине 1990-х годов, представители нью-эйджа все чаще стали отвергать этот термин, считая его вызывающим уничижительные и бессмысленные ассоциации. [96]

Возможно, необходимо подчеркнуть, что эта статья была сосредоточена на построении термина «Традиционное Колдовство» и способах его использования в оккультной среде. В ней не делалось попыток исследовать историческое происхождение какой-либо конкретной группы, которая считает себя формой «Традиционного Колдовства». Некоторые такие группы могут иметь подлинную преемственность с формами народной практики, существовавшими до 1950-х годов. В этом нет ничего изначально неправдоподобного, хотя любые подобные утверждения не могут быть приняты по умолчанию без дальнейшего исторического изучения. С другой стороны, похоже, что многие «традиционные ведьмы» не имеют такой преемственности, но, тем не менее, активно используют народные «магические» действия, такие как заклинания или гадания, которые были записаны с более ранних периодов. В то же время эти старые практики были смешаны с новым материалом, включая идеи, заимствованные из викки и среды мистерий Земли, что привело к новому синтезу. Некоторые практикующие могут пытаться скрыть это, в то время как другие признают. Чамбли, например, заявил, что «Я не могу утверждать, что…[то, что практикует Cultus Sabbati] – это то, что практиковала моя наставница или даже ее собственный учитель». [97] Очевидно, что есть множество возможностей для дальнейших исследований, как в развитии «Традиционного Колдовства» как явления, так и в более широком разнообразии конкретных групп «Традиционного Ремесла». Есть надежда, что эта статья каким-то образом поможет побудить других взяться за эту задачу.

Примечания

[1] Здесь я следую примеру Алои и Джонстона, «Введение», 4 в использовании слова «Колдовство» с заглавной буквы, когда речь идет о современных западных социальных образованиях, которые самоидентифицируются и/или обычно определяются учеными как «религиозные». «Колдовство» в нижнем регистре используется при описании практик в других социокультурных контекстах, таких как проклятие и порча в христианском мире раннего Нового времени.

[2] Я не хочу поддерживать идею о том, что «магия» является полезной межкультурной категорией. Скорее, я использую здесь этот термин, чтобы признать, что в средневековой и современной Европе ряд практик классифицировали как «магические», чтобы отличить их от законной христианской «религии», и что именно этими маргинальными практиками часто занимаются современные оккультисты. При этом они часто повторно используют термин «магия», но используют его совершенно по-новому: для описания способности производить изменения в физической вселенной силой человеческой воли, часто сфокусированной посредством церемониальных или ритуальных действий.

[3] Hutton, Triumph of the Moon, 303; Cornish, ‘Spelling Out History’, 20; Doyle White, ‘Meaning of “Wicca”’, 199–202; Doyle White, Wicca, 67; Semmens, ‘Bucca Redivivus’, 145

[4] О Кохрейне см. Hutton, Triumph, 309–318; Doyle White, ‘Robert Cochrane’; Doyle White,

‘Elusive Roebuck’. О Чамбли см. Gregorius, ‘Luciferian Witchcraft’, 241–243; Djurdjevic, India and the Occult, 127–134; Elwing, ‘Where the Three Roads Meet’; Doyle White, ‘Navigating the Crooked Path’; см. также статьи рациональных практиков, такие как Morris, ‘But to Assist’.

[5] Здесь, вслед за Doyle White, ‘Theoretical, Terminological, and Taxonomic Trouble’, 43, «современное язычество» определяется как «совокупность современных религиозных, духовных, магических и эзотерических традиций, сознательно вдохновленных неавраамическими системами верований Европы, Северной Африки и Ближнего Востока, существовавшие до установления христианской и исламской гегемонии в этой части мира». «Викка» рассматривается как новое оккультное религиозное движение, зародившееся в середине ХХ века, которое, как правило, влечет за собой почитание Рогатого Бога и/или Богини, празднование сезонных «саббатов».

[6] Jones with Valiente, Witchcraft. Содержание книги описывается как «Традиционное Колдовство» Валиенте, «Предисловие», 8. Об участии Валиенте в книге см. Heselton, Doreen Valiente, 266–269.

[7] Академическое обсуждение Рос-ан-Букка см. в Semmens, «Bucca Redivivus». Эмическую перспективу верований группы см. в Gary, Traditional Witchcraft.

[8] Как указано в книге Doyle White, ‘Meaning of “Wicca”’, термин «Викка» стал использоваться двумя разными способами. Более старое и более широкое использование использует его для обозначения широкого спектра связанных форм современного языческого колдовства, более молодое и более эксклюзивное использование предпочитает использовать его только для традиции гарднерианской Викки и тех традиций, которые возникли из нее.

[9] Steele, Water Witches; Steele, Rites and Rituals of Traditional Witchcraft.

[10] DeVries, Hedge-Rider. Де Врис явно отдает предпочтение термину «хедж-колдовство», а не «Традиционному Колдовству», хотя последний термин действительно появляется в нескольких местах его книги.

[11] Обзоры люциферианских верований, написанные «традиционными ведьмами», можно найти в Jackson и Howard, Pillars of Tubal-Cain; Howard, Book of Fallen Angels, Oates, Tubelo’s Green Fire, и Frisvold, Craft of the Untamed. Однако позже Найджел Джексон принял традиционалистскую школу Рене Генона и отклонил люциферианство как «не более чем поверхностную болтовню об искаженных темах, происходящих полностью из метафизической ошибки и постоянного неправильного толкования и подрыва символизма из нетрадиционной (или даже антитрадиционной) перспективе», см. Jackson, ‘From a Co-Author’. Эта идея Люцифера как существа, помогающего человечеству на пути к духовному просветлению, сродни верованиям, присутствующим в Храме Сета.

[12] Granholm, ‘Left-Hand Path and Post-Satanism’, 212–214.

[13] Dyrendal, Lewis, and Petersen, Invention of Satanism, 27–46.

[14] Cranston, H.P.B., 333–334.

[15] Morgan, ‘Romantic Age Roots of Witchcraft’.

[16] Hutton, Triumph of the Moon, 61–64; Neat, The Horseman’s Word; Элементы дьявола также можно увидеть среди самопровозглашенных ведьм Озарка, см. Randolph, Ozark Magic

[17] Hutton, Triumph of the Moon, 306–307.

[18] Термин «Традиционное Колдовство» в редких случаях использовался в научных исследованиях по отношению к верованиям в колдовство. Например, описывая верования, существовавшие в Европе XVIII и XIX веков, Blécourt (‘Continued Existence of Traditional Witchcraft’, 151–152) заявил, что «Традиционное Колдовство сосредоточено на причинении вреда… Оно связано с причинением вреда людям, особенно малым детям и скоту». Точно так же Sanders (Deed without a Name, 152) использовал «Традиционное Колдовство» в отношении средневековых европейских верований о вредоносном колдовстве, чтобы отличить их от «дьявольского колдовства» воображения раннего Нового времени.

[19] Lewis, Legitimating New Religions, 15 отмечает, что новые религии часто направляют эти стратегии «в первую очередь на [свою] непосредственную аудиторию, а именно последователей и потенциальных новообращенных», а не на другие слои общества.

[20] Hjelm, ‘United in Diversity’, 295.

[21] Цитата из Lewis, Legitimating New Religions, 13.

[22] Hammer, Claiming Knowledge, 85–200.

[23] Lewis, Legitimating New Religions, 14.

[24] Faxneld, “Secret Lineages and De Facto Satanists”, 76.

[25] Хотя можно возразить, что англоязычный термин «Колдовство» сильно подразумевает европоцентристскую направленность.

[26] Об апелляциях к «традиции» в Магике Хаоса см. Duggan, ‘Perennialism and Iconoclasm.’

[27] Напр., Doyle White, ‘Devil’s Stones and Midnight Rites’ and Lesiv, Return of Ancestral Gods.

[28] Magliocco, Witching Culture, 3–4.

[29] Hobsbawm, ‘Introduction’, 1, 12. Концепция «изобретения традиции» Хобсбаума ранее применялась к современному язычеству в Hutton, ‘Modern Pagan Festivals’, 252.

[30] Hammer and Lewis, ‘Introduction’.

[31] Asprem and Granholm, ‘Constructing Esotericisms’, 30.

[32] Это очевидно не только тем, кто знаком с рассматриваемой эмической литературой, но также может быть замечено с помощью поискового «Традиционное Колдовство» в Google Ngram Viewer.

[33] Doyle White, ‘Meaning of “Wicca”’, 187–193.

[34] Hutton, Triumph of the Moon, 311–312, 316–317.

[35] О теологии Кохрейна см. Doyle White, ‘An Elusive Roebuck’, о его отношении к гарднерианской викке см. Doyle White, ‘Robert Cochrane and the Gardnerian Craft’.

[36] Cochrane, ‘Craft Today’, 8. Не похоже, чтобы Кокрейн использовал здесь «Традиционное Колдовство» как явное описание своей собственной традиции, а просто использовал «традиционное» в отношении колдовства прошлого.

[37] Taliesin, ‘“Ancients” and “Moderns”’, 9.

[38] Valiente, Rebirth of Witchcraft, 131–132.

[39] Farrar, What Witches Do, 6.

[40] Janus-Mithras, Nuit-Hilaria and Mer-Amun, Wicca.

[41] Valiente, Rebirth of Witchcraft, 81–98.

[42] Не все из этих авторов использовали сам термин «Традиционное Колдовство», но все подчеркивали идею о том, что они пропагандируют более старую, «традиционную» форму колдовства, чем викка, и такие произведения регулярно появляются в списках чтения Традиционных Ремесел.

[43] Gwyn, Light from the Shadows.

[44] Автобиографические замечания о жизни Говарда см. Howard, ‘A Seeker’s Journey’.

[45] Paddon, ‘Welcome’, 1.

[46] Об Ixaxaar см. Granholm, ‘Occultism in Finland’, 325–326.

[47] Lawless, ‘Traditional Witchcraft’

[48] Oates, Tubelo’s Green Fire, 56; Inman, ‘1734’, 14; De Vries, Hedge-Rider, 166. Говард, например, собрал и опубликовал многие письма Кохрейна под заголовком The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft.

[49] Личное взаимодействие с группой из Великобритании

[50] Об утверждениях Клэя-Эджертона см. Hutton, Triumph, 302 и Heselton, Gerald Gardner, 254–255. Хотя это и не является неправдоподобным, в настоящее время нет подтверждающих доказательств в поддержку его утверждений, и Алан Гарнер, писатель, выросший в Эдж и хорошо знающий его фольклор, заявил, что он не знал о таком шабаше, личное общение, 25 августа 2011 г.

[51] Об использовании Клэем-Эджертоном термина «викка» см. Clay-Egerton with Draco, Coven of the Scales, 14, 47; то, что он также использовал термин «викка» для описания своих обрядов в разговоре с другими, подтвердил покойный друид Стив Уилсон, личное общение, 22 сентября 2010 г.

[52] Huson, Mastering Witchcraft.

[53] Hutton, Triumph, 385.

[54] Традиция Фери, например, характеризуется как «Традиционное Американское Колдовство» в Feri Tradition, «Фери: традиционное американское колдовство», а 1734 обозначена как «Традиционное Колдовство» в Inman, ‘1734 and Traditional Witchcraft’, 14.

[55] Корниш отметил, что в 1980-х годах вера в ортодоксальные гарднерианские исторические отчеты ухудшилась, см. Cornish, ‘Spelling Out History’,18. В то время как Рональд Хаттон наблюдал событие в 1990 году, во время которого британские викканские представители заявили «один за другим, что их традиционную историографию следует рассматривать как миф и метафору, а не как буквальную историю», см. Hutton, Witches, Druids and King Arthur, 265.

[56] Kelly, Crafting the Art of Magic

[57] Cornish, ‘Spelling Out History’, 18–19. О его наследии см. также Pearson, ‘Writing Witchcraft’, 226–228.

[58] Cornish, ‘Spelling Out History’, 20–21; см. также Whitmore, Trials of the Moon, 3.

[59] О викке для подростков см. Johnston and Aloi, ‘Introduction’; Berger and Ezzy, Teenage Witches, and Doyle White, Wicca, 67–71.

[60] Coco and Woodward, ‘Discourses of Authenticity’

[61] Независимый фольклорист Марк Норман, например, принял определение «Традиционного Колдовства», данное его информатором Джеммой Гэри в его докладе о «Традиционном Колдовстве», сделанном на конференции, организованной Ассоциацией научного изучения аномальных явлений в Лондонском университете, 28 ноября 2015 г. Это особенно проблематично, учитывая академическую критику утверждений Гэри, представленную Semmens, ‘Bucca Redivivus’.

[62] Steele, Rites and Rituals of Traditional Witchcraft, 1.

[63] Pearson, Treading the Mill, 7.

[64] Chumbley, ‘What is Traditional Craft?’, 71, 76. Свое понимание термина «языческий» Чамбли оставил непроясненным.

[65] Howard, Children of Cain, 15.

[66] Howard, Children of Cain, 13.

[67] Doyle White, ‘Meaning of “Wicca”’.

[68] Gary, Traditional Witchcraft, 2. Ирония в том, что термин «Старые Пути» долгое время использовался викканами для описания своей религии

[69] Inman, ‘1734 and Traditional Witchcraft’, 15–16.

[70] Inman, ‘1734 and Traditional Witchcraft’, 16.

[71] TraditionalWitchcraft.net, ‘Welcome to our ‘Non-Wiccan’ Community!’.

[72] Traditional Witchcraft Yahoo! Group, ‘Group Description’.

[73] Ristic, Balkan Traditional Witchcraft, 7; Harris, Witcha, 9. Сегодня мало кто из ученых-эзотериков согласится с тем, что Викка была частью среды Нью Эйдж.

[74] Harris, Witcha, 10.

[75] TraditionalWitchcraft.net, ‘Traditional Witchcraft’.

[76] EchoWitch, ‘What is Traditional Witchcraft?’.

[77] Steele, Rites and Rituals of Traditional Witchcraft, 6.

[78] Cummer, Sorgitzak, 11. Это описание, возможно, лучше всего подходит для периода мезолита, хотя работа Каммера не отражает такого интереса к археологической специфике.

[79] Jackson, Call of the Horned Piper; Jackson, Masks of Misrule. Однако, как указано ранее, Приблизительно в 2009 году Джексон отверг традиционное колдовство и люциферианство и вместо этого занялся генонским традиционализмом, школой эзотерической мысли, которая, несмотря на терминологическое сходство, сильно отличается от традиционного колдовства. Подробнее о традиционализме см. Sedgwick, Against the Modern World.

[80] Howard, ‘Witchcraft Before Wicca’, 37. Ховард ранее выражал почти такое же мнение в Gwyn, Light from the Shadows, 23.

[81] Howard, ‘Witchcraft Before Wicca’, 36.

[82] Pearson, Treading the Mill, 9.

[83] Gary, Traditional Witchcraft, 1. Подобные настроения в отношении принятия ориентированного на Землю подхода можно, например, увидеть в Artisson, Witching Way, 15, 35.

[84] Было проведено слишком мало академических исследований в области Тайн Земли. См. однако Hale,‘John Michell’ и Hutton,‘Modern Druidry and Earth Mysteries’. Движение «Тайны Земли» явно более широко повлияло на языческую среду, как можно увидеть в тематическом исследовании, рассмотренном в Doyle White, ‘Old Stones, New Rites’.

[85] Steele, Rites and Rituals of Traditional Witchcraft, 2–3.

[86] Gary, Traditional Witchcraft, 8–9. Лей-линии также упоминаются в Howard, ‘Witchcraft Before Wicca’, 36.

[87] См. например, Chumbley, ‘What is Traditional Craft?’, 69, 79–80; Gary, Traditional Witchcraft, 3; Pearson, Treading the Mill, 11, 13; Oates, Tubelo’s Green Fire, 7. Рост числа языческих ведьм, присоединившихся к хитрому народу, ранее наблюдался Cornish, ‘Cunning Histories’, 365.

[88] Paddon, ‘Walking the Crooked Path’, 34; Harris, Witcha, 9.

[89] Beth, Hedge Witch, 7.

[90] Hutton, Triumph of the Moon, 111; Davies, Cunning-Folk, 195–196.

[91] Rodriguez Mystic, ‘How to be a Traditional Witch’.

[92] Если я правильно понял, эта точка зрения была высказана в Cornish, ‘Cunning Histories’, 365.

[93] Semmens, ‘Bucca Redivivus’, 148–149. Утверждения Лидделла резюмируются в Hutton,Triumph

of the Moon, 289–298, see also Liddell and Howard, The Pickingill Papers.

[94] Faxneld, ‘Post-Satanism’, 207–208.

[95] Rounwytha, ‘The Rounwytha Way in History and Modern Context’. Об ONA см. Goodrick-Clarke, Black Sun, 216–222; Senholt, ‘Secret Identities in the Sinister Tradition’; Doyle White, ‘Between the Devil and the Old Gods’. Как и ко всем подобным заявлениям о дохристианских пережитках, к ним следует относиться скептически.

[96] Я должен поблагодарить Эгиля Аспрема за то, что обратил на это мое внимание

[97] Hutton, Triumph of the Moon, 308.

Библиография

Aloi, P. and Johnston, H.E., ‘Introduction’, in: Johnston, H.E., and Aloi, P. (eds.), The New Generation Witches:TeenageWitchcraftinContemporaryCulture,Aldershot:Ashgate 2007, 1–9.

Artisson, R., The Witching Way of the Hollow Hill: The Gramarye of the Folk Who Dwell Below the Mound, third ed., Los Angeles: Pendraig 2009.

Asprem, E., and Granholm, K., ‘Constructing Esotericisms: Sociological, Historical and Critical Approaches to the Invention of Tradition’, in: Asprem, E. and Granholm, K. (eds.), Contemporary Esotericism, Sheffield: Equinox 2013, 25–48.

Berger, H.A., and Ezzy, D., Teenage Witches: Magical Youth and the Search for the Self, New Brunswick: Rutgers University Press 2007.

Beth, R., Hedge Witch: A Guide to Solitary Witchcraft, London: Robert Hale 1990.

Blécourt, W.D. ‘The Witch, her Victim, the Unwitcher and the Researcher: The Continued Existence of Traditional Witchcraft’, in: Ankarloo, B. and Clark, S. (eds.), The Athlone History of Witchcraft and Magic in Europe Volume Six: The Twentieth Century, London: The Athlone Press 1999, 141–219.

Chumbley, A.D., ‘What is Traditional Craft?’, in: Chumbley, A.D., Opuscula Magica Volume I: Essays on Witchcraft and the Sabbatic Tradition, Richmond Vista: Three Hands Press 2010, 69–90. Originally published in The Cauldron 81 (August 1996).

Clay-Egerton, A. with Draco, M., Coven of the Scales: The Collected Writings of A.R. Clay-Egerton, London: Ignotus 2002.

Cochrane, R., ‘The Craft Today’, Pentagram 2 (November 1964), 8.

Cochrane, R. with Jones, E.J., edited by Howard, M., The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft, Milverton: Capall Bann, 2002.

Coco, A. and Woodward, I., ‘Discourses of Authenticity within a Pagan Community: The Emergence of the “Fluffy Bunny” Sanction’, Journal of Contemporary Ethnography 36:5 (2007), 479–504.

Cornish, H., ‘Cunning Histories: Privileging Narratives in the Present’, History and Anthropology 16:3 (2005), 363–376.

Cornish, H., ‘Spelling Out History: Transforming Witchcraft Past and Present’, The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies 11:1 (2009), 14–28.

Cranston, S., H.P.B.:The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky, Founder of the Modern Theosophical Movement, New York: G.P. Putnam’s Sons 1993.

Cummer, V., Sorgitzak: Old Forest Craft, Los Angeles: Pendraig 2008.

Davies, O., Cunning-Folk: Popular Magic in English History, London: Hambledon 2003.

De Vries, E., Hedge-Rider, Los Angeles: Pendraig 2008.

Djurdjevic, G., India and the Occult:The Influence of South Asian Spirituality on Modern Western Occultism, New York: Palgrave Macmillan 2014.

Doyle White, E., ‘The Meaning of “Wicca”: A Study in Etymology, History and Pagan Politics’, The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies 12:2 (2010), 185–207.

Doyle White, E., ‘Robert Cochrane and the Gardnerian Craft: Feuds, Secrets, and Mysteries in Contemporary British Witchcraft’, The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies 13:2 (2011), 205–224.

Doyle White, E., ‘An Elusive Roebuck: Luciferianism and Paganism in Robert Cochrane’s Witchcraft’, Correspondences: An Online Journal for the Academic Study of Western Esotericism 1:1 (2013), 75–101.

Doyle White, E., ‘Devil’s Stones and Midnight Rites: Megaliths, Folklore, and Contemporary Pagan Witchcraft’, Folklore 125:1 (2014), 60–79.

Doyle White, E., Wicca: History, Belief, and Community in Modern Pagan Witchcraft, Brighton: Sussex Academic Press 2016.

Doyle White, E., ‘Old Stones, New Rites: Contemporary Pagan Interactions with the Medway Megaliths’, Material Religion: The Journal of Objects, Art and Belief 12:3 (2016): 346–372.

Doyle White, E., ‘Theoretical, Terminological, and Taxonomic Trouble in the Academic Study of Contemporary Paganism: A Case for Reform’, The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies 18:1 (2016), 31–59.

Doyle White, E., ‘Navigating the Crooked Path: Andrew Chumbley and the Sabbatic Craft’, in: Feraro, S. and Doyle White, E. (eds.), Magic and Witchery in the Modern West, forthcoming.

Doyle White, E., ‘Between the Devil and the Old Gods: Exploring the Intersection Between the Pagan and Satanic Milieus’, Alternative Spirituality and Religion Review, forthcoming.

Duggan, C., ‘Perennialism and Iconoclasm: Chaos Magick and the Legitimacy of Innovation’, in: Asprem, E. and Granholm, K. (eds.), Contemporary Esotericism, Sheffield: Equinox 2013, 91–112.

Dyrendal, A., Lewis, J.R., and Petersen, J.A., The Invention of Satanism, Oxford: Oxford University Press, 2016.

EchoWitch, ‘What is Traditional Witchcraft?’, http://www.angelfire.com/wizard/lightforce/witch.html. Accessed on 2 April 2016.

Elwing, J., ‘Where the Three Roads Meet: Sabbatic Witchcraft and Oneiric Praxis in the Writings of Andrew Chumbley’, in: Howard, M. and Schulke, D.A. (eds.), Hands of Apostasy: Essays on Traditional Witchcraft, n.p.: Three Hands Press 2014, 249–271.

Farrar, S., What Witches Do: A Modern Coven Revealed, third ed, London: BCA 1992 [1971].

Faxneld, P., ‘Post-Satanism, Left-Hand Paths, and Beyond: Visiting the Margins,’ in:

Faxneld, P. and Petersen, J.A. (eds.),The Devil’s Party: Satanism in Modernity, Oxford: Oxford University Press 2013, 205–208.

Faxneld, P., ‘Secret Lineages and De Facto Satanists: Anton LaVey’s Use of Esoteric Tradition,’ in: Asprem, E. and Granholm, K. (eds.), Contemporary Esotericism, Sheffield: Equinox 2013, 72–90.

Feri Tradition, ‘Feri: American Traditional Witchcraft’, http://www.feritradition.org/index.html. Accessed on 2 April 2016.

Frisvold, N.D.M., Craft of the Untamed: An Inspired Vision of Traditional Witchcraft, Oxford: Mandrake 2011.

Gary, G., Traditional Witchcraft: A Cornish Book of Ways, Penzance: Troy Books 2008.

Goodrick-Clarke, N., Black Sun: Aryan Cults, Esoteric Nazism and the Politics of Identity, New York: New York University Press 2003.

Granholm, K., ‘The Left-Hand Path and Post-Satanism: The Temple of Set and the Evolution of Satanism’, in: Faxneld,P. and Petersen, J. A.(eds.),The Devil’s Party: Satanism in Modernity, Oxford: Oxford University Press 2013, 209–228.

Granholm, K., ‘Occultism in Finland’, in: Bogdan, H. and Hammer, O. (eds.), Western Esotericism in Scandinavia, Leiden: Brill 2016, 324–331.

Gregorius, F., ‘Luciferian Witchcraft: At the Crossroads between Paganism and Satanism’, in: Faxneld, P. and Petersen, J.A. (eds.), The Devil’s Party: Satanism in Modernity, Oxford: Oxford University Press 2013, 229–249.

Gwyn. Light from the Shadows: A Mythos of Modern Traditional Witchcraft, Chieveley: Capall Bann 1999.

Hale, A. ‘John Michell, Radical Traditionalism, and the Emerging Politics of the Pagan New Right’, The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies 13.1 (2011), 77–97.

Hammer, O., Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age. Leiden: Brill 2001.

Hammer, O., and Lewis, J.R., ‘Introduction’, in: Lewis, J.R. and Hammer, O. (eds.), The Invention of Sacred Tradition. Cambridge: Cambridge University Press 2007, 1–17.

Harris, N.J., Witcha: A Book of Cunning, Oxford: Mandrake 2004 [2001].

Heselton, P., Gerald Gardner and the Cauldron of Inspiration: An Investigation into the Sources of Gardnerian Witchcraft, Milverton: Capall Bann 2003.

Heselton, P., Doreen Valiente: Witch, n.p.: The Doreen Valiente Foundation 2016.

Hjelm, T., ‘United in Diversity, Divided from Within: The Dynamics of Legitimation in Contemporary Witchcraft’, in: Hammer, O. and von Stuckrad, K. (eds.), Polemical

Encounters: Esoteric Discourse and its Others. Leiden: Brill 2007, 291–309.

Hobsbawm, E., ‘Introduction: Inventing Traditions’, in: Hobsbawm, E. and Ranger, T. (eds.), The Invention of Tradition, Cambridge: Cambridge University Press 1983, 1–14.

Howard, M., The Book of Fallen Angels, Milverton: Capall Bann, 2004.

Howard, M., ‘A Seeker’s Journey’, The Cauldron 135 (February 2010), 3–11.

Howard, M., ‘Witchcraft Before Wicca’, Pentacle 31 (Spring 2010), 34–37.

Howard, M., Children of Cain: A Study of Modern Traditional Witches, n.p.: Three Hands Press 2011.

Huson, P., Mastering Witchcraft: A Practical Guide for Witches, Warlocks & Covens, New York: G.P. Putnam’s Sons 1970.

Hutton, R., The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft, Oxford: Oxford University Press 1999.

Hutton, R., Witches, Druids and King Arthur, London: Hambledon and London 2003.

Hutton, R., ‘Modern Pagan Festivals: A Study in the Nature of Tradition’, Folklore 119:3 (2008), 251–273.

Hutton, R., ‘Modern Druidry and Earth Mysteries’, Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture 2:3 (2009), 313–332.

Inman, S., ‘1734 and Traditional Witchcraft’, The Cauldron 140 (May 2011), 14–17.

Jackson, N.A., Call of the Horned Piper, Chieveley: Capall Bann, 1994.

Jackson, N.A., Masks of Misrule: The Horned God and his Cult in Europe, Chieveley: Capall Bann, 1996.

Jackson, N., 21 January 2010, ‘From a Co-Author—Caveat Lector’, amazon.co.uk. Available at: http://www.amazon.co.uk/product‑reviews/1861630298/ref=cm_cr_dp_hist_1?ie=UTF8&showViewpoits=0&filterBy=addOneStar Accessed on 2 April 2016.

Jackson, N. and Howard, M., The Pillars of Tubal-Cain, Chieveley: Capall Bann, 2000.

Janus-Mithras, Nuit-Hilaria and Mer-Amun, Wicca: The Ancient Way, Toronto: Isis Urania 1981.

Jones, E.J. with Valiente, D., Witchcraft: A Tradition Renewed, London: Hale 1990.

Kelly A.A., Crafting the Art of Magic: A History of Modern Pagan Witchcraft Volume I: 1939–1964, St. Paul: Llewellyn 1991.

Lawless, S.A., ‘Traditional Witchcraft’, Sarah Anne Lawless blog (11 September 2009). http://sarahannelawless.com/2009/09/11/traditional‑witchcraft/. Accessed on 2 April 2016.

Lesiv, M., The Return of Ancestral Gods: Modern Ukrainian Paganism as an Alternative Vision for a Nation, Montreal and Kingston: McGill-Queen’s University Press 2013.

Lewis, J.R., Legitimating New Religions, New Brunswick and Jersey: Rutgers University Press 2003.

Liddell, E.W. and Howard, M., The Pickingill Papers, Chieveley: Capall Bann 1994.

Magliocco, S., Witching Culture: Folklore and Neo-Paganism in America, Philadelphia: University of Pennsylvania Press 2004.

Morgan, L., ‘The Romantic Age Roots of Witchcraft: Literary and Folk Cross-Pollination in the Nineteenth Century’, in: Howard, M. and Schulke, D.A. (eds.), Hands of Apostasy: Essays on Traditional Witchcraft, n.p.: Three Hands Press 2014, 331–356.

Morris, A., ‘But to Assist the Soul’s Interior Revolution: The Art of Andrew Chumbley, the Cult of the Divine Artist, and Aspects of Sabbatic Craft’, in: Frisvold, N.D.M. (ed.), Serpent Songs: An Anthology of Traditional Craft, n.p.: Scarlet Imprint 2013, 173–187.

Neat, T., The Horseman’s Word: Blacksmiths and Horsemanship in Twentieth-Century Scotland. Edinburgh: Birlinn 2002.

Oates, S., Tubelo’s Green Fire: Mythos, Ethos, Female, Male and Priestly Mysteries of the Clan of Tubal Cain, Oxford: Mandrake 2010.

Paddon, P., ‘Welcome to the First Issue of The Crooked Path Journal’, The Crooked Path 1 (Spring 2008), 1.

Paddon, P., ‘Walking the Crooked Path’, The Crooked Path 1 (Spring 2008), 34–35.

Pearson, J., ‘Writing Witchcraft: The Historians’ History, the Practitioners’ Past’, in: Barry, J., and Davies, O. (eds.), Palgrave Advances in Witchcraft Historiography, Basingstoke: Palgrave Macmillan 2007, 225–241.

Pearson, N.G., Treading the Mill: Practical Craft Working in Modern Traditional Witchcraft, Milverton: Capall Bann 2007.

Randolph, V., Ozark Magic and Folklore, New York: Dover 1964 [1947].

Ristic, R., Balkan Traditional Witchcraft, Los Angeles: Pendraig 2009.

Rodriguez Mystic. ‘How to be a Traditional Witch on the Internet’, http://rodriguezmystic.blogspot.co.uk/2016/06/how‑to‑be‑traditional‑witch‑on‑internet.html, 15 June 2016.

Rounwytha, ‘The Rounwytha Way in History and Modern Context’, https://rounwytha.wordpress.com/.

Sanders, A., A Deed without a Name: The Witch in Society and History. Oxford and Washington D.C.: Berg 1995.

Sedgwick, M., Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century. Oxford and New York: Oxford University Press 2004.

Semmens, J., ‘Bucca Redivivus: History, Folklore and the Construction of Ethnic Identity within Modern Pagan Witchcraft in Cornwall’, Cornish Studies 18 (2010), 141–161.

Senholt, J.C., ‘Secret Identities in the Sinister Tradition: Political Esotericism and the Convergence of Radical Islam, Satanism, and National Socialism in the Order of Nine Angles’, in: Faxneld, P. and Petersen, J.A. (eds.), The Devil’s Party: Satanism in Modernity, Oxford: Oxford University Press 2013, 250–279.

Steele, T., Water Witches, Chieveley: Capall Bann 1999.

Steele, T., The Rites and Rituals of Traditional Witchcraft, Milverton: Capall Bann, 2001.

Taliesin, ‘“Ancients” and “Moderns”’, Pentagram 3 (March 1965), 9.

TraditionalWitchcraft.net, ‘Welcome to our “non-Wiccan” Community!’, http://www.traditionalwitch.net/. Accessed on 2 April 2016.

TraditionalWitchcraft.net, ‘Traditional Witchcraft: Introduction and Basic Information’, https://web.archive.org/web/20110210191419/http://traditionalwitchcraft.net/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=1. Accessed on 2 April 2016.

Traditional Witchcraft Yahoo! Group, ‘Group Description’, https://groups.yahoo.com/neo/groups/Traditional_Witchcraft/info. Accessed on 2 April 2016.

Valiente, D., The Rebirth of Witchcraft, London: Hale 1989.

Valiente, D., ‘Preface’, in: Jones, E.J. with Valiente, D., Witchcraft: A Tradition Renewed, London: Hale 1990, 7–13.

Whitmore,B., Trials of the Moon: Reopening the Case for Historical Witchcraft, Auckland: Briar Books 2010.

Перевод: Сингулярность, 2023

Данный перевод доступен по лицензии «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция-Некоммерчески-БезПроизводных») 3.0 Непортированная (CC BY-NC-ND 3.0)