Л. Абрамс, «Эманация и возвращение к Единому»
Неоплатоническая доктрина «эманации и возвращения» является центральной организующей темой западной эзотерической традиции. В неоплатонизме источником всего, высшей божественностью и конечной реальностью является «Единое», бесформенное, бесконечное, простое единство. Как таковое, оно находится за пределами понимания физическими чувствами и рациональным мышлением. Для неоплатоников «все теоретические рассуждения о Едином в конечном счёте неверны, поскольку его истинная природа раскрывается только в мистическом союзе». [1]
Плотин уподоблял Единое фонтану, воды которого переливаются через край, и именно это истечение или эманация порождает все остальные уровни бытия. В этой модели творение представляет собой последовательный, ступенчатый процесс, от более высоких и совершенных уровней вниз к более низким, в конце концов заканчивающийся материальным миром множественности и противоположностей.
Что именно исходит и вытекает из Единого? Поскольку Оно представляет собой простое единство, не имеющее составных частей или отдельных атрибутов, оно должно быть материей самого себя, бесконечной и непознаваемой. Плотин сравнил это, как было сказано выше, с фонтаном. Также метафорой этого божественного потока является Свет, поскольку он нематериален и бесконечно расширяется во всех направлениях. Иногда для выражения этого ощущения потока используются такие термины, как Дух или духовная энергия. Слово «дух» связано с ветром или дыханием, представляющими из себя движущийся воздух.
Неоплатоники иногда использовали более абстрактные термины, такие как «причина» или «влияние», перетекающие с одного уровня на другой. С какой бы терминологией мы не сталкивались в различных эзотерических системах, мы должны помнить, что все это метафоры метафизической концепции, а не описания физического процесса.
Модель Плотина включает в себя три «ипостаси», или фундаментальных уровня реальности. Первый и высший - это непознаваемое «Единое», которое эманирует следующий уровень, называемый Нус, что переводится как Божественный Разум или Ум. Этот уровень содержит платоновские формы или идеи, которые мы можем познать интеллектуально, поэтому он также называется умопостигаемым миром. Затем Нус излучает следующий более низкий уровень, Психе, или Душу, которая оживляет физическую вселенную и служит посредником между умопостигаемым и материальным миром. Более поздние неоплатоники добавляли к первоначальной модели Плотина все больше и больше посредников и множественных уровней бытия, но основная идея оставалась прежней.
Все происходит из изначального Невыразимого единства в процессе последовательного эманирования, в результате чего возникает градуированная иерархия уровней или состояний бытия, от высшей божественности до низшей материальности. Эта иерархическая структура получила название «Великая Цепь Бытия». В этой модели есть два, казалось бы, противоречащих друг другу следствия.
Во-первых, последовательная эманация низших и высших уровней бытия подчеркивает, насколько мы и физический мир отделены от божественного уровня и далеки от связи с Единым. Эманация уходит все дальше и дальше от первоисточника, и каждый уровень все больше и больше отличается от изначального единства и совершенства. Однако в то же время, поскольку все возникает в процессе эманации Единого, все в конечном счёте состоит из того же основного вещества. Поэтому в своей глубочайшей сущности даже самая низшая частичка косной материи имеет общую природу с Единым.
Таким образом, существует глубокая связь или целостность, лежащая в основе кажущейся множественности физического мира и всей иерархии миров. Вот почему мы можем стремиться вернуться к нашему источнику, Единому.
Неоплатоники утверждали, что все вещи естественным образом стремятся вернуться к своему источнику, воссоединиться со своей причиной. Поскольку Единое является первопричиной всего, все вещи имеют присущую им тенденцию возвращаться к Нему. Эта неоплатоническая картина эманации, за которой следует стремление к реинтеграции, называется учением об «эманации и возвращении».
В индивидуальной человеческой жизни
Помимо применения к истории и структуре вселенной, этот образец эманации и возвращения также применим к индивидуальной человеческой жизни. Неоплатоники считали, что каждая человеческая душа происходит с божественного уровня и что она спускается через семь планетарных сфер, чтобы прибыть на землю и войти в физическое тело. По мере того, как она нисходит, душа «окрашивается» и отягощается, принимая характеристики каждой из планет, рядом с которыми она проходит. Именно так на личность и судьбу влияет положение различных планет во время рождения. В течение жизни душа описывается как заключённая в физическом теле. В момент смерти, если душа не была слишком привязана к материальному миру и удовольствиям физических чувств, она может быть освобождена. Она поднимется обратно через семь планетарных сфер, постепенно очищаясь, возвращая на каждом уровне то, что приняла во время своего спуска, пока не восстановит свою первоначальную чистоту и, наконец, не вернётся, чтобы воссоединиться с Единым.
Мистицизм пытается найти обратный путь к божественному союзу в течение человеческой жизни, а не в посмертии. Для неоплатоников модель остаётся прежней. Мистики очищают себя, не слишком привязываясь к физическому миру и наслаждениям чувств, и живя в согласии с божественной волей. Затем, используя различные средства, такие как медитация, молитва и ритуальные практики, мистик отправляет свою душу или сознание через сферы к воссоединению с Единым.
Неоплатоническая доктрина «эманации и возвращения» лежит в основе многих аспектов западной эзотерической традиции. Архетипическая тема падения из совершенного состояния единства и божественности в материальный мир множественности и противоположностей и стремление в конечном итоге воссоединиться с первоначальным божественным единством преобладает во многих духовных традициях и общепринятых культурных концепциях. В других ветвях западной эзотерической традиции мистическое возвращение к Единому известно как духовное восхождение, союз с Богом, реинтеграция и т.д.
В мистико-религиозных традициях
В еврейской каббале материальный мир рассматривается как конечный итог серии последовательных эманаций из изначального бесконечного единства, называемого Айн Соф. В одной версии Айн Соф излучает высший, самый духовный мир (Мир Сияния), который, в свою очередь, излучает следующий более низкий уровень (Мир Творения), который излучает следующий (Мир Формирования), из которого исходит наш физический мир (Мир Свершения). В другой версии Айн Соф излучает серию из десяти сфирот, или сосудов для Божественного Света. Каждый сосуд (сфира) исходит из предыдущего. На каждом последующем уровне сфирот становятся все более и более «плотными», а Божественный Свет все более и более сокрытым, достигая кульминации снова в нашем материальном мире. Можно заняться медитацией и другими эзотерическими практиками, пытаясь поднять душу (или сознание) через четыре мира или десять сфирот, чтобы получить непосредственный опыт Божественного.
Другая система духовного восхождения использовалась в докаббалистическом еврейском мистицизме, известном как мистицизм Меркабы (Путь Колесницы), который состоял в подъёме души через серию семи святых дворцов (Хайхалот). Цель состояла в том, чтобы достичь седьмого и самого высокого дворца, где можно было получить видение Божьего престола, подобного описанному пророком Иезекиилем. Это напоминает восхождение неоплатоников через семь планетарных сфер к воссоединению с Единым.
В эзотерическом исламе суфийский мастер Пир Вилаят Инаят Хан сказал, что сущность суфизма - это «история Нисхождения каждой души в существование, ее переживания страданий, вызванных отделением от ее изначального состояния бытия, и последующее путешествие для возвращения и пробуждения к своей Божественной природе». [2] Якоб Бёме сказал то же самое о сущности христианства:
Вся христианская религия состоит в том, чтобы мы научились познавать самих себя, что мы такое, откуда мы произошли, как мы вышли из единства и вошли во множественность, злую и разрозненную, наполненную раздорами жизни, и куда нам возвратиться из этой жизни во времени. Отсюда вытекает все, что нам необходимо знать о религии: выйти из разобщённости и суеты и снова войти в единое древо, от которого все мы произошли. [3]
Христианский неоплатоник, известный как Псевдо-Дионисий Ареопагит, описал иерархию девяти чинов ангелов, которые иллюстрировали процесс космической эманации, передавая уменьшающиеся количество Божественного Света на каждый последующий более низкий уровень:
Иерархия...определяет, что когда [первый чин ангелов]...получив это полное и божественное великолепие, могут затем щедро и в соответствии с волей Бога передать этот свет существам, находящимся ниже… [4]
[Бог] сверхъестественным образом изливает в великолепных откровениях высшим существам полный и первоначальный блеск своего поразительного света, а последующие существа, в свою очередь, получают свою долю божественного сияния через посредничество высших. Существа, которые первыми познали Бога... передают [тем, кто ниже их] славный свет, посетивший их, чтобы их низшие могли передать его тем, кто ещё ниже их. Следовательно на каждом уровне предшественник передает преемнику весь полученный им божественный свет, и он в провиденциальной пропорции распространяется на каждое существо. [5]
Мартинизм учит, что наше изначальное состояние божественно, но что произошло Падение от него к состоянию конфликта и хаоса, и что наша цель состоит в том, чтобы вернуться к этому изначальному Божественному Состоянию в процессе, называемом «реинтеграцией». Луи-Клод де Сен-Мартен сказал, что Божественный Союз - истинная цель человека, что мы все овдовели и призваны ко второму супружеству. [6]
В дополнение к индивидуальному поиску воссоединения или реинтеграции с Божественностью для себя, в мартинизме, как и в лурианской каббале считается, что у людей есть особая цель и функция, заключающаяся в воссоединении всего мира с его божественным источником. В каббалистической системе Исаака Лурии искры исходящего божественного света оказались заточены в материи физического мира, и практика каббалы служит освобождению этих святых искр и возвращению их обратно к своему божественному источнику. Этот процесс поднятия света называется Тиккун Олам, или «исправление мира».
Тиккун, или исправление, связан с каббалистической концепцией Машиаха или Мессии. В мартинистской традиции Мартинес де Паскуалли и Луи Клод де Сен-Мартен также использовали термин «Восстановитель» для обозначения Христа. [7] Гершом Шолем, пионер современного академического изучения каббалы, часто переводил каббалистическую концепцию Тиккун как «воссоединение». [8]
В Библии
Книга Бытия предлагает версию «исхождения» из божественного единства в истории грехопадения человека. Адам и Ева изгнаны из единства с Богом в рае в земной мир. Существует предание, что ангел Разиэль научил Адама каббале, чтобы люди могли однажды вернуться в рай и воссоединиться с Богом.
В Книге Исход [13:3] Египет назван «Домом рабства». [9] Состояние израильтян в египетском рабстве аналогично неоплатоническому описанию человеческой души как заточенной в физическом теле. Выход из Ханаана и уход «в Египет» - это эхо грехопадения Адама из рая. За ним следует возвращение через Исход из Египта к прямой встрече с Богом на горе Синай. После этого Бог буквально обитает среди людей. Сказано, что Шехина, присутствие Бога в земном мире, на самом деле обитала в Скинии, а затем в Храме Соломона в Иерусалиме.
Был ещё один отголосок этого архетипа, когда армия Навуходоносора разрушила Храм Соломона и увела израильтян из Иерусалима в изгнание в Вавилон. Когда позже он был завоеван персами, израильтянам было разрешено вернуться в Иерусалим и начать восстановление Храма. Истории изгнания и стремления к восстановлению также являются версиями архетипической темы «эманации и возвращения».
Каждая из десяти сфирот каббалистического Древа Жизни символизирует выражение Божественности на следующем уровне в последовательности эманаций, и каждая сефира несёт свое Имя Бога. Таким образом, кажется, что само Божественное Единство раздроблено на отдельные сущности. Шехина - это проявление Божественного Присутствия здесь, в земном мире, в отличие от Айн Соф, бесконечного и трансцендентного Божества. В некотором смысле Бог находится в изгнании от самого Себя. Но библейский пророк Захария [14:9] говорит, что однажды «Бог будет Един, и Имя Его будет Едино». Мартинизм говорит о реинтеграции Божественного, и это также важный аспект лурианской каббалы. Таким образом, воссоединение различных аспектов Бога, проявляющихся на каждом уровне эманации, является ещё одним выражением темы эманации и возвращения.
В культурных представлениях
Другой вариант темы падения от прежнего великолепия к нынешнему упадническому состоянию выражается в идее Золотого века. Согласно этому представлению, когда-то в прошлом люди были мудрее и благороднее, обладали тайными знаниями, которые были утеряны, были ближе к Божеству и больше гармонировали с законами природы. Но по разным причинам человечество деградировало, стало более эгоистичным и испорченным, утратило высшее знание, необходимое для восстановления нашего первоначального статуса. Но мы можем вернуть утраченную мудрость и восстановить свое прежнее благородное положение. История Атлантиды представляет собой хорошо известную версию этого архетипического паттерна.
Гуманисты эпохи Возрождения верили в древнюю prisca theologia, или исконную религиозную традицию, которая содержала высшее знание о Боге и которая со временем была утеряна. Это подогревало их интерес к повторному открытию и переводу произведений древнегреческой философии, герметических писаний и иудейской каббалы. Они считали, что все эти традиции вытекают из одного и того же более древнего источника.
Например, в XVI веке христианский каббалист Иоганн Рейхлин писал, что «Пифагор черпал свой поток знаний из бескрайнего моря каббалы» [10] и «почти вся система Пифагора восходит к каббалистам». [11] Гуманисты эпохи Возрождения надеялись, что, заново открыв древние языческие и иудейские эзотерические традиции и включив их в христианскую систему, они смогут восстановить прежние, более близкие и подлинные отношения с Божественностью.
Другим примером этой же темы является идея Благородного дикаря - что примитивные культуры более благотворны, более нравственны и более приспособлены к Божественному и естественному закону, и что современное общество потеряло этот благородный статус, и стало испорченным, униженным и оторванным от своего источника.
Это также находит отражение в концепции детства как идеализированного состояния естественной доброты и близости к Божественному, которое обесценивается и теряется из-за развращающего воздействия практики воспитания детей, социализации и образования.
В своей наиболее простой форме этот архетип находит выражение в повсеместном человеческом переживании ностальгии, стремлении вернуться к более раннему и лучшему существованию.
Объединение Неба и Земли
Возвращение или реинтеграции также может быть выражена как объединение Божественного и физического мира. Это выражено в некоторых гностических христианских писаниях. В Кодексе Брюса, коптском папирусе II-III века, Иисус говорит:
Счастлив человек...кто низвел небо на землю, кто взял плоды и поднял их до небес, так что более они не разделены...Если вы знаете Мое Слово, то можете заставить Небеса спуститься на Землю, чтобы они пребывали в вас. [12]
Сказали Ему Его ученики: В какой день приходит царство? <Он сказал:> Оно приходит незримо. Не скажут «вот, здесь!» или «вот, там!» – но царство Отца распространено по земле, и люди не видят его. [13]
Таким образом, воссоединение с Единым может также означать стойкое изменение восприятия, при котором мы интегрируем высшие состояния сознания в нашу повседневную жизни, так что мы испытываем единство, лежащее в основе многообразия мира - мы видим сияние Божественного Света, сияющего сквозь завесу материи, мы ощущаем присутствие Бога в нашей повседневной жизни.
Примечания
[1] R. T. Wallis, Neoplatonism, 2nd ed. (Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1995), 59.
[2] Pir Vilayat Inayat Khan, Awakening: A Sufi Experience (New York: Tarcher/Putnam, 2000), 3-4.
[3] Arthur Versluis, ed., The Wisdom of Jacob Böhme (Minneapolis: New Grail Publishing, 2003), 13.
[4] Pseudo-Dionysius the Areopagite, The Celestial Hierarchy. In Pseudo-Dionysius: The Complete Works, trans. Colm Luibheid (New York: Paulist Press, 1987), 154 [165A].
[6] “Portrait de M. de Saint-Martin, fait par lui-même,” in Œuvres Posthumes, 2 vols., 1807. Cited in A. E. Waite, Saint-Martin: The French Mystic and the Story of Modern Martinism (Kila, MT:Kessinger Publishing Company, 1992), 19.
[7] Christian Rebisse, “Ieschouah: Grand Architect of the Universe,” Pantacle 2 (2002): 3.
[8] Steven M. Wasserstrom, Religion After Religion: Gershom Scholem, Mircea Eliade, and Henry Corbin at Eranos (Princeton: Princeton University Press, 1999), 38-39.
[9] Biblical translations in this article use the King James Version.
[10] Johann Reuchlin, On the Art of the Kabbalah [De Arte Cabalistica], trans. Martin & Sarah Goodman (Lincoln: University of Nebraska Press, 1993), 233.
[12] Cited in Nevill Drury, The Gods of Rebirth (London: Prism Press, 1988), 54.
[13] The Gospel of Thomas. In The Gnostic Bible, eds. Willis Barnstone & Marvin Meyer (Boston:Shambhala Publications, 2003), 69.
Перевод: Сингулярность, 2022