Д. Лоренцен, "Капалики и каламукхи". Глава 1. Четыре секты шиваитов
Предисловие
В этом исследовании делается попытка дать как можно более полное описание двух вымерших шиваитских сект - Капалики и Каламукхи.
В христианском контексте понятие "секта" воплощает в себе три основные черты: наличие учения (включая предписанный способ поклонения), духовенства и мирян, точно следующих учению.
Структура индуистских "сект" вообще гораздо более аморфна, чем структура христианских. Зачастую больше внимания уделяется учению и способу поклонения, чем организации. Санскритские слова, которые чаще всего используются для обозначения "сект" Капалика, Каламукха и Пашупата - групп, обсуждаемых в этом исследовании, - это даршана, самайя и мата. Основное значение этих слов - "учение". У каждой из трёх групп также было свое духовенство. Вероятно, каламукхи были организованы лучше всего.
Существовало несколько монастырей Каламукхи (матхов), каждый из которых подчинялся единому главе (матха-пати) и контролировал храмы в окружающих регионах. Однако сомнительно, что какая-либо из трёх групп имела своих исключительных мирян. Обычный фермер или торговец мог назвать себя буддистом, джайном, вайшнавом или шиваитом, но, вероятно, не капаликом, каламукхом или пашупатом. Записи указывают на то, что люди поддерживали духовенство различных и даже враждебных "сект", не чувствуя себя нелояльными. По этой причине было бы более уместным говорить о каламукхах, пвшупатах и капаликах как о "монашеских орденах", а не "сектах". Однако, поскольку термин "монашеский орден" обычно не подразумевает отдельной доктринальной или философской позиции, мы продолжим использовать слово "секта". К сожалению, никаких религиозных текстов ни Капалики, ни Каламукхи не сохранилось. Их образы должны быть составлены из описаний их противников, а в случае Каламукхой - из информации, содержащейся в эпиграфиях храмов. Лучшей отправной точкой являются комментарии Ямуначарьи и его знаменитого ученика Рамануджи к обеим школам.
Многие замечания этих двух мудрецов-вайшнавов подтверждаются и дополняются многочисленными описаниями капаликов-аскетов в санскритской литературе. Особое значение имеют две драмы - "Малати-Мадхава" Бхавабхути и "Прабодхачандродайя" Кришнамитры, а также два легендарных повествования о жизни Шанкарачарьи - "Шамкара-дигвиджая" Мадхавачарьи и "Шамкара-виджая" Анандагири.
Хотя почти все источники капаликов являются выдуманными и написаны с враждебной точки зрения, общая картина, которую они дают, является достаточно подробной и последовательной, чтобы гарантировать ее достоверность. Обнаружение двух или трёх надписей из того, что должно было быть храмом капаликов, по крайней мере, гарантирует их существование. Если не считать замечаний Ямуначарьи и Рамануджи, почти все источники каламукхов являются эпиграфическими.
Основная часть эпиграфов храмам Каламукхи были найдены на территории современного штата Майсур и датируются XI-XII веками н.э. Большинство из них написано на каннаде, языке региона. В целом они дают больше информации об истории, чем о доктрине и культе секты. Религиозная информация, которую они содержат, скорее дискредитирует, чем подтверждает мнения Ямуначарьи и Рамануджи. Что наиболее важно, записи указывают на то, что Каламукха была ответвлением Пашупаты, секты о которой многое известно из сохранившихся религиозных текстов, а также из надписей.
Немногие современные ученые уделяют достаточно внимания капаликам и каламукхам. Одно из самых ранних авторитетных исследований двух сект приведено в книге Р.Г. Бхандаркара "Вайшнавизм, шиваизм и второстепенные религиозные системы" (1913).
Бхандаркар ограничивается кратким изложением рассказов Рамануджи, Мадхавачарьи, Анандагири и Бхавабхути. Хотя он признает, что "между сектами капаликов и каламукхов существует путаница" в рассказе Рамануджи Бхандаркар, похоже, признает, что каламукхи были "самой радикальной сектой".
Этот взгляд, который был принят многими последующими авторами, я считаю неверным. Чтобы получить более точное представление о каламукхах, нужно обратиться к их писаниям. До сих пор не было предпринято всестороннего изучения эпиграфики Каламукхи, но заслуживающие внимания обсуждения шакти-парисада Каламукхи в Белагаве можно найти в "Надписях в Аблуре" Дж. Ф. Флита и в книге А. В. Суббая из Университета XX века в Майсуре. Большое количество надписей Каламукхи отредактировано и переведено Б. Л. Райс в Epigraphia Karnataka. Другие надписи были отредактированы и частично переведены различными учёными в Epigraphia Indica, South Indian Inscriptions, Indian Antiquary и других журналах.
Что касается Капалики, то особого упоминания заслуживает только один современный учёный, К. К. Хандик. Он посвятил секте несколько страниц в своем блестящем исследовании предисловии X века к "Яшастилаке" Сомадевы и в примечании к "Сомасиддханте" в своем переводе "Наисадхачариты" Шрихарсы.
В начало шестой главы я включил довольно полный список многих современных исследований Пашупаты.
В настоящем исследовании я впервые попытался собрать воедино все доступные исходные материалы о капаликах и каламукхах и составить последовательное изложение их истории, доктрин и религиозных практик.
В разделе о Капалике я сначала представил эти исходные материалы в как можно более удобочитаемой форме и сохранил большую часть своего анализа для отдельной главы. Такое расположение потребовало большого количества повторений важных ссылок, за что я прошу у читателя снисхождения. Реконструкция культа и доктрины Капалики спекулятивна из-за искаженного и фрагментарного характера свидетельств. По этой причине мне приходилось неоднократно уточнять свои замечания такими словами и фразами, как "вероятно", "возможно", "может быть", "кажется", "имеет тенденцию наводить на мысль" и т.д. Важнейшее значение имеет выявление и описание особого обета капаликов, называемого Махавратой. Я считаю, что именно этот обет даёт ключ к правильному пониманию многих из их неортодоксальных аскетических практик.
Тема тантрической религии довольно противоречива, и некоторые из моих комментариев могут вызвать раздражение у тех, кто заботится об имидже индийской религии. Цели моего исследования не включают в себя преднамеренное очернение индийцев, и я всегда старался просто сделать наиболее разумный вывод, предоставляемый доказательствами.
Представление в удобочитаемой форме обильных эпиграфических свидетельств о каламукхах было более сложной задачей. Моя главная цель состояла в том, чтобы продемонстрировать большое значение этой секты в Майсуре с X по XIII век и спасти ее от тантрической неопределенности, в которую она была отнесена Рамануджей, Бхандаркаром и др.
В последней главу обсуждается линия Пашупата, в частности, биография святого Лакулиши. Многие из моих замечаний носят критический и предостерегающий характер относительно выводов современных учёных. Включена, с некоторым опасением, критика теории профессора Ингаллса о шаманском происхождении этой секты. Следует упомянуть несколько технических деталей. Критический аппарат, который я использовал, по большей части основан на Пособии для курсовых, дипломных и диссертационных работ К.Л.Турабяна. Квадратные скобки в основном используются для моих дополнений к переводам других учёных, круглые - для дополнений к моим собственным переводам. Различаются слова "шиваит" и "шайва". Первое применяется к любому, кто особо поклоняется богу Шиве, второе - к последователю шайва-сиддханты. Написание индийских географических названий я использовал в версии, представленной в "Дорожной карте Индии" (2-е издание). Для названий небольших деревень и других мест, который нет в этой карте, я использовал написание из источников.
Санскритские слова транслитерируются в соответствии с системой, используемой в настоящее время большинством индологов. Комбинации носовых согласных транслитерируются как в санскритско-английском словаре Монье-Уильямса.
Переводы с санскрита являются моими собственными, если не указано иное. Поскольку мои знания каннада более ограничены, я полагался на переводы Райса, Флита, Барнетта и других. Мне также помогали доктор Х. Ульрих из Мичиганского государственного университета и профессор Х. С. Билигири из колледжа Декан, Пуна. Я особенно благодарен профессору Билигири за превосходный перевод важной записи, описывающей подвиги Бонтеямуни из Хомбала. Несколько других лиц внесли предложения, критические замечания и оказали лингвистическую помощь. Я хотел был особенно поблагодарить г-на Венугопалан из Деканского колледжа, профессора Дж. В. де Йонг, др. С. А. А. Ризви и др-а К. Х. Дж. Гардинера из Австралийского национального университета, а также доктора И. Р. Траутмана из Мичиганского университета.
За наставления и поддержку на ранних этапах моего изучения древней Индии я в долгу перед профессором Дж. Спеллманом из Виндзорского университета и доктором Дж. Г. де Каспари и г-ном Ж. Э. Б. Греем из Школы восточных и африканских исследований. Безусловно, более всего я благодарен своего наставнику, профессору А. Л. Башаму. настоящая работа основана на диссертации, подготовленной под его руководством и для которой он дал неограниченные советы, помощь и поддержку.
Финансовую помощь моей учебе оказали мои родители, моя жена, Американский институт изучения индийцев, который обеспечил мне бесценный год в Индии, и Австралийский национальный университет. Ни Американский институт, ни Австралийский национальный университет не несут ответственности за содержание моей работы.
Глава 1. Четыре секты шиваитов
Комментарии к Брахма-сутре
Несколько санскритских комментаторов Брахма-сутр критикуют доктрины и практики религиозных сект, проповедующих преданность Шиве и философский дуализм. Шанкарачарья (ок.788-820) упоминает только махешваров. Из его рассуждений становится ясно, что они являются аналогом пашупатов. Вачаспати Мишра (ок.850 г.) делит махешвар на четыре группы: шайвы, пашупаты, капалики и каруника-сиддхантины. Бхаскарачарья повторяет это деление, но заменяет каруника-сиддхантинов катхака-сиддхантами. Другие комментаторы называют последнюю группу карука-сиддхантинами. Ямуначарья (ок.1050), учитель Рамануджи, перечисляет вместе шайвов, пашупатов, капаликов и каламукхов в своей Агама-праманья. Рамануджа (ок.1017-1137) почти дословно повторяет комментарии своего наставника в "Шри-бхасье". Большинство более поздних комментаторов, по-видимому, также следуют классификации Ямуначарьи. Хотя карука-, каруника-, катхака-сиддхантины описаны очень бегло, они, по-видимому, идентичны каламукхам.
Комментарии Ямуначарьи и Рамануджи содержат ценную информацию, но современные ученые восприняли их слишком некритически. В некоторых местах Шри-бхасья Рамануджи двусмысленна, и его замечания о каламукхах не всегда согласуются с тем, что известно о них в остальном. Кроме того, он не проводит последовательно четких различий между четырьмя сектами.
Иногда он, кажется, описывает их вместе, иногда отдельно. Сначала он определяет четыре секты, следующие учению Пашупати, а затем добавляет:
Все это составляет анализ реальности и гипотезу о достижении блаженства в этом мире и в следующем, которые противоречат Ведам. Они проводят различия между инструментальной и материальной причиной (нимиттопаданайор бхедам) и называют Пашупати инструментальной (но не материальной) причиной Вселенной.
В этом отношении четыре секты кажутся одинаковыми. Это, без сомнения, чрезмерное упрощение, но каждый вполне мог выдвинуть дуалистический взгляд на метафизику. Затем Рамануджу обсуждает основные особенности поклонения капала (Капалика):
Как заявляют капалы: "Тот, кто знает сущность шести знаков (мудрика-сатка), кто сведущ в высшей мудре и кто медитирует на Атман, пребывающий в вульве (бхагасана-стха), достигает нирваны". Они определяют шесть знаков отличия (мудра) как кантхика (ожерелье), ручака (ещё один тип украшения на шею), кундала (серьга), сикха-мани (камень на гребне), пепел и священный шнур. Человек, носящий эти знаки отличия, не рождается свыше в этом мире.
Ямуначарья делает важное дополнение, что у них есть два второстепенных знака отличия (упамудра) - череп (капала) и дубина (кхатванга). Большинство аскетов-шиваитов обмазывают свое тело пеплом и носят священные шнуры, но череп и кхатванга в основном характерны для капаликов. Термин "кундала" используется для обозначения серёг капаликов в ряде источников, а в "Малати-Мадхаве" Бхавабхути женщина-капалини носит имя Капала-кундала. Большие серьги, сделанные из рога носорога или другого материала, являются отличительной чертой родственной группы тантрических аскетов, канпхата-йогинов (kān - ухо, phāta - разделение). Их серьги бывают двух основных типов: плоские, называемые даршана, и круглые, называемые кундала. Оба известны как мудры. Статуи Лакулиши, святого Пашупата-Каламукхи, также обычно имеет большие серьги.
Другие знаки отличия в списке Рамануджи, шейные украшения и драгоценный камень на гребне, больше нигде не связаны с капаликам.
Фразы "искусный в высшей мудре" или "наиболее искусный в (использовании) мудр" (пара-мудра-висарада) трудно интерпретировать. Р. Г. Бхандаркар объясняет их как "искусен в их [шести знаках отличия] использовании", но нелегко понять, как можно "использовать" эти знаки отличия. В тантрической литературе термин "мудра" является одним из пяти М, которые обозначают основные ингредиенты центрального тантрического ритуала (панча-макара-садхана): мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра и майтхуна (соитие). Здесь мудра имеет множество значений. В индуистских тантрах оно обычно обозначает подсушенное зерно, бобы или любую крупу, которая, как считается, обладает свойствами афродизиака. С другой стороны, в буддийских тантрических работах оно обычно относится к партнерше-женщине в ритуале. В буддийской тантрической йоге четыре стадии создания бодхичитты также называются мудрами. Это карма-мудра, дхарма-мудра, маха-мудра и самая-мудра. В нетантрическом религиозном употреблении, а также часто и в тантрических работах мудра обозначает различные ритуальные жесты, особенно совершаемые руками. В более общем смысле это просто означает "знак" или "знак отличия", как в упомянутом выше "наборе из шести знаков отличия" (мудра-шатка).
Интерпретация Бхандаркаром фразы Рамануджи по-прежнему остаётся лучшей, но возможны и другие значения мудры.
Медитация на "Атмане, восседающей в вульве" напоминает буддийское тантрическое изречение: "Состояние Будды пребывает в вульве женщины". Термин бхага (вульва) также имеет множество значение, особенно в буддийской тантре. Многие из текстов начинаются со слов: "Однажды Господь всех Татхагат...обитая в вульвах женщин-молний (ваджры)". Это пример того, что Бхарати называет афферентной сандхаттриминологией - использование объектных слов, часто имеющих эротические коннотации, для "намерения" метафизических или мистических понятий. Здесь комментаторы объясняют бхагу как "элемент пустоты" (кха-дхату) или "пустотность" (шуньята), а также как Праджня, женское олицетворение просветления. Использование термина "нирвана" вместо его индуистского эквивалента, мокша или мукти, снова наводит на мысль о буддийском или ваджраянском контексте, хотя "нирвана" также используется в некоторой шиваитской тантрической литературе, такой как знаменитая, хоть и поздняя, Маханирвана-тантра.
Другая связь с буддизмом обнаруживается в народных песнях (чарьях) буддийского святого сахаджийя Канхапады. Он возводит капалика в ранг совершенного йогина. В литературе Ваджраяны также чаще, чем в индуистских тантрах, упоминаются ритуальные атрибуты, типичные для поклонения капаликам, такие как кости, кровь, плоть и черепа.
Тем не менее, все санскритские источники утверждают, что капалики поклоняются индуистскому божеству Шиве-Бхайраве и его супруге. Поэтому мало кто сомневается, что капалики были шиваитской сектой. Буддийские параллели указывают на то, что они должны были также иметь некоторую связь с буддийским тантризмом, но в отсутствие дополнительных доказательств бесполезно строить догадки о том, что это могло быть.
Ямуначарья и Рамануджа продолжают дискуссию, комментируя последнюю из четырех сект, каламукхов. Оба автора должны были быть знакомы с этими аспектами, поскольку секта была влиятельна в Южной Индии, особенно в районе Майсура, между XI и XIII веками. Считается, что Ямуначарья провел большую часть своей жизни в Канчи. Его ученик проводил большую часть своего времени между этим городом и Арирангамом, примерно в 150 милях к югу. Он также совершил паломничество в другие части Индии. Современные храмы Каламукхи в районе Мадраса существовали в Тируванаккойле в округе Чинглепут, Ведала в округе Северный Аркот, Койил Тевараяепеттаи в округе Танджоре и Кодумбалур в округе Тируччираппали - не так далеко от Канчи или Шрирангама. Однако описание секты, данное Рамануджей, сильно отличается от того, что получено из эпиграфов Каламукхи или из произведений их родительской секты, Пашупаты. Шри-бхасья II.2. 35-37 заявляет:
Точно так же Каламукхи определяют (следующее) как средство обеспечения всех желаний в этом мире и в следующем: принимать пищу из чаши из черепа, мазать тело (снана) пеплом трупа, поедать его (пепел), носить посох (лагуда), хранить горшок с вином (сура) и использовать этот горшок для поклонения богам (дева-пуджа) и т.д.
Большая часть этого описания кажется более подходящей капаликам. Только два из перечисленных предметов связаны с каламукхами в других источниках - обмазывание пеплом и посох. Омовение в пепле - один из центральных ритуалов, предписанных в "Пашупата-сутре". Предполагаемый автор этой работы, Лакулиша, одинаково высокого ценился как пашупатами, так и каламукхами. Его имя указывает на то, что он также носил посох (лакула). Слова "лакула" и "лагуда" синонимичны и этимологически идентичны. Капалики, с другой стороны, обычно носят кхатвангу или трезубец (тришула).
В другом месте "Агама-праманьи" Ямуначарья говорит о четырех разделах тантры: Шайва, Пашупата, Саумья и Лагуда. Это явно соответствует четырем сектам: Шайва, Пашупата, Капала и Каламукха.
Употребление пищи из чаши, сделанной из верхушки черепа и поклонение богам с вином - особенно связаны с капаликам, а не каламукхами. Санскритские источники обычно изображают капаликов как аскетов-бродяг, которые ходят с чашей для подаяния из человеческого черепа и свободно пьют спиртные напитки как в мирских, так и в ритуальных целях. Они также наносят на тела прах умерших, хотя ни один из источников не утверждает, что они его едят.
Кажущаяся путаница в изложении Рамануджи между капаликами и каламукхами была замечена Р. Г. Бхандаркаром, который пришел к выводу (стр.128), что "люди, по-видимому, не проводят резкого различия" между ними. Г. С. Гурье предположил, что к XII столетию, времени появления наибольшего количества эпиграфов Каламукхи, секта "очистилась или, по крайней мере, подавила наиболее нежелательные обычаи". Теория Бхандаркара более правдоподобна, но ни одна из них не является полностью удовлетворительной.
На самом деле между двумя сектами существовали значительные различия, и Ямуначарья и Рамануджа должны были знать о них. Теория Гурье не может объяснить тот факт, что самая ранняя запись Каламукхи, датированная 810 годом н.э. не содержит свидетельств больше религиозного экстремизма, чем любая из поздних записей. Можно предположить и более зловещее объяснение. Во время Ямуначарьи и Рамануджи каламукхи быстро завоевали популярность и даже царсккю поддержку в Южной Индии. Два священника-вайшнава, возможно, намеренно смешали две шиваитские секты, чтобы дискредитировать своих наиболее важных соперников.
Шри-бхасья II.2.35-37 далее приводит список религиозных принадлежностей, предписанных в Шива-агамах: четки из семян рудракши в руке, сплошная масса спутанных волос на голове, чаша-череп, посыпание тела пеплом и т.д.
Предположительно, Рамануджа ассоциирует эти предметы с сектой шайвов, но за исключением чаши-черепа, которая в любом случае не принадлежит шайвам, все эти предметы являются частью одеяний большинства аскетов-шиваитов. Этот список можно сравнить с единственным значительным эпиграфических описанием аскетом Каламукхи. В гимне от Мунавалди в районе Белгаум, датированном 1252-1253 гг.н.э., восхваляется Каламукхский раяраджагуру Сарвешварадева: "чье тело было посыпано пеплом, кто носил кусок ткани вокруг чресл, шкуру антилопы и четки из рудракши…".
Набедренная повязка и шкура антилопы, а также пепел и рудракша являются стандартным набором большинства аскетов-шиваитов. Не упоминаются кувшины с вином и чаши из черепов.
Шри-бхасья Рамануджи II.2.35-37 завершается пренебрежительным описанием обета капаликов (врата):
Точно так же они (?=шайвагамы, четыре секты, капалы) заявляют, что даже люди, принадлежащие к низшим кастам, могут достичь статуса брахмана и высшего ашрама (=самньяса, нищенство) посредством определенных особых обрядов. (Ибо сказано): "Человек мгновенно становится брахманом просто благодаря процессу посвящения. Человек становится великим аскетом, принимая обет капалы".
Это можно сравнить со следующим стихом из "Куларнава-тантры": "Уйдет сущность шудры из шудры, и сущность брахмана из брахмана (випра) - для того, кто посвящен нет разделения на касты". Враждебность к кастовому сознанию - нормальная черта тантрического поклонения, и капалики последовательно поддерживают ее в санскритской литературе. С современной точки зрения эту враждебность можно похвалить, но для ортодоксальных индусов, таких как Рамануджа, нападение на касту было нападением на весь установленный Богом социальный порядок (варнашрама-дхарма).
Существуют также ограничения в тантрическом отказе от кастовости, которые Рамануджа не хочет замечать. В большинстве тантрических произведений отрицание кастовости происходит только в ритуальных ситуациях. В повседневных делах все ещё сохраняются кастовые различия. Так, Куларнава-тантра, VIII.101, говорит: "В этой чакре (круге поклонения) нет разделения на касты. Все (в нем) объявляются равными Шиве". Однако в другом месте этот текст предписывает разную продолжительность обучения для представителей разных каст. Маханирвана-тантра, по-видимому я безоговорчно принимает разделение на касты.
Преодоление кастовых барьеров в ритуальном контексте имеет мало или вообще ничего общего с рациональными материалистическими аргументами. Это часть мистического переворота и переоценки всех ценностей, eine Umwertung aller Werte, действительных только в священном кругу поклонения. В сверхмировой вселенной ритуала противоположности сливаются воедино и меняются местами: низшее становится высшим, а высшее - низшим.
Что касается касты, этот мистический принцип достигает кульминации в апофеозе домби (прачки) в тантрический буддийских песнях Канхапады.
Пураны и другие источники
Некоторые пураны и несколько других работ содержат списки, включающие некоторые или все секты в четырехчастной классификации комментаторов Брахма-сутре. В следующей таблице сравниваются комментарии с другими источниками:
Здесь видно, что у сект могло быть несколько альтернативных названий. Наиболее важные варианты: Лакула, Накула и Лагуда для Каламукхи, Сома и Саумья для Капалы и Махаврата-дхара как для Капалы, так и для Каламукхи. Термин Шивашасана из надписи Малкапурам не обязательно относится к капаликам, поскольку это отождествление основано просто на аналогии со стандартным делением на четыре части. Термин Канкала (скелет) из Сканда-пураны почти наверняка относится к секте капаликов, и пятый пункт этого списка, Махаврата, также часто обозначает и эту секту. Каланана (чернолицый) в надписи Малкапурам - просто синоним Каламукхи. В даре священнику Каламукхи в Кодумбалюре (округ Тируччираппали) X века также упоминается пятьдесят ашитавактра (чернолицых) аскетов, проживающих в его храме. Хотя буквальное значение слова "Каладамана" (подчинение времкни) из Вамана-пураны существенно отличается, очевидно, это ещё один вариант слов Каламукха и Каланана. Создателя учения Каладамана звали Каласья (чернолицый). Большинство этих источников просто перечисляют секты или говорят, что их учения были открыты Шивой. Несколько произведений открыто их осуждают. В Курма-пуране Шива говорит: "Я провозгласил другие шастры, которые являются источником путаницы в этом мире и противоречат словам Вед. Вама, Пашупата, Сома, Лангала и Бхайрава (шастры) провозглашаются находящимися вне Вед, и им не следует служить". Ямуначарья не менее критичен:
"Шайва, Пашупата, Саумья и Лагуда обозначаются как четвертичная часть тантр. Не следует смешивать (их с ведическими обрядами)".
Сканда-пурана, однако, в одном месте заявляет, что только пять из двадцати восьми агам ведут к пути освобождения: Каламукха, Канкала, Шайва, Пашупата и Махаврата. Замечания Вамана-пураны самые любопытные. В них говорится, что Брахма создал четыре группы, которые поклонялись Харе (Шива), и дал каждой из них шастру: первая известна как шайва, затем Пашупата, затем третья Каладамана и четвертая Капалика". Затем текст даёт псевдоисторический отчёт о происхождении каждого из них:
Сам Шива был бхакти, возлюбленным сыном Васиштхи. Затем Гопаяна стал его учеником…Махапашураиа был аскетом Бхарадваджей. Его учеником был царь Сомакешвара…Господь Каласья был аскетом Апастасбой. Его ученика звали Кратешаара…Махавратин был Дханадой. Его учеником был могущественный Арнодара, великий аскет и шудра по происхождению.
Очевидные ассоциации учителей и учений - это Шакти и Шива, Бхарадваджа и Пашупата, Апастамьа и Каладамана (Каламукха), Дханада и Капалика. Причины такого выбора основателей религии неясны. Шакти, Бхарадваджа и Апастамба - известные мудрецы, а Дханада - бог богатства. Ни одна из них не связана с этими сектами, за исключением, возможно, Апастамбы. В неполной записи из Ведала в районе Северных Аркот, Мадрас, упоминается Каламукха Дасапурьян из Харита-готры и Апастамба-сутры. Ученик шудры, Арнодара, подчеркивает мирской и униженный статус этой доктрины. Четверо учеников - Арнодара, Гопаяна, Сомакешвара и Кратешаара - не могут быть идентифицированы. Шива, Маха-пашупата, Каласья и Махавратин, очевидно, являются формами Шивы.
Вамана-пурана lXVII. 1-40 рассказывает о войне между Шивой, которому помогали его ганы и праматхи с асурами. Среди союзников Шивы были шайвы, пашупаты, каламукхи, махавратины, нирасраци и махапашупаты. Шива особо приветствовал последнюю группу, потому что они не видели различий между ним и Вишну. Здесь пашупаты и махапашупаты кажутся отдельными группами.
Д. Лоренцен, "Капалики и каламукхи"
Глава 1. Четыре секты шиваитов
Перевод Сингулярность, специально для Инвазии
Поддержать переводчика можно любым посильным донатом на карту СБ: 4279 3806 3738 2104