О природных явлениях и небесных телах в народных верованиях езидов
Статья посвящена народным взглядам на некоторые природные явления (лунное затмение, землетрясение, радуга, гроза, град и т.д.), а также народным представления о небесных телах среди езидов.
Воззрения на природные явления в верованиях езидов в целом типичны для ближневосточного региона; однако некоторые из них представляют особый интерес. [1] Считалось, что лунное затмение провоцирует дракон (или, в некоторых случаях, гигантский кот), пытающийся поглотить ночное светило. Ему это никогда не удается, но на всякий случай, чтобы быть уверенными в поражении сил зла, дракона нужно напугать сильным шумом – выстрелами, криком, лязганьем и т.д. [2] Существует также другое объяснение затмениям. Говорят, что Брат-Луна влюблен в свою Сестру-Солнце. Чтобы поймать ее, он прячет лицо за вуалью. Но ангелы срывают вуаль, разоблачая Брата-Луну и помогая Сестре-Солнцу освободиться.
Лунные фазы тоже имеют свое популярное объяснение. Брат-Луна, страдающий от неразделенной любви, стареет, умирает и снова воскресает. Есть даже загадка: «Av k’iya, ku mahē ǰārakē kāl diva, dimira ū dīsā dizē» - «Кто стареет, умирает и рождается каждый месяц?». Езиды рассматривают лунное затмение как дурное предзнаменование, грозящее эпидемией, засухой, войнами и иными бедствиями.
Землетрясения, по мнению езидов, происходят, когда огромный красный бык, живущий под землей, шевелит ушами или виляет хвостом. Согласно другой версии, быка постоянно беспокоит муха, кружащаяся у него над головой. Когда муха приближается к глазу быка, он моргает, заставляя сотрясаться землю. Народное поверье гласит, что однажды муха сядет на брюхо быка, он сдвинется с места, земля рухнет и наступит конец света. Радуга, k’askasōr (букв. «зелено-красное») – это пояс пророка Соломона (Silēman p’ēxambar). Если встать прямо под ней, все желания сбудутся. И если кто-то пройдет под радугой, то он изменит свой пол – мужчина станет женщиной и наоборот. Похожее поверье существует среди армян. В новоармянской традиции радугу также называют «зелено-красной» (kanac‘-karmir), в то время как классическая версия - ciacan, слово неясного происхождения.
Езиды называют Млечный путь Rīyā kādizīyē ― «дорога похитителя соломы». Это название совпадает почти у всех народов региона: армян. hardagoγi čanaparh, перс. rāh-i kah-kašān (kāhduzd), тур. – samanyolu и т.д. [3] Гром и молнию насылают Мам-Рашан, Шейх Бируске; Аба-Бируске - атмосферные божества езидского пантеона. [4] Дождь - это воля самого Бога, Хваде; пророк Соломон выступает посредником. Последний, будучи сведущим в языке народа, лишенного крыльев, приказывает птицам брать воду из моря в свои клювы и проливать ее на землю. Вот почему капли дождя бывают разного размера, объясняет традиция. Считается, что град (tayrōk, новоперс. tagarg) является наказанием за грехи и различные проступки, совершенные людьми, живущими на этой территории.
Езиды, как и другие народы региона, верят, что звезды появляются и умирают вместе с рождением и смертью людей. У каждого есть своя звезда на небе – говорят, когда она падает, человек умирает: stayrikā wī ži a’zmānā řižīya – «его звезда упала», или stayrikā wī vēsīya – «его звезда погасла». Здоровье человека, сама его судьба, напрямую связаны с его звездой: marī hana stayrā wāna gaša, marī hana stayrā wāna ĉilmisī – то есть, «есть люди, у которых яркие звезды, и те, чьи звезды мерцают», - гласит езидская пословица. Поэтому во время свадебной церемонии мать жениха обычно воздевала руки к небу, прося Малака Тавуса, верховное божество езидов, [5] чтобы звезды молодоженов оставались неизменными: Yā Malakē Tāwūs, birā stayrē būkē ū zavā gaš bin. А молодые девушки, танцующие вокруг, обращались к звездам со следующей молитвой:
Stayrnō, stayrnō, stayrnē gaš!
Ma binhēřin, ma vē šāya,
Řahmā wa li sar būk ū zavē.
О звезды, звезды, яркие звезды!
Взгляните на нас, на нашу радость,
Да пребудет ваша милость над невестой и женихом.
Появление звезды днем – плохой знак: stayrāřōžē bē dītinē, wē sālē diva šař – «Если звезда видна днем, начнется война». Комета, stayrā bi bōĉik, то есть «звезда с хвостом» (ср. арм. gisasty ― «волнистая звезда»), еще одно ужасное явление, приводящее к катастрофам и невзгодам и повергающее людей в ужас.
В народном представлении езидов о небесных телах было не так много понятий: Венера, Утренняя Звезда (Stayrā sibē), Сириус (Ga-lāvēž, букв. «(звезда), приводящая людей к погибели»; предполагается, что она вводит путешественников в заблуждение), а также созвездия Весов (stayrā Mēzīn), Плеяд (Pēwir) и Овна (Barān). Особенно почитаются Плеяды, считающиеся символом удачи: Pēwirēf-kē xūyā būn ― «Чьи-то плеяды появились», или Pēwirē f-kē hil-tēna ― «Чьи-то плеяды взошли». [6] Это созвездие часто упоминается вместе с Весами:
Šavē dirēža dāyī,
Pēwir u Mēzīn a’zmānā būna qāyī,
Az miskīn būm harī hāyī (ibid.: 304).
Это долгая ночь,
Плеяды и Весы находятся в небе,
(все еще) несчастен я.
Название Плеяд в курманджи, Pēwir, является одним из лексических архаизмов, имеющих авестийскую параллель - Paoiryaēnī и восходящих к праинд.-евр. *parwya «первый». [7] Звезды, которые езиды называют Баран (= курд. barān «овен»), появляются в небе поздно вечером, когда пастухи обычно загоняют овец в загон. Это созвездие является символом плодородия и, одновременно, покровителем Мамешив-ана, божества-покровителя мелкого рогатого скота, [8] а также небесным двойником последнего. [9] Считается, что дух Мамешив-ана отражается в созвездии Овна.
Примечания:
[1] Статья основана на полевых материалах езидских общин Армении.
[2] Мы не будем касаться здесь лунного и солнечного культов, о которых говорилось в другом месте (см. V. Arakelova, “Three Figures from the Yezidi Folk Pantheon”, Iran and the Caucasus, vol. 6, 1-2 (2002): 57-69).
[3] W. Eilers, Die vergleichend-semasiologische Methode in der Orientalistik, Wiesbaden, 1973: 16.
[4] G. Asatrian, V. Arakelova, “The Yezidi Pantheon”, Iran and the Caucasus, vol. 8.2 (2004): 231-280: 234-242.
[5] G. Asatrian, V. Arakelova, “Malak-Tawus: The Peacock Angel of the Yezidis”, Iran and the Caucasus, vol.7, 1-2 (2003): 1-36.
[6] O. Celil, C. Celil, Zargotina Kurda, vol.2, Moscow, 1978: 303.
[7] Ch. Bartholomae, “Der indogermanische Name der Plejaden”, Zeitschrift für indogermanische Sprach- und Altertumskunde, Bd. XXXI, Strassburg, 1912: 35-48: 40ff.; M. N. Bogolyubov, “Zvezda α Tauri v drevneiranskoj mifologii”, Literatura, yazyk, kul’tura, G. V. Stepanov (ed.), Moscow,1986.: 7-8.
[8] Asatrian G., Arakelova V., “The Yezidi Pantheon”, Iran and the Caucasus, vol. 8.2, 2004: 256-259.
[9] Можно поддаться соблазну и сравнить езидское Barān с Bharaṇī, названием созвездия в индийской традиции (cf. K. G. Zysk, Conjugal Love in India, Leiden, 2002: 213, 277; см. также Abū al-Reyḥān al-Bīrūnī (Abu Rejxan Biruni), Al-Hind (Indiya), A. B. Xalidov et al. (ed.), Russian translation, Moscow, 1995: 211-270, 417, 419, 446), но неясное происхождение обоих названий, разные данные о положении их сигнификаторов на небесной карте, а также различия в функциональных трактовках двух созвездий практически не оставляют почвы для дальнейших суждений
Перевод: Сингулярность (А. Заклиевская), 2023 г. Перевод доступен по лицензии «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция-Некоммерчески-БезПроизводных») 3.0 Непортированная