Лук и мандрагора: растения в верованиях езидского народа
Недогматический характер езидской религии предполагает наличие обширного слоя так называемых «примитивных» религиозных элементов, включая поклонение растениям. Эта статья посвящена их очевидным сакральным коннотациям в верованиях езидов, как на уровне культа, так и маргинальных народных верований. В езидизме нет явного культа деревьев или дендролатрии, несмотря на существование культового комплекса, связанного с так называемым Дара Мраза – «Древом Желаний». Тем не менее, существуют представители мира флоры, которые имеют очевидную культовую атрибуцию. Наиболее важными из них являются лук и мандрагора. Последняя имеет мистическую славу и почитается не только среди езидов, но и среди многих других народов региона. Мандрагора – это панацея от всех болезней, широко используемая в народной медицине, кроме того, она считается важным элементом metaria magica, в первую очередь благодаря свойствам афродизиака. В этой статье будет представлен сравнительный анализ поклонения растениям у езидов и в нескольких других традициях кавказо-иранского региона.
Считается, что синкретизм и эклектичный характер езидизма включают в себя глубокий слой примитивных религиозных элементов: невозможно представить полную картину религиозных верований езидов без рассмотрения пантеистических взглядов.
На уровне народных верований, особенно тех, что связаны с различными аспектами природы (например, культы животных или воззрения на небесные тела и т.д.), езидская традиция имеет множество общих черт с другими местными религиями. Поклонение растениям – не исключение. Культ лука, один из наиболее значимых элементов езидского мировоззрения в прошлом, и маргинальный, но вполне очевидный элемент современной традиции, (хотя и на профанном уровне) является широко распространенным явлением не только среди иранских народов, но и по всему Ближнему Востоку. Что касается культа мандрагоры, вне всякого сомнения среди езидов он развился под сильным влиянием армянской традиции, которая демонстрирует особое отношение к этому загадочному растению и даже включила поклонение мандрагоре в народное христианство.
В езидизме нет явного культа деревьев, который можно было бы рассматривать как дендролатрию, несмотря на существование культового комплекса, связанного с так называемым Дара Мраза или «Древом Желаний». Священный характер этих конкретных деревьев зависит не от их рода, а скорее от места, где они растут, их возраста, формы или любых других приписываемых им характеристик. Обычно поздней осенью под этими деревьями проводятся праздники, включая некоторые жертвоприношения (bindārūk).
Такого рода традиция была зафиксирована у многих народов региона, и ее следует рассматривать скорее как элемент культа «космического моста». В этот культ также можно включить поклонение несущим балкам дома, или центральному столбу шатра (хотя и в несколько иной интерпретации), или связи между тремя мирами: подземным, человеческим и небесами. Культовый комплекс, связанный с поклонением таким деревьям, также включает развешивание ткани на ветвях деревах в память об умерших или для исполнения желания.
Следует отметить, что поклонение большим деревьям, таким как дуб (особенно черный дуб), букв, платан или можжевельник, засвидетельствованное у талишей, зазы в Центральной Анатолии и других иранских народов, никогда не упоминается среди езидов и курдов (Asatrian 1992, 107; ср. Kaya 2011, 43). Есть только один возможный намек на особую природу дуба, а именно – связь с езидским богом грома Мам-Рашаном, который рассекает ствол дерева стрелой-молнией (Asatrian & Arakelova, 234-242, fn. 11).
Самым почитаемым растением, имеющим культовое значение, является лук (лат. Allium cepa) или pīvāz. Самое раннее свидетельство поклонения луку среди езидов можно найти в отрывках из работ Эвлии Челеби, османского историографа, в котором он пишет, что езиды Синджара «носят лук и джаджезил [сорт острого сыра]. Если кто-нибудь раздавит луковицу, его убьют на месте. Еще более важно, что, если умирает богатый человек, его омывают луковым соком и сажают луковицу на его могилу. Я несколько раз спрашивал об этом пленных [езидов], но так и не получил прямого ответа. «Лук – хорош», - говорили они. Есть притча. В ней говорится, что езида спросили, что бы он делал, если бы стал королем. Он ответил, что ел бы лук. И действительно, курдам [здесь: езидам] очень нравится лук» (Çelebi, 188).
Оставляя в стороне гастрономическое пристрастие к луку, которое прослеживается среди езидов и курдов даже сегодня, судя по информации Челеби, культовое значение этого растения не подлежит сомнению. Убийство человека из-за неправильного ритуального обращения с этим растением напрямую указывает на его священный характер и наличие определенного культового комплекса, связанного с ним. Хотя этот аспект жизни, к сожалению, больше не упоминается среди современных езидов – ранее он, вероятно, имел важное значение. Омовение умершего луковым соком и посадка луковиц на могиле, по-видимому, являются частью этого комплекса практик, которые призваны защищать душу умершего от темных сил. Как и чеснок, и петрушка, лук является известным средством защиты от злых духов. Архимандрит Сион Тер-Мануелян, армянский мыслитель начала ХХ века, об особой страсти езидов к луку рассказывает следующее: «Лук – это их искренняя любовь, которую они никогда не променяют ни на что другое; эта любовь и поклонение достигли такой степени, что превратились в притчу. Они говорят: Az pīvāz na-dixōm, dibēža šak'ar bixō («Я [даже] не ем лук, а [он] говорит ‘ешь сахар’»). Лук – неизменное украшение традиционных езидских блюд, и большие его пучки всегда кладут в середину стола» (Tēr-Manuelian, 28).
Чеснок и лук часто фигурируют в качестве персонажей езидских сказок, таких как «Пиваз и Серо» (Wikander, 33-34). Также примечательно зарегистрированное езидское племенное название «пивази», от которого, очевидно, происходит армянская фамилия Пивазян. Элементы поклонения луку можно проследить в различных традициях за пределами Кавказо-ираснкого региона. В Египте, например, люди во время празднования Шам ан-Наим («Дуновение ветерка») с самого утра едят лук и куриные яйца. Французский литературовед Жерар де Нерваль задокументировал явные доказательства поклонения луку в Египте со второй половины XIX века. Он пишет: «Представьте мое изумление, когда однажды я вошел в комнату моей (египетской) рабыни и увидел длинную гирлянду лука, висящую наискось над дверью, и другие украшения, симметрично висящие над диваном; и она совершала поклонения» (Nerval, 137-138). Лук также является важной частью порчельной магии.
Согласно полевым заметкам автора, в некоторых регионах Ирана для того, чтобы причинить вред соседу, луковицу протыкают иглой, затем направляют в сторону определенного дома и оставляют в таком положении на ночь. Талиши также верят, что луковица, привязанная к пятке, снимает зубную боль (Miller, 146; 152). Курды Хорасана (северо-восточный Иран и Центральная Азия) говорят, что, если человек съест луковицу в субботу, он разбогатеет (Mīrnyā, 201). Но, согласно популярной традиции зазы, есть чеснок или лук – большой грех, особенно по пятницам (Kaya 1995: 44). Лук имеет определенное ритуальное и магическое значение и у армян. Наиболее показательным примером здесь может быть так называемый aklatiz, кукла, сделанная из лука и набитая перьями, которая используется в народной магии (Vardanian, 207).
Другим растением с широко распространенной мистической славой, почитаемым во многих традициях, в том числе среди езидов, является мандрагора (лат. mandragora). Мандрагора (греч. Μανδραγόρας) – средиземноморское наркотическое растение семейства пасленовых (Solanaceae), а его клубнеобразный корень напоминает фигуру человека. Корень мандрагоры широко используется в народной медицине как гипотензивное и диуретическое средство, а также для снижения температуры, снятия боли, остановки кровотечения и т.д. Но, прежде всего, мандрагора считается средством, стимулирующим сексуальное желание, и считается, что она помогает в зачатии. Эти характеристики отражены в персидском названии мандрагоры, mehrgiāh – «растение любви». В Библии (Быт. 30:14-15) она упоминается в том же значении.
Несмотря на то, что мандрагора произрастает в Средиземноморском регионе, Иране, Центральной Азии, Северной Индии и Западном Китае, в иранском диалекте, включая персидский, нет названия для этого растения. Вероятно, причина кроется в том, что в исторический период это был уже исчезнувший (или встречающийся спорадически) вид во флористической номенклатуре Ирана и, по всей вероятности, Центральной Азии. В древнеиранских и среднеиранских текстах также отсутствует название растения. В настоящее время во флоре Ирана мандрагора не встречается.
В персидском языке есть прямое описательное название мандрагоры - mihr-giāh (букв. растение любви), mardum-giāh (растение, похожее на человека), sag-kosh (истребитель собак), sag-shekan (уничтожитель собак), sag-kan (выкопанное собакой), mandaγō/ūr(a), что, вероятно, является заимствованием из более позднего визант. греч. Μανδραγόρας. В современном разговорном персидском языке mandaγūr означает «гигант», «удачливый человек», вероятно, по аналогии с «landa hur» (Asatrian 2012, 105-197). В упоминаниях мандрагоры в народных верованиях в новоиранских диалектах используется либо вышеупомянутая персидская форма, либо просто описание «магического растения».
Первоначальное иранское название этого загадочного растения, вероятно, было вспомогательным термином, идущим из греч. Μανδραγόρας, откуда также заимствованы латинская mandragoras и армянская manragot (Beeked 2010, 900). Для обозначения мандрагоры в армянском языке также используются выражения Adami glux («Голова Адама»), Solomon imastuni car (Соломоново дерево) и marda-xot (растение, похожее на человека) = греч. ΑυδρωπόΜoρφoς.
«Дьявольская» природа мандрагоры и ее способность навевать грезы также способствовали появлению таких названий, как арабское tuffāh al-jinn («яблоко джинна») или tuffāh al-majānīn («яблоко безумца»). В целом, представление о мандрагоре как о растении с галлюциногенным действием было объединено с теми же представлениями о белладонне, или паслене смертоносном (Atroga L., A. Belladonna L.), брионии (Bryonia L.) и даже белене (Hyoscyamus L.). Магические свойства, приписываемые мандрагоре, как позитивные, так и негативные – ее способность исцелять, ранить или убивать, а также усиливать человеческую плодовитость и сексуальную силу – сделали ее объектом страха и почитания. В народном представлении мандрагора рассматривалась как создание, имеющее очевидные связи с силами подземного мира. Культ мандрагоры среди армянских езидов, вероятно, развился под влиянием местной армянской традиции, о чем свидетельствует использование ими армянских названий растений лоштак и мардахот (см. ниже) для обозначения мандрагоры.
В езидской народной традиции считается, что это растение имеет цвет человеческой кожи. Езиды верят, что мандрагора светится по ночам, а ее листья похожи на серебро, но как только человек приближается к растению, оно прячется под землю. Чтобы она вновь показалась на поверхности, нужно плеснуть на землю несколько капель женской мочи. А когда кто-то пытается вытащить корень мандрагоры, растение кричит так пронзительно, что человек сразу умирает. Во избежание гибели сначала необходимо раскопать почву вокруг корня, после чего к нему привязывают хвост голодной собаки или козы. Отойдя в сторону, человек показывает животному еду, чтобы оно подошло и вытащило растение. Считается, что впоследствии животное умрет. Та же процедура упоминается среди армян, персов и других народов региона (Simoons, 101-135). Армяне называют мандрагору loštak (что скорее соответствует названию лопуха (лат. arcticum)), mardaxot (букв. «растение, похожее на человека»). В армянской народной традиции мандрагора считается «царем всех растений», или t‘agawor amen xotic‘. Ее очевидной сакральное значение среди армян и мнение, что мандрагора является настоящей панацеей подтверждается существованием специальной молитвы-восхваления, называемой Aγot‘k‘ vasn loštakin, «Молитва Мандрагоре» (Sruanjteanc‘, 285-86):
Ты – царь всех растений!
Всемогущий Бог создал тебя и наделил целительной силой
Для людей и народов, от всех болезней во имя Незримого и Вечного,
Доброго и Благого Творца и (во имя) Его апостолов, пророков, мучеников, патриархов,
Отшельников, святых, воинов (веры), святых ангелов, архангелов и всего небесного воинства.
И помощью всемилостивой благословенной Святой Матери будь благословенна ты, Мандрагора!
Силой Всемогущего, копьем Невидимого, рукой Могущественного, да исчезнут несчастья,
Будут повержены демоны, и тайны раскроются, да будет воинство демонов рассеяно,
Устои зла разрушены, и благослови нас в вечности.
Рекомендуется читать эту молитву семь раз, прежде чем выкапывать растение.
О появлении лоштака рассказывается в армянской легенде:
Давным-давно жил-был слуга остиария (монах самого низкого ранга) по имени Лоштак. Монах, которому он помогал, постоянно притеснял и высмеивал его. Однажды Лоштак вылил немного лампадного масла на бороду спящего монаха и поджег ее. Монах проснулся в ужасе и закричал на Лоштака: «Пусть земля поглотит тебя!» и в тот же момент Лоштак провалился под землю. Но затем монах с сожалением добавил: «Да будешь ты панацеей от всех болезней». Однако некоторое время спустя, страдая от боли, он вновь проклял Лоштака, пожелав, чтобы, если кто-нибудь пожелает его выкопать, он сам проваливался под землю. Вот почему люди выкапывают лоштак, привязывая его к собачьему хвосту. (Ganalanyan, 103).
Других однозначно священных растений у езидов нет. В популярной легенде рассказывается о разновидности горной травы, запах которой ослепляет человека. Но рядом с ней всегда растет противоядие, восстанавливающее зрение. К сожалению, традиция не упоминает название этого волшебного растения. Друга легенда повествует о дереве, которое когда-то росло в горах Синджара, и люди покрывали его ветви новыми хирками, [1] чтобы они приобрели новый цвет. Ныне считается, что этих деревьев больше нет и что «курды вырубили их все». [2]
Таким образом, два элемента из всего растительного мира занимают центральное место в езидской системе народных верований: лук и мандрагора. Их значение может быть, в первую очередь, объяснено их связью с такими сферами, как похоронные обряды и целительские практики. Считается, что похоронный обряд, один из самых священных ритуалов человечества, обеспечивает «надлежащий переход» души из человеческого мира в мир сакральный и защищает ее от вредоносных сил. Поэтому использование апотропейных средств (среди которых появляется лук) часто формирует различные аспекты похоронной церемонии в недогматических религиозных системах.
Значение мандрагоры как целебного и священного растения типично для различных народных традиций. Тем не менее, в случае езидов, это определенно была армянская традиция, которая сформировала культ в соседней езидской общине. Таким образом, мандрагора имеет сакральное значение в первую очередь среди езидов Армении, которые используют только армянское название этого растения.
Примечания
[1] Хирка (харка), шерстяная туника, которую носят езидские факиры. Изготовленная из чистой овечьей шерсти, хирка окрашивается настоем листьев заргоза (экстракт ореховой скорлупы) и газвана (Terebinthus, скипидарный кустарник); см. Asatrian 1999-2000, fn. 11.
[2] Полевые материалы автора, записанные в Факир-Тайяре, Армавирская область, Армения.
V.A. Arakelova, “Some natural phenomena and celestial objects in the Yezidi folk beliefs”, Iran and the Caucasus 10.1 (2006), pp. 26-34.
G.S. Asatrian, “Некоторые вопросы традиционого мировоззрения заза” (On Some Aspects of the Zazas’ Traditional World Outlook), in A.A. Kozhukhovskaya, ed., Традиционные мировоззрения у народов Передней Азии (Traditional World Outlook of Near Eastern Peoples), Moscow, 1992, pp. 102-212.
———, “The Holy Brotherhood: The Yezidi Religious Institution of the “Brother” and the “Sister of the Next World”, Iran and the Caucasus 3-4 (1999-2000), pp. 79-97.
———, “Iranian Etymologies”, Iran and the Caucasus 16.1 (2012), pp. 105-116.
G.S. Asatrian, V.A. Arakelova, “The Yezidi Pantheon”, Iran and the Caucasus 8.2 (2004), pp. 231-279.
Evliya Çelebi, Siyahetname (Armenian translation by A. Safrastyan), vol. I, Yerevan, 1967.
A.T. Ganalanyan, Армянские предания (Armenian legends), Yerevan, 1979.
A. Kaya, Tunceli kültürü, Istanbul, 1995.
———, The Zaza Kurds of Turkey: A Middle Eastern Minority in a Globalised Society (Library of Modern Middle Eastern Studies, 71), London, 2011.
B.V. Miller, Талишские тексты (Talishi texts), Moscow, 1930.
S.A. Mīrnyā, Ilhā va tāyefehā-ye ‘ashayer-e Khorāsan, Tehran, 1991.
Gérard de Nerval, Voyage en Orient (Russ. Edition, Moscow, 1986), vol.1, Paris, 1976.
Fr. J. Simoons, Plants of Life, Plats of Death, London, 1998.
G. Sruanjteanc‘, Erker (Songs), vol. 1, Yerevan, 1978.
S. Ter-Manuelyan, Езиды курманджи (The Kurmanji Yezidis), Akhaltskh, 1910.
A. Vardanian, “The Assyro-Babylonian Xumbaba and the Armenian Plant Name Xembaba”, Iran and the Caucasus 3-4 (1999-2000), pp. 207-8.
S. Wikander, Recueil de textes Kourmanj, Uppsala, 1959, pp. 33-34.
Перевод: Сингулярность (А. Заклиевская), 2023. Перевод доступен по лицензии «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция-Некоммерчески-БезПроизводных») 3.0 Непортированная