Божественное и его определения
Сами по себе структурные вопросы того или иного знания мы вынужденно принимаем на веру.
Божественное - это нечто большее, нежели то, что можно интерпретировать узкими рамками определений.
Ведь Божественное вовсе не стеснено рамками слов и понятий.
Иными словами: его нельзя облечь в слова.
Божественное рвется и за пределы переживаний!
Иными словами, его нельзя облечь в переживание. И его нельзя переживанием ограничить.
Но философия религиозного знания(будь то хоть теология, хоть мадхъямика) и психофизиологическое знание религии о высоких состояниях(от исихастов до буддийских йогов), тем именно и заняты, что пытаются облечь Божественное в рамки своей философии и своего переживания Божественного.
Философия здесь часто выступает обоснованием крутости и непогрешимости именно своего взгляда.
Это похоже на поиски "золотого детства", когда мы отворачиваемся от многообразия мира и пытаемся найти некое универсальное состояние, которое предположительно можем "протянуть" сквозь все переживания жизни.
Но даже если можем, то отдавая предпочтение одному и развивая лишь его, не упрощаем ли мы жизнь, насильственно сводя ее к узкому взгляду?
Допустим, в старом буддизме есть медитация на три признака бытия.
Но и "непостоянство" и "бессамостность" - это всего лишь философские концепции, нравится это или нет, как как отслеживание постоянных изменений возможно лишь на уровне внутреннего мира.
И можно было бы здесь остановиться в рассуждениях, ведь дальше бессамостности личности в Тхераваде речь и не идет.
Однако, отцы Махаяны, например, на этом не остановились.
Разумно предположив, что в так называемом "потоке сознания"есть не только непостоянство феноменов, наблюдая которое можно остановить их исчезновение и наблюдать чистое сознание(а то и слиться с ним, стать им), но есть в нем также и "со-возникновение", которое также можно созерцать и которое также может привести к наблюдению "чистого ума" или становлению им.
И здесь, по сути, будучи человеком религиозным, можно было бы и остановиться, когда бы не...
Когда бы не перенесли отцы Махаяны опыт со-возникновения из сферы не только внутренней также и во внешнюю.
Но мы не можем сказать о внешних феноменах ничего!
Сознание( и здесь буддизм согласен) - это результат реакции на внешние стимулы. Нет реакции - нет сознания.
Но мы получаем сигналы от органов чувств с запозданием и не знаем, что происходит ЗА ними.
Оттого масштабирование Махаяны на так называемое "внешнее", я считаю просто претензией. И "страдательность" Тхеравады с этой точки зрения предстает просто ВЗГЛЯДОМ, котором "прошивается" практикующий.
И "со-возникновние" Махаяны - тоже такой же взгляд. Просто взгляд. Один из возможных.
В нашем сознании содержится еще много чего, кроме "страдательности", "непостоянства", "со-возникновения" что там еще? Ах да! Пресловутого "отсутствия я".
А это значит, что упомянутые выше концепции - это просто точки зрения.
Собирать себя через созерцание представляется возможным многими способами, зависящами от целей.
Вытаскивая пресловутую стрелу, Будда рекомендовал сосредоточиться на процессе, а искать, откуда она поступила - посчитал излишним.
Мы живем под градом таких стрел и мудро ли отворачиваться от стрелка?