May 25

Ровно 500 лет назад: Лютер о пяти составляющих истинной молитвы

Мы привыкли в это воскресенье читать сегодняшний евангельский текст, потому что в нем говорится о молитве, а эта неделя именуется Молитвенной неделей (Rogate), и в это время мы посвящаем себя молитве и крестным процессиям. Те, кто некогда учредил этот обычай, без сомнения, имели добрые намерения, однако он оказался вредоносным. Ибо до сего дня во время процессий совершалось много нехристианских вещей, а моления не было вовсе или почти не было; так что эти процессии были по справедливости отменены и прекращены. Я часто увещевал слушателей, что нам должно неустанно пребывать в молитве, ибо нужда в ней велика. Но с тех пор, как внешние проявления молитвы и бормотание молитвы под нос были упразднены, мы перестали молиться совсем. Это верный знак того, что прежде, несмотря на изобилие молитв, мы никогда не молились.

Господь здесь указывает на пять необходимых составляющих настоящей молитвы. Первая из них — обетование Божье, которое занимает главное место и является основанием и движущей силой всех молитв. Ибо Он обещает здесь, что нам будет дано, если попросим; кроме того, Он клянется: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам». Он обещает, что мы можем быть уверены в том, что наши молитвы услышаны; и тем самым Он укоряет учеников за то, что они ленивы и прежде не молились. Он как бы говорит: Бог готов давать быстрее, давать больше, чем вы просите; Он предлагает нам Свои сокровища, если только мы готовы их взять. Поистине великий позор и жестокий укор для нас, христиан, что Богу по-прежнему приходится порицать нас за нерадивость в молитве и за то, что мы не позволяем столь щедрому и прекрасному обетованию побуждать нас молиться. Мы позволяем этому драгоценному сокровищу валяться без дела и не ищем его, а равно и не упражняемся в том, чтобы черпать силу из этого обетования.

Итак, Сам Бог основывает нашу молитву на Своем обетовании и тем самым побуждает нас у молитве. Если бы не это обещание, у кого бы хватило смелости молиться? До сих пор мы изобретали различные способы приготовления к молитве, о которых написаны целые книги; но если ты хочешь быть по-настоящему готовым, возьми это обетование и приходи с ним к Богу. Тогда в тебе скоро пробудятся смелость и желание молиться — смелость, которую тебе не обрести иначе. Ибо те, кто молится без Божьего обетования представляют себе, как гневен Бог, которого они хотят умилостивить своими молитвами. И потому без веры в обетование нет ни смелости, ни желания молиться, но есть лишь зыбкий самообман и дух меланхолии; а потому, следовательно, молитвы остаются неуслышанными, и все труды и моления пропадают втуне.

Этими словами Христос здесь порицает неверие тех, кто, вследствие своего неразумного поклонения, почитает себя недостойным молиться и меряет достоинство своих молений самими собой и своими способностями, а не обетованием Божьим. Однако тебе, конечно же, следует помнить о своем недостоинстве, черпая уверенность не в своих делах, но в обетовании Божьей, и отчетливо сознавать, что, не будь в мире никого, кроме тебя одного, ты все равно молился бы в силу этого обетования. Ибо ты не сможешь показать мне ни одного подлинного святого, который молился бы, полагаясь на свое собственное достоинство, и который не полагался бы на одни лишь Божьи обетования, будь то Петр, Павел, Мария, Илия или кто-либо еще. Все они были недостойны. Я не дам и гроша ломаного за все молитвы святого, если он молится, полагаясь на свое собственное достоинство.

Второе условие подлинной молитвы, следующее после Божьего обетования, — это вера. Нам должно верить, что обетование истинно, и не сомневаться, что Бог даст нам то, что обещал. Ибо слова обетования требуют веру. Но вера — это твердая, несомненная уверенность в истинности Божьего обетования; как говорит Иаков: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иакова 1:5-7). Более того, человек, который молится и при этом сомневается, искушает Бога; ибо он сомневается в Божьей воле и милости. Следовательно, его молитва — ничто, он тянется к Богу, словно слепой к стене. Иоанн также говорит об этом утешении веры в 1 Иоанна 5:14-15: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него». Этими словами Иоанн описывает, с каким расположением подлинно верующее сердце приступает к молитве, — а именно, что его не заботит ничто кроме того, чтобы его молитва была услышана, поскольку оно знает, что в тот момент уже получает просимое. Это тоже правда. Однако такую веру и твердую уверенность должен даровать Святой Дух, и потому без Святого Духа никакая молитва, конечно, невозможна.

Попробуй сейчас сам и помолись таким образом. Тогда ты почувствуешь сладость Божьего обетования. Какую смелость и утешение сердцу дает возможность молиться обо всем! И неважно, как велико или глубоко просимое. Илия был человек, во всем подобный нам, однако когда он помолился, дождя не было три года и шесть месяцев, и когда он помолился вновь, дождь пошел (3 Царств 17:1; 18:45). Обратите внимание: здесь вы видите, как один-единственный человек молится и благодаря своей молитве становится господином облаков, неба и земли. Итак, Бог позволяет нам увидеть, какой силой и влиянием обладает подлинная молитва, — для нее нет ничего невозможного.

Пусть каждый теперь спросит собственное сердце, как часто он молился на протяжении всей жизни. Пение псалмов и произнесение вслух Молитвы Господней — это еще не молитвы. Все это учреждено для детей и необученных взрослых в качестве упражнений, чтобы сделать их крепкими в Писаниях. Свои молитвы, напротив, ты один видишь и чувствуешь в своем сердце, и ты точно знаешь, когда они попадают в цель.

Третье условие подлинной молитвы заключается в том, что человек должен четко назвать то, что он приносит Богу, или о чем он молится, — к примеру, крепкую веру, любовь, мир или утешение ближнего. Человек в буквальном смысле должен обращаться к Богу с прошениями — аналогичным образом, Молитва Господня содержит семь прошений. Именно это Христос имеет в виду, когда говорит: «О чем ни попросите Отца во имя Мое». «О чем ни попросите» — это значит, все, в чем ты нуждаешься. Кроме того, Он Сам объясняет эти слова и говорит: «Чтобы радость ваша была совершенна». Иными словами, молись обо всем, в чем ты нуждаешься, до тех пор, пока не получишь все, и радость твоя не будет совершенна; и эта молитва впервые получит полный ответ в день суда.

Четвертая составляющая подлинной молитвы состоит в том, что мы должны хотеть, или желать, чтобы просимое было нам дано, и это не что иное, как просьба; как говорит Христос: «Просите». Другие называли это Ascensum mentis in Deum — когда душа возносится к Богу и желает чего-то от Него, и вздыхает из глубины своей, говоря: О, если бы у меня было то или это! Такие воздыхания св. Павел восхваляет в Римлянам 8:26. Это ходатайство Святого Духа, которое невозможно выразить словами. Собственно говоря, уста и хотели бы это высказать, но не могут говорить так быстро и твердо, как хотелось бы сердцу; желание больше любых слов и мыслей. Отсюда также следует, что сам человек не может ощутить, как глубоки его воздыхания или желания. Когда Закхей стремился увидеть Господа, он сам не понимал, как сильно его сердце желало, чтобы Христос заговорил с ним и вошел в его дом. Но когда его желание было исполнено, он очень обрадовался, ибо преуспел во всех своих желаниях и молитвах; он получил больше, чем осмеливался просить устами, или пожелать (Луки 19). Аналогичным образом и Моисей вопиял к Богу так, что Бог заговорил с ним: «Что ты вопиешь ко Мне?», — однако уста пророка при этом молчали; но сердце его, в крайности своей, глубоко вздыхало, и это Писание называет воплем к Богу. Точно так же св. Павел пишет ефесянам: «Бог может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (3:20). Эти воздыхания порождаются искушениями, беспокойством и проблемами; они учат нас тому, что такое подлинные воздыхания.

Пятое условие подлинной молитвы заключается в том, что нам должно просить во имя Христа. И речь идет не о чем ином, как о том лишь, что мы приходим пред лицо Божье в вере Христовой и утешаем себя твердой уверенностью, что Он — наш Посредник, через Которого нам даровано все, без Которого мы не заслуживаем ничего, кроме гнева и бесчестия. Как Павел говорит римлянам: «Через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Римлянам 5:2). Мы правильно молимся во имя Христа, когда мы таким образом полагаемся на Него, будучи уверены, что ради Него, а не ради нас самих, мы будем приняты и услышаны. Те же, кто молится во имя свое, кто полагает, что Бог услышит их потому, что они произносят столь многочисленные, столь ревностные, столь богоугодные молитвы, не заслужат и не получат ничего, кроме гнева и бесчестия; ибо они хотят, чтобы Бог принял их без помощи Посредника. Для них Христос в этом смысле неважен и бесполезен.

Мы видим, что все пять условий молитвы можно выполнить в сердце, без какого-либо движения уст. Устной частью молитвы не стоит пренебрегать, но необходимо возгревать и поощрять внутреннюю, сердечную молитву. Однако дополнительные условия, как я уже достаточно много говорил ранее, могут и должны быть упразднены — нам не следует указывать Богу время, человека, место и количество. Нам следует предоставить все это Его благой воле и прилепиться только лишь к прошению; нам не следует сомневаться, что молитва услышана, и что на просимое нами уже дан ответ — что оно будет дано, — так же верно, как если бы мы уже им обладали. Это угодно Богу, и Он сделает так, как обещает здесь: «Просите, и получите». Те же, кто устанавливают время, место и количество, искушают Бога и не веруют, что их молитвы услышаны, или что они получают просимое; потому они и не получают ничего.

— Мартин Лютер. Проповедь на воскресенье Rogate, 1525 (текст: Ин. 16:23-30)