Богослужение — для верующих или для неверующих?
Один важный вопрос касается взаимоотношений между поклонением и благовестием. Используем ли мы поклонение для благовестия людям, или же мы благовествуем людям, чтобы они могли поклоняться? Для кого в первую очередь предназначено поклонение - для верующих или для неверующих? Для «воцерковленных» или для «невоцерковленных»? Ответ на этот вопрос имеет серьезные последствия. Если поклонение в первую очередь предназначено для верующих, которые уже принадлежат к церкви, можно ожидать, что форма поклонения будет это отражать. Иными словами язык, идеи, символы, музыка — все будет «для своих». «Постороннему», тому, кто еще не стал христианином и членом церкви, такой подход непременно покажется «чуждым», потому что он приведет к появлению формы, которая будет выдавать знакомство с Иисусом Христом и христианской верой. Такая форма будет соответствовать призыву Павла поспешить к зрелости зрелыми и оставить позади ребяческое (1-е Коринфянам 13:11; Ефесянам 4:13; Евреям 5:14). Если же использовать поклонение для благовестия нехристианам, может возникнуть соблазн отдать предпочтение формату, не столь явно отражающему суть христианства, - взять за основу, если можно так выразиться, наименьший общий знаменатель. Например, сегодня можно услышать о «богослужениях для ищущих». Для кого предназначены такие богослужения? Если они для нехристиан, они вообще не могут проходить в формате поклонения, ведь невозможно поклоняться Богу без веры в Иисуса Христа. Эта идея доведена до своего логического завершения в церкви Willow Creek Community Church Билла Хайбелса, которая намеренно убрала из здания крест, стремясь быть похожей, скорее, на концертный зал или фойе кинотеатра. С другой стороны, если большинство присутствующих уже исповедуют христианство, какой смысл предлагать им «богослужение для ищущих»? И если такие богослужения проходят по утрам в воскресенье, не внесут ли они сумятицу в представления «ищущих» и многих членов общины о том, что представляет собой поклонение? Кстати, Джордж Барна, близкий друг Хайбелса, говорит именно об этом:
Для многих людей понятие «поклонение» лишено всякого смысла. Исследование, проведенное среди нерукоположенных служителей церквей из числа бэби-бумеров, показало, что менее 1% из них участвуют в жизни церкви из желания поклоняться Богу... Исследование также указывает на то, что мы действуем, руководствуясь предположениями, многие из которых не имеют под собой никакого основания. Одним из поразительных открытий, сделанных в ходе опроса молодых нерукоположенных служителей, стало то, что причина, по которой мы приходим в церковь воскресным утром (точнее, то нам казалось правильной причиной), оказалась непонятной для 99 из 100 человек. Поклонение? Эти служители с готовностью признавали, что участвуют в жизни церкви по множеству разных причин, не связанных с поклонением. Проблема была не в том, что они отвергали мысль о поклонении Богу, а в том, что они просто не понимали, что это значит. Однако отсутствие этого понимания вовсе не мешало им стремиться играть в жизни церкви свою роль, как они ее понимали. Просто эта роль никак или почти никак не была связана с поклонением Богу или желанием вовлекать в поклонение других людей.
Кроме того, во фразе «богослужение для ищущих» звучит нотка ривайвализма, который чужд Писанию и лютеранским исповеданиям. Ривайвализм был одним из аспектов американского лютеранства, которое пропагандировал Самуэль Шмукер. Ривайвализм - специфически американское явление, сформированное культурой XIX века. Говоря о негативных последствиях ривайвализма, Марк Нолл отмечает: «Сочетание ривайвализма и дисестеблишмента означало, что прагматические соображения одерживали верх над принципами. Церкви нужны были результаты - новые прихожане, - иначе она просто перестала бы существовать. Следовательно, получение результатов должно было превалировать над всеми остальными соображениями».
— Ernie V. Lassman. The Church Growth Movement and Lutheran Worship