Поклонение и развлечение
Второй важный вопрос касается разницы между развлечением и поклонением. Развлечение ориентировано на человека, а поклонение - на Бога. Это тоже культурный феномен, который затрагивает Церковь и церковное богослужение. Нил Постман возлагает ответственность за это явление на телевидение, которое "говорит только одним настойчивым голосом - голосом развлечения".
Постман также посвящает целую главу влиянию телевидения на христианство. Он пишет:
Религия, как и все остальное, просто и беспардонно преподносится как развлечение. Выхолащивается все, что делает религию исторической, значимой и священной человеческой деятельностью: не остается ни обрядов, ни догм, ни традиций, ни богословия, ни, что самое важное, ощущения духовной трансцендентности. На подобных телевизионных шоу главную роль играет проповедник. Бог оказывается на втором месте.
Постман упоминает о подобных программах, транслируемых такими каналами, как Trinity Broadcasting Network (TBN), возглавляемый Полом и Джен Крауч. Однако некоторые приверженцы движения церковного роста копируют приемы подобного религиозного телевещания и в реальной жизни. Мышление, ориентированное на развлечения, может просочиться и на богослужения поместной общины. Развлекательные мероприятия сосредоточены на том, что приятно мне и доставляет удовольствие мне, - они эгоцентричны.
Развлечения проникают в Церковь с помощью таких идей, как прагматизм, удовлетворение потребностей и важная роль психотерапии в американской культуре. Развлечения не подразумевают богослужения, основанного на Законе и Евангелии, понятиях греха и благодати. Закон (например, исповедь) зачастую напрочь отсутствует, а если и присутствует, то низводится до роли формальности из-за общего психотерапевтического настроя, царящего на богослужении.
Кристофер Лаш в книге The Culture of Narcissism пишет: "Современный климат носит психотерапевтический, а не религиозный характер. Сегодня люди жаждут не личного спасения... а ощущения, сиюминутной иллюзии личного благополучия, здоровья и защищенности". В такой терапевтической модели каждый человек предстает в роли жертвы кого- или чего-либо. Признание вины не требуется - ведь мы всего лишь жертвы, чьи раны нужно залечить утешительными словами. В итоге люди приходят в церковь, чтобы почувствовать себя хорошо, чтобы их успокоили и утешили. Это преподносится как Евангелие, но благой вестью в библейском смысле на самом деле не является. Но если это иное благовествование не предложить людям, они пойдут искать его в другое место. Развлекательный подход к богослужению, который утрирует имманентность Бога, заставляет забыть о Его трансцендентности, о Его святости.
Опасность современного поклонения заключается в том, что оно делает Бога настолько удобным, настолько обыкновенным, что Небесный Отец превращается в доброго папулю, который балует нас всем, чего нам хочется. А Сын Его становится просто нашим "другом", с которым мы знакомим людей, впервые заглянувших на наши "воскресные посиделки". Иногда имманентность Бога подчеркивается настолько, что Его трансцендентность, Его «инаковость» и святость уходят на задний план.
— Ernie V. Lassman. The Church Growth Movement and Lutheran Worship