О жертвоприношении Мессы

Но разве единственная умилостивительная жертва Христа не присутствует в Таинстве Его Тела и Крови? Присутствует, но все упирается в то, какое «направление» мы имеем в виду. Тело и Кровь Господа присутствуют в Таинстве не для того, чтобы мы каким-то образом еще раз приносили их в жертву умилостивления. Наоборот, Бог «приносит» их как законченную, завершенную жертву, которая теперь вместе со всеми ее благами распределяется среди причастников! Вернемся к ветхозаветным жертвоприношениям животных. Некоторые жертвы делили на три части: одну сжигали на Божьем алтаре, другую отдавали священникам в пищу, а третью возвращали в семью, принесшую жертву, для жертвенной/сакраментальной трапезы. (В случае же Христа, Который одновременно есть и Жертва, и Священник, вся жертва без остатка приносится Богу. В Причастии Он возвращает нам эту завершенную жертву целиком, а мы в ответ должны целиком отдать Ему себя (Рим. 12:1). В Новом Завете речь идет о целом, а не о половине, седьмине или десятине. Дар отдается без остатка: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим. 8:32). Или, как возвышенно выразился св. Иоанн Богослов, «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь — в Сыне Его» (1 Ин. 5:11).

Ложные представления о жертвоприношении могут принимать и более тонкие формы. Принимая во внимание укоренившиеся в нас иллюзии о нашей способности спасти самих себя, стоит ли удивляться тому, что Божьи милостивые посещения (Лк. 19:44) мы превращаем в праздник нашей собственной религиозности!? Во время Святой Вечери это происходит, когда наши действия или реакции становятся важнее того, что Бог подает нам в Своем пиршестве благодати. В качестве примера можно взять чрезвычайно популярную схему «четырех действий», заимствованную из книги Грегори Дикса The Shape of the Liturgy. Согласно этой точки зрения принципиально важны для Вечери четыре действия: процессия оффертория («взял хлеб»), евхаристическая молитва (которая поглощает Слова установления), преломление священнической гостии (большой облатки) и раздаяние. Обрядовым формальностям здесь уделяется слишком много внимания. Так ли на самом деле важно, вынесут ли Дары в ходе процессии и будет ли облатка торжественно преломлена? Упор делается на наши действия. Вечеря рассматривается как действие церкви, адресованное Богу, а не как односторонний заветный дар Бога церкви. По существу, ритуальные священнодействия становятся столь самодостаточными, что в конечном счете уже не имеет значения, присутствуют ли в Дарах Тело и Кровь Христа.

Сравните все это с тем трезвым акцентом на принципиальных моментах, который мы находим в Формуле Согласия: три действия, вместе образующие «установленное Богом использование» Таинства, — это освящение, раздаяние и принятие. Освящение (благословение) совершается путем повторения над хлебом и вином Слов установления в соответствии со знаменитой формулой Блаж. Августина: «Слово приходит к Дарам, и они становятся Таинством». В центре внимания — не наши действия, не вера и не вкушение (и, конечно, не красивая последовательность символических ритуалов), а всемогущее Слово и обещание Божественного Основателя и Хозяина Вечери! Слова «Плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1:22, 28), которыми Он создал мир, не утратили силу, но по-прежнему заставляют море и сушу кишеть разумной и неразумной жизнью. Точно так же и Его Слова установления до конца времен будут делать хлеб и вино Его Телом и Кровью в Таинстве всякий раз, когда мы будем произносить их согласно Его повелению. Ибо в этом смысле, как выразился Лютер, Христос «приложил к нашим словам Свое повеление».

Соответственно, не следует впредь шептать или вполголоса бормотать у алтаря Христовы Слова установления, как это делали в Средние века. (Современное выражение «фокус-покус» происходит от неправильно услышанной фразы «Сие есть тело Мое» на латыни, hoc est corpus). Наоборот, эти слова следует произносить или пропевать во всеуслышание, ибо в них заключается «сумма и суть всего евангелия», и они воплощают в реальность те самые тайны, которые описывают.

— Kurt. E. Marquart. The Saving Truth: Doctrine for Laypeople