История гимнографии. Первый период (I-IV вв.)
Периоды песнетворчества
История православного церковного песнетворчества делится учеными обычно на три периода:
- подготовительный, до V века,
- расцвет церковной поэзии в V-VII вв.,
- период преобладания канонов с VIII века и до наших дней.
Это деление, как и всякая попытка вставить живое развитие в рамки периодов, страдает схематичностью и некоторой искусственностью, но для схоластических и педагогических целей приходится мириться с подобной условностью.
Истоки церковной поэзии.
Касаясь истоков православной церковной поэзии, приходится напомнить сказанное о той связи, которая существовала в быту первых христиан с ветхозаветным храмом и синагогой, и иудейских корнях христианского богослужения. Они гораздо глубже, чем обычно принято думать.
Псалмический и вообще библейский песненный материал занимал в нашем литургическом обиходе исключительное место. Храм не перестал быть центром религиозной жизни первых поколений христиан, как это явствует из Деяний Апостолов и Посланий ап. Павла. Да и нельзя себе вообще представить, чтобы какой-то резкий и внезапный разрыв между апостолами и иудейской средой мог произойти сразу после Вознесения Господа и Сошествия Святого Духа.
И даже после совершившегося отделения христианства от иудейства, ветхозаветные воспоминания продолжали очень долго жить в умах и сердцах тех, чьи предки по крови были иудеями, а духовные предки таковыми и остались. Весь дух и пафос Ветхого Завета целиком были восприняты христианами, и этим жили, этим дорожили.
Напоминая сказанное о новозаветных песнях, вошедших в наше богослужение, укажем и на слова ап. Павла о «псалмах и поучениях» и «псалмах, славословиях и песнопениях духовных».
Для истории ранней церковной поэзии необходимо всегда помнить о том харизматическом настроении первохристианской общины, жившей благодатными дарами Святого Духа, пророческой экзальтацией и вдохновением.
Расплавленность и экстатическая духовность той эпохи не позволяют даже думать о каких-либо записях, рукописных памятниках, заранее заученных текстах своих пророчески настроенных «учителей» и поэтов. Никакая закостенелость быта не была мыслима.
Все текло, все горело, все было воодушевлено новой, иной жизнью, отличной от стихий этого мира, обычаев среды и какой бы то ни было успокоенности. Поэтому понятно, что наши сведения о той поэзии не только скудны, но почти ничтожны. Свидетельства о том имеются, и не мало, но памятников этого поэтического творчества почти нет.
Памятники поэтического творчества
«Дидахи» и «Апологии» св. муч. Иустина Философа говорят о том, что в литургических собраниях пророки и священнослужители «благодарили (т.е. возносили ими же составленные благодарственные, евхаристические молитвы) сколько могли», «сколько было сил у них». Эти харизматические гимны, не дошедшие до нас, были вероятно ничем не ниже по своей силе и поэтическому достоинству, чем пророческие обличения Исаии и Иеремии, чем псалмы Давида и благодарственная пророческая песнь Захарии при рождении «пустыннолюбной горлицы», Крестителя Иоанна.
Поэтому совершенно неверно мнение некоторых ученых (Фредерик Озанам), что христианство в первые годы своего существования не могло терпеть поэзии, фантазии и «фикции», будучи крепко привязано к фактам, догматам и определенным истинам. Поэзия, якобы, появилась только после Миланского эдикта. Никак нельзя согласиться с этим, ибо первохристианство совершенно не имело догматического вкуса, оно чуралось отвлеченностей и необходимости философствовать, с одной стороны, и в то же время оно не было привязано к фактам, так как все вещи и явления мира сего были для него чем-то преходящим и не стоящим внимания. Оно, не имея здепребывающего града и взыскуя грядущего, было всецело устремлено в иной мир, и это устремление очень способствовало указанному харизматическому и профетическому настроению.
Кроме того, и самые факты и свидетельства говорят обратное. Согласно Озанаму, первые христиане говорили прозой и только прозой. Указанные же памятники и ряд иных свидетельств говорят о другом, как раз обратном. Приведем только некоторые.
Так называемое 1 послание к Коринфянам св. Климента Римского в своей значительной части содержит вдохновенный гимн, обращенный к Богу, полный поэтической силы и красоты.
Климент Александрийский говорит о существовавших в его время «гимнах и песнопениях (одах)» и о «застольных гимнах и псалмах». Свидетельства о гимнах находим и у Оригена, св. Григория Неокессарийского, в мученических актах, в «Апостольских Постановлениях».
В 269 году Антиохийский собор упрекал Павла Самосатского за употребление гимнов, не заимствованных из Псалтири, но позднейшего происхождения.
Приводимые кардиналом Питра пасхальные песнопения исследователь Леклерк приписывает очень седой древности. Это: «Пасха священная нам днесь показася, Пасха нова, святая, Пасха таинственная ... и т.д»..
По-видимому, одним из древнейших гимнов христианского песнетворчества, до нас дошедшим в записанном виде и до днесь в церкви употребляющимся, является известное «Свете Тихий...»
В славянских часословах оно надписывается именем патр. Софрония Иерусалимского (†638 г.), но св. Марк Ефесский его приписывает св. муч. Афиногену (†311), а св. Василий Великий говорит, что неизвестно кто автор гимна «поем Отца и Сына и Св. Духа». Это, как говорит Скабалланович, типичная христология II – III вв.
О ее древности свидетельствует то, что она потеряла имя автора. Эта песнь имеет сродство с песнопениями агап в древних эфиопских церковных постановлениях. Во всяком случае, бесспорно, что «Свете Тихий» приводится в Александрийском кодексе Библии V века, то есть по времени Софрония Иерусалимского.
Св. Григорий Богослов в своей полемической против ариан деятельности много писал не только бесед и посланий, но особенно много составлял поэтических произведений. Это был по преимуществу богослов-поэт. В его поэмах находим много выражений, которые потом, так или иначе, были использованы в нашей литургической гимнографии.
Например: его беседа на Пасху начинается словами: «Воскресения день, начало блаженства, просветимся торжеством, друг друга объимем, рцем: «братие»... Эта фраза взята Дамаскиным в его пасхальные стихиры. За сим, св. Григорий в той же беседе говорит: «Вчера спогребохся Тебе, Христе, совосстаю днесь Тебе», что также было использовано Дамаскиным в его пасхальном каноне. Тот же св. Григорий вещает: «О Пасха, великая и священная, Христе. О мудрость, сила Божия...», что в том же каноне Дамаскина встречается.
Знаменитая беседа св. Григория Богослова на Рождество начинается словами: «Христос рождается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся...», что, как известно, взято за начальные слова ирмосов Рождественского канона.
Выше было указано о «Пире десяти дев» св. Мефодия Олимпийского, весьма искусственном и мало удачном подражании пиру Платона, в каком произведении св. Мефодий влагает в уста своих дев известный уже нам гимн в честь девства «Ипакои».
К тому же времени, т.е. к IV веку, следует отнести появление акростишных гимнов. Как известно, акростихи или краегранесия стали искусно употребляться позднейшими византийскими писателями в их канонах.
Нельзя не отметить к тому же времени появившуюся и сильно развивавшуюся гимнографию гностиков и иных еретиков. В произведениях Оригена и в «Философуменах» Ипполита находим любопытные отрывки письменности офитов, употреблявшихся, по-видимому, в их молитвенных собраниях. Маркиониты, гностики Василии, Валентин и Вардесан были авторами распространенных литургических гимнов. Последний из них с сыном Гармонием составили целую Псалтирь в 150 псалмов.
В противовес еретическим поэтам действовал и св. Ефрем Сирин (323–378) в Едесской области; ему приписывается 27 гимнов в честь Богоматери, 52 гимна о Церкви и 87 гимнов о вере. Его гимны и теперь поются сирианами.
Выводы о первом периоде церковной поэзии.
Таким образом, можно сделать вывод, что в первый период развития нашей церковной поэзии она была под влиянием харизматических настроений и, следовательно, не стремилась к закреплению каких бы то ни было форм и памятников своего творчества.
По содержанию это были гимны восторженно-профетического характера или эсхатологического настроения. Что касается тех сохранившихся фрагментов литургических творений в виде отдельных молитв, вошедших в крещальные или евхаристические чины, то они свидетельствуют о стремлении провести благодать Божию для освящения всей жизни, для непосредственного приобщения к источнику благодатных даров, и мало содержат в себе догматических идей и отвлеченных построений, как это будет иметь место в последующие эпохи.
Гонения и связанные с этим мученические подвиги только способствовали такому настроению литургического творчества.
О проекте:
"Крупицы веры" - ежедневная интернет страничка на 10 минут чтения о вере, истории и богослужении православной Церкви.
Использованы материалы с сайтов: Азбука веры
Страничка подготовлена приходом храма Святой Троицы Лениногорска.
Ресурсы прихода:
Группа ВКонтакте - в группе о житии православных города и благочиния, новости воскресной школы при храме, освещение вопросов веры и христианской жизни в православной Церкви.
Instagram - приход храма Святой Троицы в фото и видео материалах.
Канал на YouTube - публикуем еженедельные выпуски приходской передачи "Православное слово", а также выступления учеников на пасхальных и рождественских концертах.