О богослужении православной Церкви.

«Литургией» , или, в переводе с греческого языка, – «общим делом», общим священнодействием, общею службою называлось в древности все богослужение целиком: оно состояло из разных частей и заканчивалось Евхаристией. 

И только впоследствии это слово «литургия» осталось за главной частью богослужения – Евхаристией, а прочие части получили другое наименование в зависимости от времени совершения (вечерня, повечерие, утреня, часы). 

Из чего состояла тогда эта «общая служба»? Нетрудно сложить современные части – вечерню, утреню, часы и «обедню», но нельзя думать, что именно такова и была литургия. Все это осложнилось, выработалось, оформилось позднее и постепенно.

Начавшееся в апостольский век образование нашего богослужения закончилось, можно сказать, только к XVI веку, когда устав его получил вполне нынешний свой вид. И конечно, цену этого устава не может ронять то обстоятельство, что на творение его потребовалось полтора тысячелетия. 

Скорее наоборот. Благодаря такому длинному периоду развития нашего богослужебного устава, в развитии этом могла принимать участие церковь разных эпох, а каждая из этих эпох имела свою силу и красоту и отразила их на нашем многовековом Типиконе. 

И не только церковь разных времен создавала нынешний устав, но и церковь разных местностей и стран; следовательно, выработала его церковь, не только апостольская – но соборная как по месту, так и по времени. Со страниц устава и веет умилительным духом древней церковной жизни то благочестивого Константинополя, то подвижнического Египта и Фиваиды. Если же принять во внимания множество ветхозаветного материала, привзошедшего в наше богослужение, то в минуты последнего мы духовно переживаем и священную библейскую древность, «ходим единомышлением» в церкви патриархов и пророков.

Как в Церкви осуществляется порядок Богослужения?

С помощью Богослужебного устава.

Типикон (Типик), или Устав — церковно-богослужебная книга, содержащая в себе систематическое указание порядка и образа совершения церковных служб.

Типикон заключает в себе после полного описания воскресных всенощных бдений сперва краткое и общее, а потом подробное, расположенное по месяцам и дням целого года указание, как соединять с изменяемыми частями богослужения в разные дни года службы святым и праздникам.

К этому присоединены правила о пище как для всех христиан, так и в особенности для монахов. В конце типикона помещены храмовые главы, Пасхалия и Лунник.

Мирянам следует помнить, что исполнение в полной мере указаний Типикона – удел монашествующих (и то далеко не всех), миряне же могут соответствовать этому идеалу в зависимости от возраста (физического и духовного), семейного положения и т.п.

Знаток Устава Михаил Скабалланович писал о Типиконе: «Книга с таким заглавием хочет не столько узаконить его малейшие частности, устраняя в нём всякую свободу отправителей, сколько хочет нарисовать высокий идеал богослужения, который красотою своею вызывал бы всегдашнее невольное стремление к его осуществлению, в полной мере может быть и не всегда возможному, как и осуществление всякого идеала, следование всякому высокому образцу. Таков по существу и весь закон Христов, неосуществимый вполне во всей его небесной высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудержимое влечение в человечестве к его осуществлению и чрез то животворящий мир».

Типикон

Типикон и занимается собственно архитектоникой (главное строение) и эстетикой богослужения. В частности из ряда подвижников ныне действующий устав усваивает свое составление св. Савве, точнее – «яже во Иерусалиме святей лавре преподобного и богоносного отца нашего Саввы». Это обитель неподалеку от Иерусалима в суровой иудейской пустыне, основанная в V в. св. Саввою Освященным. Какая доля участия принадлежит этому преподобному в выработке нынешнего устава, решить при теперешнем состоянии научных источников еще нельзя. Но во всяком случае родиной нынешнего устава является Палестина и ее постническими подвигами возделанные пустыни.

Создатели нашего церковного устава были, воспитанием той пустыни, которая воспитала Илию и Иоанна Крестителя и подготовила самого Спасителя к Его общественному служению. Здесь самый воздух был насыщен священными воспоминаниями.

Вблизи были величайшие святыни христианского мира – Иерусалим с гробом Господним и храмом Воскресения, где молитва сама собою становилась горячее и где, по свидетельству одной западной путешественницы IV в. (Сильвии Аквитанской), когда читались Евангелия страстей, «весь народ поднимал такой крик и стон, что не было никого, кто не был бы тронут до слез в этот час»

Откуда у Церкви Богослужебный Устав?

Понятие «Богослужебный Устав» относится не к какому-то единому, общему своду норм, правил и требований, признанных полнотой Вселенской Православной Церкви, а к различным богослужебным кодексам, отличающимся друг от друга обстоятельствами происхождения и содержанием.

Как Устав, употребляемый на сегодняшний день в Русской Православной Церкви, так и все прочие Богослужебные Уставы образовались не вдруг. Их формирование и развитие осуществлялось медленно, постепенно. С течением времени, то в одной, то в другой Поместных Церквах принимались новые молитвословия, составлялись новые песнопения, устанавливались церковные праздники, дни поминовения святых. Все это находило отражение в изменении хода церковных богослужений.

В ранних монастырских Уставах литургическая и дисциплинарная части как правило объединялись в единый состав. Со годами литургические указания стали группироваться особо, приобретая формы самостоятельных богослужебных документов.

По мере увеличения численности Земной Церкви росло и количество богослужебных обычаев. Постепенно стала осуществляться их кодификация. Возникла возможность сравнивать разные практики, заимствовать наиболее ценное.

В этой связи составители новых богослужебных Уставов имели обширное наследие богослужебного опыта.

В своё время большим уважением в Византии пользовался Студийский Устав. Этот Устав, хотя и не в первоначальном его варианте, перенес в Киев святой Феодосий Печерский (XI в.). До XIII века на Руси преобладал именно Студийский Устав.

Затем всё большую популярность стал приобретать Иерусалимский Устав. В первоначальной редакции Иерусалимский Типик использовался в Лавре святого Саввы (VI век). Со временем он претерпел ряд изменений. На Руси, например, знали несколько его форм.

В XV веке Иерусалимский Устав занял доминирующее положение на Руси, практически полностью вытеснив Студийский.

В первый раз церковный устав был начертан на письме св. Саввою Освященным в VI в. и получил название палестинского, или иерусалимского.

Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хозроя на Палестину. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил иерусалимский устав, дополненный в VIII в. трудами Иоанна Дамаскина и Козьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в церквах греческих и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой последней он снова был восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита, брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского.

Из последующих дополнений Устава особенно замечательны сделанные в Χ в. монахом обители св. Саввы, Марком, впоследствии епископом Идрунтским. Он внес в Устав правила о песнопениях греческой церкви, составленных в IX и Χ вв., и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников.

В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (XI в.) и Филофей, патриарх Константинопольский. Некоторые статьи Филофеева Устава перешли и в славянские списки Устава, и в греческие старопечатные типики.

В XV в. иерусалимский Устав вытеснил окончательно студийский и распространился по всем церквам и монастырям в Греции, в землях южно-славянских и на Руси.

Для России Устав иерусалимский был переведен под названием «Ока Церковного» препод. Афанасием, основателем Высотского м-ря, жившим в Константинополе в конце XIV и начале XV в.

Списки Уставов в России были видоизменяемы и дополняемы службами русским святым; были составлены храмовые главы на основании греческих статей; греческие обряды были приноровляемы к условиям русской жизни.

Первое печатное издание Т. в России, официально исправленное, относится к 1610 г. Из последующих изданий важнейшее значение имеет Устав, изданный в 1682 г. при патриархе Иоакиме.

Последнее издание Т. сделано в 1695 г. при патриархе Адриане; оно отличается от издания 1682 г. пересмотром месяцесловной части и соглашением ее с исправленными Минеями. Все, что было сделано позднее, вплоть до последнего издания 1877 г., ограничивается незначительными изменениями в тексте и поправками корректурными; не устранены даже некоторые ошибки и недосмотры, допущенные справщиками 1695 г.

О проекте:

"Крупицы веры" - ежедневная интернет страничка на 10 минут чтения о вере, истории и богослужении православной Церкви.

Использованы материалы с сайтов: Азбука веры

Страничка подготовлена приходом храма Святой Троицы Лениногорска.

Ресурсы прихода:

Группа ВКонтакте - в группе о жизни православных города и благочиния, новости воскресной школы при храме, освещение вопросов веры и христианской жизни в православной Церкви.

Instagram - приход храма Святой Троицы г. Лениногорска и воскресная школа в фото и видео материалах.

Канал на YouTube - еженедельная приходская передача "Православное слово" и видео-ролики выступления учеников на пасхальных и рождественских концертах.