Ловушки
Парашют — это всем известное приспособление для спуска с большой высоты на землю. А параплан — это очень похожее приспособление с обратным предназначением. Параплан сшит таким образом, что набегающий поток создаёт подъёмную силу. Обычно с ним взлетают со склона. Одевают систему, расстилают купол за собой вверх по склону и бегут вниз. Набегающий поток раздувает купол и поднимает парапланериста в воздух. Ловя восходящие потоки, в воздухе можно находиться неограниченно долго, пока погода и здоровье позволяют. В Альпах ежегодно проводились соревнования: необходимо было совершить маршрут на параплане в несколько сотен километров без приземления.
В нашей средней полосе гор не много. Любителей полетать на параплане гораздо больше. Сбрасываться с ним из самолёта как с парашютом нельзя, прочность конструкции не позволяет. Но если человеку что-то очень хочется, то он придумает как этого достичь. Парапланеристам очень хочется летать с парапланом даже в европейской части России.
Они взяли лебёдку с мотором, очень быструю с очень длинным (от 1 000 до 1 500 метров) тросом. Трос разматывается на всю катушку, к нему пристёгивается парапланерист с расстеленным куполом, лебёдка включается и тянет парапланериста. Купол раздувается и поднимает человека в небо. Когда подъём достигает наивысшей возможной точки, парапланерист отстёгивается от троса и парит в небе. В Подмосковье, у Симферопольского шоссе по выходным можно наблюдать. А списавшись через профильные форумы и сайты, и полетать тоже.
Зачем мы это вспомнили? Мы это вспомнили как метафору. Метафору общежития человека и общества (да и социума вообще).
Что такое человек? Вопрос не из лёгких. Мы полагаем, что человек — это напряжение между трансцендентным сознанием (которым мы называем то, что позволяет нам воспринимать мир, включая себя, а также то, что позволяет нам воображать этот мир) и имманентным телом, биологией. Это трансцендентное иногда называют духом (отсюда “духовный рост”). В ряде традиций — духом Божьим. Иногда прямо называют Богом. По-разному. Некоторые упорствуют в нежелание признать его наличие, как и наличие любого трансцендентного, и ищут его в мозгах. Пока без толку. Без трансцендентного, без сознания пока только обезьяна получается. Или, по Платону, двуногое без перьев.
Но то мы полагаем, а общепринято человеком называть его организм. Вид фауны Homo sapience. Чтобы не вносить сумятицы в терминологию, пусть человеком будет этот Homo. А наш человек будет Человеком или человеческим в человеке. Человеческим — значит, присущем ему одному, тем, что делает его из человека Человеком.
Человеческое с человеком — как парапланерист с парапланом. Параплан летать не хочет, это просто тряпка и верёвки. Ещё немного карабинов. Всё. Но может. А человек летать хочет, но не может. Человеческое “использует” человека для того, чтобы поднять себя, оторваться от земли, от хаоса материи. Так он может создавать свою реальность, небывальщину. Чем он, собственно, и знаменит в животном мире. Своим творчеством.
Творчество — это не только поэзия, музыка и картины. Это его частные проявления. Суть творчества — в создании реальности. В прямом смысле этого слова. Как это работает? Очень просто, никакой метафизики.
Вот живёт человек (заметьте, мы написали с маленькой буквы) в лесу. Ягоды собирает, грибы. Кругом него трава, деревья, зайцы, словом: хаос флоры и фауны. Смотрит человек на дерево: дерево как дерево. Отламывает ветку, которая раздваивается, отрывает от неё лишнее и получает рогатину. Он не случайно это делает. Человеческое в нём вообразило эту рогатину в дереве и создало её. До того момента рогатины в природе не было, после — появилась. Стал рогатину применять. Другие люди её увидели, попробовали, понравилось. В реальности появился новый предмет. Фактически, из ниоткуда, из воображения. Весь человеческий мир появился из воображения: от обуви и ножниц до несуществующих ранее, но возможных элементов таблицы Менделеева. От семьи до парламента. И так далее.
Словом, Человек — творит реальность их хаоса в прямом смысле этого слова.
Но условия тому не благоволят. Родившийся человек в дикой природе среди дикой природы не становится Человеком, он становится Маугли. Человеческое само по себе не прорастает. Равнина. Нужна лебёдка, социум. Социум взращивает человеческое в человеке. Человек очень, очень ленивое создание. С очень слабыми инстинктами. Пока сам в себе что-то взрастит, скорее сгинет. Социум его оберегает, защищает, но и обманывает, хитрит: заставляет шевелиться, растить в себе человеческое. До поры до времени. До того момента, пока человеческое не станет взрослым и не начнёт тяготиться социальными подпорками. Человеческое в человеке, снова, как в детстве, начинает задавать наивные вопросы “зачем?” и “почему?”. Но обмануть его уже не так просто, и заставить тоже. Он уже сам по себе, он большой. И тогда социум начинает его тянуть обратно, к земле и хаосу, превращать его сознание в алгоритм: обкладывать нормами, страхом, подкупать удовольствиями.
Когда наступает этот момент зрелости человеческого?
У кого как. У кого-то вообще никогда не наступает, как писал М. Горький “рождённый ползать летать не может”. Ну, не рождён кто-то для человеческого, ему и так хорошо. Кто-то (большинство) свой момент просматривают, отвлечённые на более, как им кажется, важные и насущные дела: карьеру, деньги, статус. Кто-то замечает, но ему недостаёт или решимости или хитрости. Социум хитёр, его хитрости надо перехитрить, а это непросто. Отстёгиваются от социального единицы. Не буквально единицы, в количественном выражении таких людей много. Но единицы процентов от общего количества. Или десятых процента. Если их всех вместе собрать — это очень много людей. Но в общем человечестве, конечно, конечно, капля в море.
Как происходит рост человеческого в человеке? Сначала его растят родители. Потом — товарищи. Потом — семья, работа, государство. Это опоры незрелого зреющего человеческого. Но наступает момент, когда человеческому не на что опираться. И тогда оно или уходит “в свободное плавание”, или начинает стареть, деградировать. Старость начинается незаметно, как скольжение с горки. Но необратимо. Мы говорим не о дряхлении тела, а о дряхлении души, внешне выражаемом в потухшем взгляде. Хотя, с дряхлой душой и тело деградирует стремительно. Что надо сделать человеку, для сохранения и самостоятельности в себе человеческого? Вовремя отказаться от достигнутого социального, в том числе и от того себя, который это достиг. А это непросто.
Человечество изобрело множество практик духовного роста. Но мы не будем здесь о них подробно говорить. Не о них речь. Чтобы начать серьёзно начать практиковать пресловутый “духовный рост” без вспомогательной опоры, следует для начала осознать, что опора уже перестала выполнять свои функции, и начала мешать.
Что нам мешает это осознать? Привычки. Но не вульгарные привычки, такие как пить пиво перед телевизором или тыкать пальцем в пузо телефона. Они тоже мешают, но избавиться от них сравнительно нетрудно. А самые хитрые привычки — привычки считать что-либо самим собой разумеющимся.
Есть старый фильм 1986 года, называется “Лабиринт”. Главную отрицательную роль короля гоблинов Джарета играет Дэвид Боуи. А главную положительную роль юной девушки Сары — Дженнифер Коннелли. Первый сидит в замке, окружённом лабиринтом, а Сара пробирается через него, чтобы спасти своего младшего брата. По пути её подстерегают ловушки, чудесные существа и приключения. Фильм полон метафор, скрытых между простецким сюжетом и хитрым подтекстом. Сценаристы явно отводили душу — фильм получился совсем не детским, за что и провалился в прокате. Зато, в отличии от кассовых собратьев, благополучно пережил своё время и смотрится до сих пор. В нём есть над чем подумать и посмеяться зрителю любого возраста.
Почему мы вспомнили о нём? Не из-за песен Дэвида Боуи и юной красоты Дженнифер Коннелли.
Потому что через весь фильм пунктиром проходит совет, который герои дают Саре: “Никогда ничего не считай самим собой разумеющимся”. А окружающая её действительность при каждом удобном случае, предоставляемом на каждом шагу, наглядно демонстрирует ценность данной нотации.
Людвиг Витгенштейн пояснил эту старую народную мудрость по-взрослому: “Не считай само собой разумеющимся означает: изумись этому также, как и другим волнующим тебя вещам”. А что значит “изумись”? Дословно: выйди из ума, подумай нестандартно. Посмотри на это как будто первый раз видишь, прояви любопытство. Тем более, что это, в сущности, не сложно. “Глядя на мир нельзя не удивляться” — написал Козьма Прутков. А изумившись, дать волю своему любопытству. Например, посмотреть, попробовать.
Словом, сказочные герои давали Саре совет перестать быть обывателем и стать немного философом. Или взрослым ребёнком. Любопытным, вопрошающим и пытливым. А иначе: “У-у-у-у!” (это цитата из фильма) — тут же попадёшь в ловушку.
Надобно различать ловушку и разводку. Разводка — это примитивное предложение ложного выбора дихотомии: “или-или”. Терпилу ловят на формальной логике и заводят с её помощью в тупик. А дальше, как в песенке Б. Окуджавы: “На дурака не нужен нож, ему немножко подпоёшь, и делай с ним что хошь!”. Сам всё сделает. От такого рода разводок предостерегал ещё Будда в сутре первого поворота колеса Дхармы, предостерегая учеников от крайностей и призывая выбирать срединный путь. Суть которого, вкратце, такова: держаться от любых крайностей подальше. Но, принимая во внимание пространственный образ мышления в древней Индии, подальше — это не посредине. То есть речь идёт не о точке на линии между крайностями, а о вершине треугольника, в котором последние — его основание. А вершину можно отвести на такое от него удаление, с которого расстояние между двумя крайностями (как, впрочем, и сами они) будет едва ли различимо. Будда приводил в пример крайности разврата и аскезы. И срединный путь между ними — это не умеренный разврат (или умеренная аскеза), а “правильные взгляды, правильное намерение/устремление, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение”. То есть что-то такое, что к разврату и аскезе имеет мало отношения.
Что подразумевается под “правильным” — написано в сутрах Абхидхармы. Можно тексты Абхидхармы не читать, хотя это занятие полезное (не менее полезно читать также Библию и Коран: что поморщились? Прочтите для начала). Советы Будды во многом перекликаются не только с советами, данными в Библии и Коране, они, собственно, растворены в разной концентрации в любом глубоком размышлении, отвечающем на вопросы “кто мы?” и “что нам делать?”. Дело не в Будде, дело в сути. Советы не уникальные, но рецепты их соблюдения уникальны. Потому что каждый Человек — уникален. И рецепт у него — под него. Свой, уникальный. Поэтому о рецептах правильного против разводок мы речь вести тоже не будем. Конкурировать с вечными книгами бессмысленно, а их комментирование не входит в наши намерения. Говорить мы будем именно о ловушках. То есть о том, что подразумевается самим собой разумеющимся. Потому что если этому не изумляться, то легко стать жертвой банального развода на ложном выборе.
Кто расставляет эти ловушки? Или откуда они берутся? Ловушки ставит общество. Не какой-то член общества, не власть, не тайная ложа или совет, а сами принципы, на которых общество держится и за счёт чего оно существует, предполагают обязательным наличие ловушек и попадание в них обывателей. Любое общество: рабовладельческое, феодальное, капиталистическое, коммунистическое, социалистическое, либеральное, фашисткое, подчёркиваем: любое.
На чём стоит общество? Общество стоит на лжи. Но не той вульгарной лжи, как если бы общество нагло обманывало своих обывателей и пользовалось их наивностью. Такое в обществе бывает сплошь и рядом, но только источник такой лжи, не общество, а сознательная воля конкретных лгунов. Такая ложь может способствовать жизнеустойчивости общества, может наоборот вредить ему. Для управления вульгарной ложью общество вырабатывает соответствующие социальные институты. А вот что обществу не вредит, и без чего оно существовать не может принципиально, так это ложь обывателей самим себе. Надо же незрелому человеческому дать ясность простоты в сложном. Значит, надо ему солгать так, чтобы человек поверил и дальше лгал сам себе.
Как мы начинаем себя обманывать? Исподволь.
Многие, наверное слышали об известном эксперименте. Сажали несколько человек, среди которых испытуемым был на самом деле один, остальные были в сговоре с испытателем. Показывали им какую-нибудь очевидную вещь, например, две палочки: одна короче другой. И спрашивали участников по очереди: какая палочка длиннее. Все, что в сговоре, отвечают: “длина у палочек одинаковая”. Когда дело доходит до настоящего испытуемого он подтверждает общее мнение. Что он сделал? Солгал. Но кому он солгал? Испытателю? Так вот оказалось, что нет. Подавляющее количество испытуемых не просто лгали, что палочки не отличаются длиной друг от друга. На тот момент, когда до них доходила очередь, они уже искренне верили в это под влиянием чужих мнений. Они лгали сами себе.
Есть другой известный эксперимент с обезьянами. Обезьян сажали в клетку и бросали им туда банан. Как только какая-то обезьяна хотела взять банан, всех их поливали из шланга ледяной водой. Мало-помалу обезьян отучили есть бананы, каждая обезьяна зарубила себе на носу: взять банан означает, что тебе и твоим товарищам будет мокро и холодно. Потом одну обезьяну забирали, на её место сажали новую, ничего не знавшую про связь бананов с холодной водой. Опять подбрасывали банан. Старые обезьяны его игнорировали, но новая, конечно же, пыталась банан забрать. И тогда старые начинали её бить и не давать ей этого сделать, они-то знали, чем это чревато. Так новая обезьяна социализировалась. Она переставала есть бананы только потому, что их есть не принято в обезьяньем социуме. Но это ещё не весь эксперимент. Далее потихоньку, по одной, заменили всех обезьян на новых. В результате в клетке сидели обезьяны, которых никогда не поливали водой за бананы. Им ничего не грозило и не мешало съесть банан. Кроме их самих.
Обезьяны с какого-то момента самим собой разумеющимся стали считать, что бананы есть категорически нельзя. Почему? Да просто потому!
Человеческое общество в этом отношении напоминает обезьянье. И ловушек такого рода разбросано в нём великое множество.
Из них мы выбрали всего ничего. Но зато таких, в которые попадают почти все. И лишь некоторые на склоне лет из них выкарабкиваются. А большинство пребывает в них до гробовой доски.
Да, не идти в ловушку, значит, отделиться от социума. Но быть независимым от социума не означает быть асоциальным. Мы же не обезьяны. Просто, зная о ловушке, у нас появляется возможность осознанного выбора. А ещё появляется умение отличать ловушки настоящие от кажущихся. Банан может быть отравлен, например. И обезьяна, которая его не ест не потому, что так принято, а потому, что он отравлен, никому не лжёт. Просто эта обезьяна мудрая, хоть её поведение не отличается от автоматического поведения окружающих.
Представьте в качестве ловушки ящик. И у вас теперь есть выбор: сыграть вам в ящик или нет. Хорошо, когда такой выбор есть, не так ли?
Конечно, где кому находиться каждый выбирает сам. В том числе каждый выбирает сам: разбираться с ловушками или не разбираться. А не разбираясь, пожать плечами или обвинить демонстратора ловушек в поклёпе и клевете на святое и дорогое. Сказать плохо о таком человеке (мы о “каждом”, а не о демонстраторе, последнего обидеть может всякий) язык не поворачивается. Кого-то “и здесь неплохо кормят”, и ему больше ничего и не надо. Ну, кормят, и хорошо. Но посмотри, милый друг, каково быть снаружи. Может, понравится? И пёс с ней, с хорошей кормёжкой? Может не хлебом единым, а?
“Что значит, “не хлебом?” — возмутится здесь обыватель, — Я без пропитания оставаться не могу! Где же я буду харчеваться?”
Посмотрим на этого обывателя внимательно. Будем надеяться, что он не в зеркале. Видите? — вот он: наглядный пример жертвы разводки.
Кто понял разницу и смысл, того приглашаем поговорить. О ловушках.