Интервью с автором и ведущим подкаста - "Алло, это Тибет?"

А сегодня мой собеседник Алексей Стрижов, автор очень интересного и необычного подкаста – «Алло, это Тибет?»

Привет!

Как пришла мысль вести свой подкаст? Почему буддизм?

Привет!

Когда работал преподавателем истории философии и культурологии у студентов медицинской академии, я видел старших коллег, которые, как мне показалось, оторваны от реальности и интересов студентов. Я понял тогда, что изучать «сухую» философию я не могу, а путешествовать на зарплату преподавателя не могу. Поэтому я ушел в работу пиарщиком и журналистом в сфере культуры, а о буддизме стал вести достаточно «ламповый» подкаст с надеждой, что кому-то тоже важно то, что я услышал, увидел в регионах вокруг Тибета.

Сложно ли работать над подкастом? Нужна ли для этого команда или ты справляешься один?

Лично мне очень сложно: первый сезон мне помогал делать звукорежиссер, а теперь сценарий, режиссура, монтаж – все на мне работаю. Хотя я не жалуюсь - постоянно помогают советами знакомые и приятели: иллюстраторы, авторы других подкастов, фондов, медиа, юристы. Всем я им очень признателен. Но все равно это история больше про отдачу, нежели про выгоду. Как, помните, было в советском мультфильме: «Делай добро – оно и не пропадет…».

Буддизм в России не столь на виду как ислам или христианство по объективным причинам. Хотя до революции Тибет был регионом, в том числе и российских интересов, да и интеллигенция в Союзе увлекалась восточной мистикой. Чего стоит ожидать от буддизм в России в будущем?

Я отвечу, но не могу сказать, что эксперт в этой области – и советовал бы переадресовать вопрос. Но если хочешь, то выражу свое мнение – геополитические интересы и мода на Тибет позади. Тем, наверное, и лучше. Рад, что образ восточной эзотерики – это запечатленное на снимках свидетельство времени, скажем, в «Гараже», или на картинах Верещагина или Рериха.

На месте буддизма может оказаться новый виток ориентализма, который «переоткроет» для нас образ магического «Востока». Это что-то такое, что перешагнет актуальность постколониальных исследований и позволит посмотреть на вопросы стран Азии без повсеместной отсылки к (порой травматическому) опыту прошлого столетия. Уже есть немного таких рефлексий. На мой взгляд, перед нами новый язык рассказа о «Востоке». И тут нельзя обойтись без буддизма, пронесшего через Великий Шелковый путь идеи отсутствия сущностей, наконец – его эстетику. Не говоря уже о красоте людей, в чьей крови есть и монголоиды, и, например, ярко ржаные дравиды.

Я более, чем уверен, что дальневосточные регионы России могут многим удивить россиянина из центрального региона. На твой взгляд, присутствует ли некая недооценка, условно назовем, монголоидных регионов в России?

Мы вообще о Сибири ничего не знаем: начиная с почему-то забытой третей части путешествия Робинзона Крузо в этих краях. Про тувинцев вообще мало говорят, а их даже алтайцы опасаются, как мне говорил один из попутчиков в Республике Алтай.

В чем главная ошибка европейцев (в том числе и русских) в восприятии буддизма? Если говорить о том же дзене, то его часто воспринимают как некое «хиппанство», а-ля Don't worry, be happy, хотя дзен очень дисциплинированная школа буддизма.

Мне кажется, принципиально то, что многие со временем «битников» закрепилось представление, что «дзена» можно достичь легко, по щелку пальцев. Но я уверяю, что религиозные буддисты будут говорить о постоянной практике.

Главная ошибка здесь – в восприятии самостости, то, что назвали бы «атманом», душой. Западный рационалистический взгляд везде тычит категорией «Я» с 16 века. Вспомним классический постулат Декарта «[Я] мыслю - следовательно существую», на котором и сейчас базируется научный взгляд на мир западного человека. Этот постулат говорит нам, что мыслит только какая-то целостность (скажем, душа). Но разве можно на основании существования «Я» говорить о каких-то выводах сегодня? Думаю, это просто уже «костыль» и мы давно спутали «выпавших упавших из люлек» и «выпавших люлек». Буддийский взгляд в этом плане более современен – мыслит не душа. Вообще здесь есть большой простор для осмысления того, что вокруг происходит. Например, оптику буддизма можно направить на «новую чувственность», «новую искренность» и вообще на феномен метамодернизма.

На твой взгляд, если говорить языком философии, буддизм, все-таки – субъективный идеализм или же разновидность теизма?

Не считаю, что такое сравнение уместно – если ты говоришь про буддизм как про религию, то буддизм вмещает далеко не одну школу.

И такой своеобразный вопрос – зачем русскому буддизм?

Могу только сказать, что буддизм необходим там, где есть сожительство множество разных взглядов. Россия уже немного устала от постимперских «спазмов», вызванных, в частности, советским прошлым. Нужны критические взгляды и доброта (не терпимость, а именно доброта, понятая как лайфстайл). Географически северный буддизм, которым я интересуюсь и, про который рассказываю в подкасте, говорит именно об этом – как не быть моральным уродом, и видеть в сострадании принцип жизни. Иначе говоря, мне интересны «послы рок-н-ролла в неритмичной стране» и те, кто меня окружают. Их мало, но они есть – они не топят за Крым, задают дерзкие вопросы из разряда «А что ты не вышел в 91-м, когда так любимый тобой СССР рушился?!»…Мне кажется, буддизм здесь необходим именно как постоянный критический метод с направленностью на любовь, понятую как стиль жизни.

P.S. Отдельно шел вопрос о личности Далай-Ламы, но мы решили, что лучше всего здесь будет сослаться на один из выпусков подкаста «Короче, история» (переходим по ссылке).