Субхашита самграха, ч.7
В ананда марге есть три определенные стадии садханы, которые могут быть сплавлены в одну или оставаться отдельными: ша́кта, вайшнави́я и шайва. Истинная духовная практика является благоприятным сочетанием этих трех стадий. В стремлении достичь Ядра космического цикла из любой точки круга нужно развивать каждую стадию, ибо любая из них одинаково важна. Чтобы понять ананда маргу, нужно понять значение этих трех стадий.
Кто такой шакта? Шакта — это тот, кто полон решимости пробудить свою познавательную способность и бороться с негативным влиянием статичного начала. Такой человек неустанно сражается с психическими несовершенствами и физическими недугами в индивидуальной жизни, а также с социальным злом и экономическим неравенством в коллективной жизни. В своей жизни шакта не боится давящего груза несчастий и никогда не сдается пессимизму, а также борется с жизненными невзгодами с настойчивым рвением. Это определяющий критерий шакты. Такой бесстрашный боевой дух однажды принесет шакте лавры победы, победы, которая в принципе невозможна путем уговоров и лести. Конечно, временное перемирие может быть военной стратегией, но не более того.
В индийской мифологии есть история о менталитетах шакты, вайшнавы (или вайшнавии) и шайвы.[1] Возможно, вы слышали, что Шива в первый раз женился на Сати, или Дакшаяни. На этом этапе истории Шива был подобен душе, находящейся в оковах. Когда Сати услышала от Нарады, что царь Дакша, ее отец, устраивает грандиозный ритуал жертвоприношения, она решила посмотреть его. Шива возражал против того, чтобы жена шла туда, и всеми силами стремился отговорить ее, но тщетно. Сати пошла в дом своего отца. До данного момента в этой истории доминировала Пракрити, а Пуруша бездействовал, что можно сравнить с микрокосмом, находящемся в оковах.
Затем пробудилось скрытое мужество Шивы. Полностью погруженный в свою суть, Он положил мертвое тело Сати себе на плечо и начал путь по Вселенной. Все видели, что ставшая бездействующей Пракрити нашла свое место на плече Пуруши. Так выглядела садхана Шивы. Шива на этом этапе был совершенным шактой, выполняющим садхану для достижения победы над Пракрити.[2] Такова первая стадия садханы — шакти-садхана, установление превосходства над Шакти, или Пракрити.
Далее Пракрити приняла практику садханы, чтобы подчинить себя Шиве. Пракрити захотела, чтобы Пуруша стал ее Господином. Или, как гласит мифологическая история, Сати переродилась дочерью Хималаи и Менаки и была названа Парвати; затем она подвергла себя строгой эпитимье, чтобы Шива стал ее мужем, в то время как Шива отказывался даже смотреть на нее. Так Пракрити преодолевала огромные трудности, чтобы достичь Пуруши, но Пуруша оставался совершенно безразличным. На этой стадии Шива был совершенным вайшнавой [вайшнавитом], ибо Его абсолютно не заботила Пракрити.
Затем, наконец, Парвати с помощью богов исполнила свое желание стать супругой Шивы. Пракрити нашла прибежище в Пуруше. Но Шива, однако, не отказался от своего изначального необусловленного состояния, Он был высшим Шайвой [Шиваитом].
Эта красивая аллегория имеет огромное образовательное значение. Резюмирую: на первой стадии садханы человек должен стать шактой, чтобы обрести необходимую шакти [силу]. На второй стадии Пракрити желает принять прибежище в Пуруше, но садхака безразличен и остается поглощенным потоком Космического блаженства — такова вайшнава-садхана. Далее садхака стремится броситься в поток Космического блаженства и плыть к высшей цели. [На последней стадии практикуется шайва-садхана.]
[1] В этой главе внимание автора сосредоточено на психологии: автор рассуждает о различных видах менталитета, характерных для шактов, вайшнавов и шайв. С философской точки зрения общепризнанные школы индуистской традиции — их всего пять, и они известны как панчопасана — различаются по лежащим в их основе божествам, то есть объектам медитации. В шайвачаре (культ Шивы) объектом медитации является Шива. В шактачаре – один из образов Шакти, или Пракрити. В вайшнавачаре – это Вишну. В саорачаре – это Сурья (Солнце или бог Солнца), а в ганапатьячаре – это Ганапати (Ганеша). Во всех культах практикующие с более утонченным разумом понимают, что их конкретное божество является образом бесконечного Брахмы. – Прим пер. на англ.
[2] История говорит, что главной целью царя Дакши в этом жертвоприношении было унизить Шиву, поскольку он так и не простил Шиве женитьбу на Сати против его воли. Когда Сати осознала это и увидела, что ее мольбы прекратить грязные поношения Шивы остаются без внимания, она бросилась в огонь. Шива сразу же получил весть об этом и устремился к месту жертвоприношения, чтобы спасти жену из охватившего ее огня. – Ред. – Прим пер. на англ.
In Ananda Marga there are three particular stages of sádhaná which can be fused into one, or can remain separate: Shákta, Vaeśńaviiya, and Shaeva. True spiritual practice is a happy combination of these three stages. In endeavouring to reach the Nucleus of the Cosmic Cycle from any point on the circumference, one must develop each stage, for each has an equal importance. To understand Ananda Marga one has to understand the significance of the three stages.
Who is a Shákta? A Shákta is one who is determined to awaken his or her cognitive faculty and fight against the negative influence of the static principle. Such a person struggles ceaselessly against psychic impurities and physical ailments in individual life, and against social evils and economic disparity in collective life. A Shákta is not afraid of the crushing load of unhappiness in life, and never surrenders to pessimism, but fights against the miseries of life with revolutionary zeal. This is the criterion of a Shákta. Such dauntless fighting spirit wins the laurels of victory for a Shákta one day, a victory which is never possible through coaxing and cajoling. Of course, as a war strategy, there can be a temporary truce, but nothing more than that.
In Indian mythology there is a story about the Shákta, Vaeśńava (or Vaeśńaviiya) and Shaeva mentalities.[3] Perhaps you have heard that Shiva was first married to Sati, or Dakshayani. Shiva was at that stage of the story like a soul in bondage. When Sati heard from Narada that King Daksha, her father, was staging a grand sacrificial ritual, she became determined to attend it. Shiva objected to her going and tried all He could to dissuade her, but in vain. Sati went to her father’s house. Up to here in the story, Prakrti has been dominant, and Puruśa dormant, as is the case with a microcosm in bondage.
Then next, Shiva’s latent valour awakened. Totally absorbed in His own self, He placed the dead body of Sati on his shoulder and began to move throughout the universe. Everyone saw that the inert Prakrti had found her place on the shoulder of Puruśa. This was the sádhaná of Shiva. Shiva at this stage was the perfect Shákta, performing sádhaná to attain victory over Prakrti.[4] This is the first stage of sádhaná – Shakti sádhaná, to establish one’s supremacy over Shakti, or Prakrti.
Then Prakrti undertook the practice of sádhaná in order to make Herself subservient to Shiva. Prakrti wanted Puruśa to be Her Lord. Or as the mythological story goes, Sati took rebirth as the daughter of Himalaya and Menaka and was called Parvati; she then underwent tremendous penance to get Shiva as her husband, while Shiva refused to even look at her. So Prakrti suffered immense hardship to attain Puruśa, but Puruśa remained totally indifferent. At this stage Shiva was the perfect Vaeśńava [Vaishnavite], for he had no concern at all for Prakrti.
Then finally Parvati, with the help of the gods, got her wish to be Shiva’s consort. Prakrti became sheltered in Puruśa. But since Shiva meanwhile did not give up His original non-attributional stance, He was the ultimate Shaeva [Shaivite].
This beautiful allegory has immense educational value. To recapitulate: In the first stage of sádhaná one has to become a Shákta in order to acquire adequate shakti [power]. In the second stage Prakrti is willing to take the shelter of Puruśa, but the sádhaka is indifferent, and remains absorbed in the flow of Cosmic bliss – so this is Vaeśńava sádhaná, the endeavour to throw oneself into the current of Cosmic bliss and float towards the supreme goal. [And in the last stage one practises Shaeva sádhaná.]
[3] In this chapter the author’s focus is psychological: the author discusses the different mentalities characteristic of Sháktas, of Vaeśńavas and of Shaevas. From a philosophical point of view, the different recognized schools of the Hindu tradition – five in all, known as the Paincopásaná – are distinguished on the basis of their different deities, or objects of meditation. In Shaevácára (Shiva Cult) one’s object of meditation is Shiva. In Sháktácára it is one of the representations of Shakti, or Prakrti. In Vaeśńavácára it is Viśńu. In Saorácára it is Súrya (the sun or the sun god), and in Gáńapatyácára it is Gańapati (Ganeśa). In all the cults, the more subtle practitioners understand that their particular deity is a representation of the infinite Brahma. –Eds
[4] The story goes that King Daksha’s main purpose in staging the sacrificial ritual was to humiliate Shiva, for he never forgave Shiva for marrying Sati against his wishes. When Sati realized this, and saw that her pleas to stop the harsh vilification of Shiva were falling on deaf ears, she threw herself into the fire. Shiva received immediate news and rushed to the spot to try to save her from being totally consumed by the flames. –Eds.