Эсхатологическое доказательство католицизма
Анализ и опровержение всех не-католических эсхатологий (иудаизм, зороастризм, протестантизм, ислам, православие)
Введение
Эсхатология - раздел богословия изучающий конец всех времен. В эсхатологию входят такие понятие как рай, ад, чистилище, финальный суд и т.п. Истинная религия среди мировых (в данной статье мы будем анализировать пять эсхатологий - иудаизм, зороастризм, протестантизм, ислам, православие и католицизм) должна заключать в себе рай как точку должного счастья для праведных, но также должно быть должное наказание для проклятых, с этим соглашаются все анализируемые эсхатологии. Таким образом, если некая эсхатология не заключает в себе должной награды для праведных и должного наказания для проклятых, то эта эсхатология ложна. Некоторые религии предполагают некоторое очищение праведных перед вечным блаженством (чистилище в католицизме, которое отвергается в православии), или очищение даже для проклятых, через которое все будут счастливы в конце (апокастасис иудаизма, зороастризма, оригенизма и т.д.). В данной статье мы проанализируем шесть вышеперечисленных эсхатологий и будет доказано, что только католическая эсхатология обеспечивает:
Анализ эсхатологий
1. Католицизм
Рассмотрим католическую эсхатологию на примере эсхатологии Св. Фомы Аквинского, т.к католики в большинстве своем - томисты и с эсхатологией Аквината никто не спорил.
Согласно Фоме Аквинскому награда блаженных или праведных (рай) редуцируется к блаженному видению, то есть созерцанию Бога. Аквинат опирался на следующий стих из библии:
"Когда Он явится, мы будем подобны Ему, потому что увидим Его таким, какой Он есть" (1 Иоанна 3:2)
"Далее написано (1 Иоанна 3:2): «Когда Он явится, мы будем подобны Ему, потому что увидим Его таким, какой Он есть» Поэтому мы увидим Его в Его сущности" (Видение божественной сущности в отношении блаженных)
Аквинат утверждает, что праведные увидят бесконечное (Бога) конечным способом. Поскольку это созерцание превосходит естественные способности человека, то оно будет происходить посредством благодати, сверхъестественным способом, посему многие праведники будут созерцать Бога в разной степени в зависимости от силы уподобления Богу по благодати. Тем не менее, все праведники будут счастливы.
Данное созерцание, согласно Фоме, является высшим счастьем человека (что будет доказано ниже) и таким образом, рай удовлетворит все желания праведников, в следствии чего их воля будет неизменной. Вопрос о неизменности воле и достаточности блаженного видения мы разберем подробнее в опровержении исламской эсхатологии.
Согласно Фоме Аквинскому, адское наказание заключается в двух пунктах:
Первый пункт довольно ясен. Проклятые будут расстроены, что потеряли награду в виде блаженного видения. Тем не менее, согласно Фоме это не является наказанием в его полноте, поскольку проклятые не имели целью то, что потеряли.
Из этого исходит второй пункт. Взгляд томизма на адский огонь отличается от привычного взгляда на него. Проклятые наказываются не чувственной болью от огня, а умственной. Бог насильственно связывает проклятых не с собой, а с низшими существами, такими как огонь, таким образом проклятые будут огорчены, что связаны с низшими существами. Фома Аквинский пишет:
"Мы не должны думать, что бестелесные вещества могут подвергаться воздействию материального огня, чтобы их природа была испорчена, изменена или каким-либо образом изменена огнём так же, как наши тлинные тела подвергаются воздействию огня. Ведь бестелесные субстанции не имеют материальной природы, чтобы быть изменёнными материальными веществами. Они также не восприимчивы к формам чувственных объектов, кроме как через их понимание. Также нельзя сказать, что они страдают от материального огня из-за определённого антагонизма, как и тела после воскресения, поскольку бестелесные субстанции не имеют органов чувств и не нуждаются в чувствительных способностях. Соответственно, бестелесные вещества страдают от материального огня, поскольку они каким-либо образом связаны с ним. Ведь дух может быть связан с телом либо как его форма — таким образом, душа связана с телом, чтобы дать ей жизнь, — или не быть его формой — таким образом, некроманты, по силе демонов, соединяют духов с призраками и подобным. Тем более, следовательно, божественная сила может связать души проклятых с материальным огнём. Поэтому им больно осознавать себя, чтобы быть едиными с низшими вещами в качестве наказания" (Сумма против язычников, Том 4.90)
Другими словами, грех проклятых заключается в том, что они выбрали своей целью не Бога, а некую тварь. Добро блаженных же заключается в том, что они выбрали своей целью не тварь, а созерцание Бога. Поэтому, блаженные в качестве награды получают созерцание Бога (или же блаженное видение), а проклятые в качестве наказания получают не только боль утраты, но связь с тварью. Таким образом, Бог не наказывает подобно человеку, он лишь связывает человека с тем, что он считал своей целью, что вполне справедливо. Проклятые чрезмерно стремились к материальным благам, а не к Богу. Посему они будут наказаны связью с материей имея боль утраты. Блаженные, наоборот, будут награждены связью с высшим благом.
Фома Аквинский делит грех на два уровня:
Простительный грех не уничтожает отношения человека с Богом в момент греха, но тем не менее, требует временного наказания. Смертный же грех есть осознанное противостояние Божьей воли, он полностью уничтожает отношения человека с Богом, пока Бог не восстановит человека благодатью через покаяние.
Есть праведные, которые хотя и умерли в состоянии праведности без смертного греха, тем не менее, обладали простительными грехами, наказание за которых не успело произойти в земной жизни. Следовательно, оно должно быть после смерти перед блаженным видением, что и называется чистилищем. Аквинат пишет:
"Говорится (2 Маккавеев 12:46): «Святая и благородная мысль — молиться за умерших, чтобы они освободились от грехов». Теперь нет нужды молиться за мёртвых, находящихся на небесах, ведь им не нужна; И снова для тех, кто в аду, потому что их нельзя освободить от грехов. Поэтому после этой жизни есть те, кто ещё не освобождён от грехов, которых можно освободить от него; и подобные обладают любовью, без которой грехи не могут быть освобождены, ибо «милосердие покрывает все грехи» [Притчи 10:12]. Поэтому они не будут обречены на вечную смерть, ведь «живущий и верующий во Мне, не умрёт навеки» [Иоанн 11:26]: и не получат славы без очищения, потому что ничего нечистого её не получит, как сказано в последней главе Апокалипсиса (стих 14). Поэтому после этой жизни остаётся какое-то очищение [...] Исходя из выводов, которые мы сделали выше (III:86:4, III:86:5; Дополнение: 12:1) достаточно ясно, что после этой жизни есть Чистилище. Ибо если долг наказания не будет полностью оплачен после того, как пятно греха смыто раскаянием, то и лёгкие грехи не всегда убираются при смертных грехах, и если справедливость требует, чтобы грех был урегулирован должным наказанием, то следует, что тот, кто после раскаяния за свою вину и после того, как будет прощен, умирает, не достигнув должного удовлетворения, наказывается после этой жизни. Поэтому те, кто отрицает чистилище, говорят против справедливости Божьей: по этой причине такое утверждение ошибочно и противоречит вере. Поэтому Григорий Нисский, после приведённых выше слов, добавляет: «Это мы проповедуем, придерживаясь учения истины, и это наша вера; это верит вселенская Церковь, молясь за мёртвых, чтобы они освободились от грехов.» Это нельзя понимать, иначе как относ к Чистилищу: и кто сопротивляется власти Церкви, тот несёт на себя ересь" (Чистилище)
Те же, кто умирают в состоянии смертного греха, не очищаются, но идут в вечное наказание.
Один из важнейших пунктов, который будет использован далее будет использован против исламской эсхатологии. Фома Аквинский утверждает, что все после смерти обладают неизменной волей, поскольку их душа отделена от тела. Праведные (в том числе очищающиеся) обладают неизменно доброй волей, а проклятые обладают неизменно злой волей. Этому Аквинат посвятил главу в "Сумме против язычников" которая называется "Общая причина этой неизменности во всех душах после их ухода из тела". Дадим ему слово:
"И в результате рациональная природа в целом желает счастья. Но то, что оно желает того или иного счастья и его последнего конца, зависит от какого-то особого состояния природы. Отсюда философ говорит, что таким, каким является человек, он считает своим концом. Соответственно, если это предположение, заставляющее человека желать определённой цели в качестве последней цели, нельзя отнять от него, его воля не может быть изменена в отношении желания к этой цели. Теперь эти предрасположения могут быть удалены от нас, если душа соединена с телом. Желание чего-то быть нашим последним концом иногда возникает из-за того, что мы склонны к этому страстью, которая длится недолго; Поэтому наше стремление к этой цели легко устраняется. И это особенно заметно в контингентных случаях. И иногда мы склонны желать чего-то как цели, добра или зла, по привычке. Но эта предрасположенность не так просто устраняется, и, следовательно, такое стремление к цели имеет над нами более прочную силу (и у нас есть пример этого в умеренных странах). Тем не менее, привычный характер можно устранить в этой жизни. Очевидно, что пока сохраняется предположение, вызывающее желание определённой цели, как высшая цель, желание этой цели не может быть устранено, потому что высшая цель желается прежде всего, так что нельзя отвернуть от желания к конечной цели чем-то более желательным. Теперь, пока душа соединена с телом, она находится в изменчивом состоянии; но не после отделения от тела. Ведь расположение души случайно подвержено изменениям в соответствии с некоторыми изменениями в теле, потому что, поскольку тело служит душе в её собственных действиях, естественно, что пока душа находится в теле, она должна совершенствоваться путем движения к совершенству. Поэтому, когда она покидает тело, она уже не будет в состоянии подвижности, а будет в состоянии покоя в конце. Следовательно, воля, касающаяся стремления к конечной цели, будет неподвижной" (Общая причина этой неизменности во всех душах после их ухода из тела)
5. Причина награды и наказания
Получит ли душа награду или наказание по Аквинату определяется состоянием души в котором она ушла из тела, ибо в этом состоянии она будет неизменной. Те души, которые были целенаправленны к Богу будут награждены. Соответственно, те души, которые были целенаправленны не к Богу будут наказаны. Это ясно выражается в следующей цитате:
"В то время как праведные смотрят на Бога как на конец всех своих поступков и желаний, проклятые смотрят на незаконную цель, которая отталкивает их от Бога. Теперь разделённые души праведных будут неизменно придерживаться Бога как цели, к которой они смотрели в этой жизни. Поэтому души проклятых будут неизменно придерживаться выбранной ими цели" (Души проклятых после смерти неизменно сосредоточены на зле)
И по этой целенаправленности души и будут судиться, ибо она, как я уже говорил, останется неизменной после смерти.
В 4 Книге "Сумме против язычников" Фома Аквинский утверждает и доказывает, что душа получит награду или наказание (вечное или временное) сразу как покинет тело, он отрицает промежуток между этими состояниями. Так он пишет:
"Из сказанного можно сделать вывод, что сразу после смерти души людей наказываются или вознаграждаются в соответствии с их заслугами" (Душа получит своё наказание или награду, как только покинет тело)
2. Иудаизм, зороастризм
Относительно иных вероучений мы рассмотрим только те аспекты, которые не входят в католическую эсхатологию и которые будут опровергнуты нами. Мы уже опровергали дуализм зороастризма, однако для иудаизма и зороастризма есть общая черта - вера во всеобщее спасение.
Зороастрийцы верят, что в конце времен будет так называемое Фрашокерети, обновление мира, где уничтожится зло. В это время придет Саошьянт, который и восстановит мир.
Иудеи же разнятся в своих мнениях касательно универсализма. Некоторые считают, что не все будут спасены, а скорее будут уничтожены в конце времени, пройдя перед этим наказание. Иные же, каббалисты, считают, что все в конце времен придет к Богу через очищение. Но во всех этих мнениях отрицается вечное наказание. Цитата из талмуда для примера:
"Но еретики; и доносчики; и отступники [апикорсим]; и тех, кто отрицал Тору; и тех, кто отрицал воскресение мёртвых; и тех, кто отделился от путей еврейской общины и отказался разделить страдания; и тех, кто возлагает страх на землю живых; и тех, кто согрешил и заставил массы грешить, например, Иеровоама, сына Навата, и его свите; все эти люди спускаются в Геенну и судятся там поколениями и поколениями, как сказано: «И выйдут и увидят останки людей, восставших против Меня; ибо их червь не умрёт; и их огонь не погаснет; и они будут отвратительны для всей плоти» (Исаия 66:24). Геенна закончится, но они всё равно не закончатся, как сказано: «И облик их сотрёт загробный мир, чтобы не было для Него жилища» (Псалом 49:15); то есть сама Геенна будет истёрта до окончания их наказания" (Рош ха-Шана 15)
Подробнее можете прочитать здесь
Таким образом, для зороастризма и иудаизма обще отрицать вечное наказание, что мы и поддадим сомнению ниже.
3. Ислам
Ислам явно определяет рай как место окончательного исполнения желаний праведников, то есть рай является местом человеского счастья:
"Не услышат они [обитатели Рая] даже и шороха ее [Геенны], и они будут (находиться) среди того, что пожелали их души, пребывая вечно" (Сура 21:102)
По сравнению с христианским раем, как заметил Фома Аквинский (Сумма против язычников 1.6), рай заключается в плотских наслаждениях. Найдя статью об исламском раю с ссылками на аяты и хадисы я был невероятно удивлен, сколько же существует исламских текстов доказывающие наличие плотских наслаждений в раю. Например, коран говорит, что в раю будут не прекращающиеся разрешенные плоды (56:32, 56:33), фрукты и мясо птицы на выбор (56:20, 56:21). Для простоты можно просто прочитать часть из 56 суры:
"Вечно юные отроки будут обходить их с чашами, кувшинами и кубками с родниковым напитком, от которого не болит голова и не теряют рассудок, с фруктами, которые они выбирают, и мясом птиц, которое они желают. Их женами будут черноокие, большеглазые девы, подобные сокрытым жемчужинам. Таково воздаяние за то, что они совершали. Они не услышат там ни празднословия, ни греховных речей, а только слова: «Мир! Мир!» И будут те, кто по правую сторону. Кто же будет по правую стороне? Они пребудут среди лотосов, лишенных шипов, под бананами с висящими рядами плодами, в распростертой тени, среди разлитых вод и многочисленных фруктов, которые не кончаются и доступны. Они будут лежать на приподнятых матрацах. Мы сотворим их в новом облике совершенными и сделаем их девственницами, любящими и равными по возрасту" (56:18 - 56:37)
Все плотские наслаждения в исламском раю можно перечислять бесконечно, но все они ведут к одной и той же проблеме - в исламском раю праведные будут иметь тело и изменчивую волю. Насчет изменчивой воли это ясно, поскольку соединение с телом предполагает изменчивость воли из-за изменения тела, а также чтобы выбирать еду и есть ее в теле нужно изменять волю. Возникает противоречие с томизмом и аятом 21:102, это будет проблемой исламской эсхатологии через которая она будет поддана сомнению ниже. Но все же, если кто-то хочет узнать поподробнее о плотских наслаждениях в исламском раю, он может прочитать про них здесь. Например, про известные гурии в исламском раю, которые означают наличие секса в раю.
Далее, исламский рай является наградой за дела, что интересно, как говорится в цитированном выше тексте:
"Таково воздаяние за то, что они совершали"
Католику в этом аспекте нет с чем спорить. Сура 18:107 также поддерживает эту идею:
"Воистину, те, которые уверовали и делали благие дела — для них сады Рая как пристанище"
Но что меня еще больше удивило, кроме плотских наслаждений не упоминаются наслаждения в исламском раю в священных текстах ислама. Возможно я ошибаюсь, но я нигде не нашел где ислам говорит о созерцании самого Аллаха и умственном наслаждении вообще. Нашлось лишь одно очень косвенное и условное описание:
"И не знает же ни одна душа, что скрыто для них [для верующих] из услады глаз [из райских благ, которым радуются глаза и души] как воздаяние [в награду] за то, что они совершали [за их повиновение Аллаху]" (32:17)
Таким образом, исламский рай заключается в наслаждении чувственной души, здесь следует уточнить следующие пункты которые понадобятся нам:
- В исламском раю праведные будут в своих телах
- В исламском раю воля будет изменчива, при этом все желания будут исполнены (счастье для праведных)
- В исламском раю будет пища и секс
Ад является полной противоположностью рая, однако сохраняется главная проблема - изменчивость воли и наличие тел. Если исламский рай редуцируется к плотским наслаждениям, исламский ад редуцируется к плотской боли. Можно привести следующие аяты:
"Тогда вы, о заблудшие, считающие лжецами посланников, непременно вкусите от дерева заккум. Вы будете набивать ими животы и запивать их кипятком, как пьют больные верблюды, которые не могут спастись от жажды. Таким для них будет угощение в День воздаяния. Если же он будет одним из заблудших, считавших лжецами посланников, то угощением для него будет кипяток, и он будет гореть в Аду" (56:51 - 56:55, 56:92 - 56:94)
Больше таких аятов можно прочитать здесь. Этого нам довольно.
В исламе есть так называемый "Барзах" - промежуточное состояние между смертью и днем воскресения. Это состояние упоминается в коране:
"А когда придет к одному из них [из тех многобожников] смерть [когда он увидит обещанное ему наказание], он скажет: «Господи, верни меня (обратно в этот мир): Быть может, я стану совершать праведные поступки, которые я отбросил». Но нет! Это — всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены" (23:99 - 23:100)
В исламе награда и наказание получаются лишь после дня суда. Что также важно, ибо это будет еще одной проблемой ислама показанной ниже. Из этого аята также ясно, что в барзахе проклятые смогут пожелать вернуться в мир для праведных делах, то есть воля до сих пор изменчива и может даже несколько измениться в добрую сторону.
4. Протестантизм
Протестантизм отличается от католической эсхатологии тем, что в протестантизме оправдывает только вера и веры достаточно для оправдания. В этой системе дела не могут спасти человека. Соответственно, люди попадают в ад из-за неверия.
5. Православие
Православная эсхатология согласна с католической во всем, кроме чистилища и созерцания Божественной сущности праведными. По мнению православных, праведные будут созерцать Божественную энергию.
Доказательство католической эсхатологии
Разделим католическую эсхатологию на следующие пункты которые опровергают иные эсхатологии:
- Должность вечного наказания проклятых
- Должность блаженного видения праведных
- Последующая неизменность воли
- Последующее отсутствие страстей (бестелесность)
1. Должность вечного наказания проклятых
Универсализм иудаизма и зороастризма не только предполагает отсутствия вечного наказания, но и возможность очищения через огонь. Итак, позволим Фоме Аквинскому невозможность очищения воли через огонь. Доказывает он это следующими способами:
- Наказание грешников будет означать нарушение их воли и из-за этого они будут расстроены в следствии нарушения своей злой воли. Но когда человек расстроен, что его злая воля не исполнилась, то добрая воля, коя является причиной наказания, ему не нравится. Таким образом, наказание грешников не исправит их волю, а будет поддерживать ее злое состояние.
- Как уже было сказано, зло заключается в том, что грешник отклоняется от целенаправленности к Богу. Но наказание никак не порождает целенаправленность к Богу, а скорее наоборот, порождает противность Богу из-за наказания. Таким образом, Богу достаточно для очищения благодати, а наказание является лишним ухудшением ситуации.
Далее он доказывает должность вечного наказания для проклятых. Делает он это так:
- Тот, кто совершает смертный грех, променивает целенаправленность к Богу на временное удовольствие. Очевидно, он бы хотел иметь это удовольствие вечно в момент целенаправленности к нему. Следовательно, грешник должен быть судим будто согрешил вечно, если не покаялся. Но такой грешник заслуживает вечного наказания.
- Причина награды пропорциональна причине наказания. Если причина награды такова, что награда остается неизменно вечной, то пропорциональная причина наказания такова, что наказание остается неизменно вечным.
- Праведные в состоянии вечной награды имеют неизменную волю, не способную стать злой, но тем не менее, награждаются за нее. Таким же образом, должно быть справедливым для Бога оставлять грешника в состоянии наказания с неизменно злой волей. Но если у грешника неизменно злая воля, то он не может очиститься в добрую волю.
Этим опровергается заблуждение иудеев и зороастрийцев, которые полагали, что огонь может очистить проклятую волю и что вечное наказание не является должным.
Из этого также ясно, что причиной поддержания вечного наказания является актуальная грешная воля. Поэтому, если воля изменится на добрую, что невозможно при наказании грешной воли, то она потеряет должность вечного наказания для нее. Этим опровергается показанное выше заблуждение мусульман о том, что Аллах оставляет в вечном наказании и тех проклятых в промежуточном состоянии, которые изменили свою волю.
Неизменность воли можно доказать иудеем через ветхий завет. Ибо изменчивость воли предполагает соединение души и тела, но после смерти душа отделяется от тела, как утверждает ветхий завет:
Псалом 146:4 "Исход души их возвратится к Господу, и день их погибнет"
Екклесиаст 12:7 "И земля возвращается в землю, а дух возвращается к Богу, Который дал его"
Таким образом, все вышесказанное опровергает эсхатологию зороастризма, иудаизма и ислама.
2. Должность блаженного видения праведных
Под блаженным видением понимается созерцание всех совершенств Бога, например благость, истина и тому подобное. Не буду утверждать, что эти совершенства не являются чем-то отличным от сущности, поскольку это не является необходимым. Тем не менее, необходимо для счастья, чтобы праведные созерцали Божьи совершенства, а следовательно, та эсхатология которая не содержит этого - не содержит счастья и следовательно, является ложной. А то, что счастье заключается в блаженном видении, Фома Аквинский доказывает так: человек не может быть счастливым если будет нечто, чего он должен желать и искать. Но если счастье заключается в созерцании не Бога (включим в термин созерцание все способности души, по типу целенаправленности, познания, воли и т.п., поскольку каждая способность души стремится к своей цели), то оно заключается в созерцании какого-то меньшего совершенства, то есть меньшей благости, меньшей истины и т.д. Но если человек созерцает нечто меньшее, чем предел (Бог), то ему останется чего желать и искать. Таким образом, душа не будет счастлива вне созерцания Божьих совершенств. Далее, если человек в состоянии будет созерцать не Бога, то он будет созерцать некоторое следствие. Но если ум созерцает некоторое следствие, то он будет естественно стремится созерцать причину, то есть Божьи совершенства. Это желание порождается удивлением, как сказано в "Метафизике". Если же душа не будет созерцать причину, то есть Божьи совершенства, то она не достигнет счастья. Следовательно, душа не будет счастлива вне созерцания Божьих совершенств. Кажется, тот же ислам поддерживает должность поиска причины следствия для души. Так в коране сказано: "Мы сотворили вас. Почему же вы не признаете воскрешения?" (56:57), подобных аятов множество. Этим опровергается заблуждение мусульман, которые утверждают, что счастье в раю будет заключаться в плотских наслаждениях. Ибо если счастье, то есть исполнение всех желаний праведников заключается в созерцании Божьих совершенств и в раю будет счастье, то они не будут желать нечто вне этого созерцания и как-то изменяться в воле, следовательно, им не будут нужны плотские наслаждения и они не смогут их использовать. Это опровергает еще одно заблуждение мусульман, которые утверждают, что в праведные будут наслаждаться в теле, ибо тело предполагает возможность изменения воли в следствии изменения тела.
3. Должность очищения праведных
То, что некоторые праведные должны временно очищаться после смерти, Фома Аквинский доказывает так: простительные грехи должны наказываться временно, посему праведные умирающие в простительном грехе наказываются временным наказанием после смерти до награды.
Следует доказать посылку, что простительный грех требует временного наказания. Аквинат доказывает это библейским стихом: "и Господь снял с тебя грех твой; ты не умрёшь; но как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, то умрёт родившийся у тебя сын" (2 Царств 12:13-14). Далее он доказывает это философски:
"Страх кнута отпугивает даже глупых животных от их величайших удовольствий. Теперь человек, восставший из греха, должен не только презирать свой прошлый грех, но и избегать будущих грехов. Поэтому правильно, чтобы он был наказан за свой грех, чтобы укрепиться в своей цели избежать греха. Кроме. То, что мы приобретаем с трудом и болью, для нас дороже, и мы осторожнее их храним. Таким образом, люди, обогащавшиеся собственным трудом, тратят меньше, чем те, кто получил своё богатство от родителей или каким-либо другим способом без труда. Теперь человеку, который восстаёт из греха, крайне важно быть максимально осторожным, чтобы он сохранял состояние благодати, которое он беззаботно потерял, совершив грех. Поэтому справедливо, что он страдает от труда и страданий за совершённые грехи. Далее. Приказ справедливости требует, чтобы за грех наказывалось наказание. Теперь мудрость Божьего правления проявляется в поддержании порядка среди вещей. Следовательно, к проявлению Божьей доброты и славы принадлежит наказание как награда за грех. Но грешник, совершая грех, поступает против божественно установленного порядка, ибо он нарушает законы Божьи. Поэтому правильно, чтобы он возмещён, наказав в себе то, что ранее согрешило, ибо таким образом он полностью освободится от своего беспорядка. Следовательно, ясно, что после того, как человек по благодати получил прощение греха и был восстановлен в состоянии благодати, он остаётся, по силе Божьей справедливости, обязан понести наказание за совершённый им грех. И если он, по собственной воле, принимает это наказание, говорят, что он удовлетворяет Бога, поскольку трудом и болью следует божественно установленному порядку, наказывая себя за свой грех, который тот же порядок, согрешив по собственной воле, оставил. С другой стороны, если он не возьмёт на себя это наказание, поскольку то, что подчиняется божественному промыслу, не может оставаться в беспорядке, это наказание будет назначено на него Богом. Это наказание также не будет называться удовлетворением, так как оно не будет по выбору страдающего, а будет описано как чистилище, потому что он будет очищен, так сказать, другим, наказавшим его, и всё, что было в нём беспорядочным, будет возвращено в правильный порядок. Отсюда апостол говорит: если мы судим себя истинно, нас не должны судить. Но когда нас судит Господь, мы наказываемся, чтобы не быть осуждены вместе с миром (1 Кор 11:31–32)" (Как человек освобождается от греха)
Однако, существуют несколько возражений, которые были изложены Марком Эфесским. Звучат они так:
- Различные степени духовной чистоты ведут к различному совершенству в созерцании славы Божией. При этом малые грехи прощаются по безмерному человеколюбию Божию, тем самым исключается необходимость в очистительном огне.
- Если чистилище делает всех «очищенных» тождественными в блаженстве, то и все они должны были бы в равной степени созерцать славу Божию. Это входит в прямое противоречие с Евангельским учением Христа о «многих обителях в доме Отца» (Ин.14:2), подразумевающем различные степени блаженства и духовного состояния.
- Праведно настроенная воля в сочетании с добродетельными делами ведет к полноте, тогда как только праведная воля, пресеченная смертью, будет иметь иное, не меньшее, но и не равное совершенству блаженство. Если же чистилище уравнивает их через страдания, это вновь ведет к противоречивой идее об одинаковом созерцании Бога.
- Для блаженства необходима праведность воли, формируемая при жизни. Согласно латинскому учению, в чистилище воля неподвижна. Если чистилище не может изменить волю, то оно не имеет цели и существует напрасно, что противоречит Божественному Промыслу.
- Если вечное мучение следует за неизменной злой волей, то, по аналогии, неизменная добрая воля должна получать венцы, а не наказание. Поскольку латиняне утверждают, что в чистилище души имеют неизменную добрую волю, их очищение огнем становится нелогичным и несправедливым.
- Воля человека способна изменяться только при жизни, когда душа соединена с телом. После смерти душа пребывает в том состоянии, которое выбрала, и соответственно получает награду или кару, без возможности дальнейшего «очищения» или изменения воли.
- Для Божественной благости более свойственно не оставлять без внимания малое добро, чем наказывать за малый грех. Малое зло в праведниках не приводит к наказанию, так как покрывается великими добродетелями.
- Как малое добро в грешниках влияет на степень наказания, так и малое зло в праведниках может лишь произвести различие в степени блаженства, но никак не привести к дополнительному наказанию в очистительном огне.
Я отвечаю на это следующим образом:
- Человеколюбие Божье действительно прощает грехи из-за того, что воля человека изменилась в добрую сторону, но необходимость в наказании остается, как показывают аргументы Фомы Аквинского и 2 Царств 12:13-14
- Это возражение исходит из ложной посылки, что блаженное видение зависит от количества простительных грехов, а не от благодати
- См. ответ на 2 возражение
- См. ответ на 1 возражение
- Фома Аквинский отвечает на это так: "Зло не имеет совершенной причины, а происходит из каждого отдельного дефекта: тогда как добро возникает из одной совершенной причины, как утверждает Дионисий [Div. Nom. iv, 4]. Следовательно, каждый недостаток является препятствием для совершенства добра; Хотя не каждое добро препятствует осуществлению зла, ведь зла никогда не бывает без добра. Следовательно, лёгкий грех мешает тому, кто обладает любовью, получить совершенное благо, а именно вечную жизнь, пока он не будет очищен; В то время как смертный грех не может быть помешан каким-то объединённым благом от того, чтобы немедленно довести человека до крайности зла" (Чистилище)
- См. ответ на 1 возражение
- Фома Аквинский отвечает на это так: "Тот, кто падает в смертный грех, убивает всё добро, что делал раньше, и то, что он делает, находясь в смертном грехе, мертво: потому что, оскорбив Бога, он заслуживает потерять всё добро, что получил от Бога. Поэтому после этой жизни не ждёт награды того, кто умирает смертным грехом, тогда как иногда наказание ждёт того, кто умирает с любовью, которая не всегда смывает грех, а только тот, что ему противоположен" (Чистилище)
- Степень нечистоты не влияет на степень блаженства, но степень благодати, поскольку наличие нечистоты уничтожает возможность праведности вообще, как сказано: "И не войдет в него (в рай) ничто нечистое..." (Откровение 21:27)
Таким образом, опровергается заблуждение православных и протестантов о том, что не существует чистилища после смерти, то есть временного наказания для праведных с простительными грехами.
4. Должность отсутствия промежутка
Мусульмане, как и некоторые иудеи считают, что между смертью и наказанием / наградой существует некий промежуток, в котором души не изменяют свою судьбу. Это мнение легко опровергнуть с помощью дилеммы: души в этом состоянии соединены с телом или нет? Если соединены, то они могут изменить свою волю и следовательно, не будут заслуживать вечного наказания. В коране же приводится история о проклятом в промежутке, который изменил свою волю, но Аллах не дал ему изменить свою судьбу (23:99 - 23:100), что является очевидно несправедливым исходя из вышесказанного. Если не соединены, то тогда душа имеет неизменное состояние воли и целенаправленности по которому она наказывается либо награждается, и если откладывать награду или наказание души, то это будет проявлением несправедливости Бога, ибо если Бог наказывает или награждает душу по неизменности ее воли (хотя иногда требуется временное очищение, но мы говорим о конечной точке души и вечном ее состоянии), что является справедливостью, то не наказывать или награждать какое-то время душу в момент ее неизменного состояния будет проявлением несправедливости. Далее, Аквинат доказывает это так:
"По той же божественной промыслу, которая даёт естественным вещам прилежащие им совершенства, вознаграждения и наказания принадлежат разумному существу. Теперь каждая естественная вещь мгновенно получает совершенство, на которое способна, если только не возникает препятствия либо со стороны получателя, либо со стороны агента. Поскольку душа способна получить либо славу, либо наказание сразу после выхода из тела, следует, что награда за добро и наказание за злого не откладываются до воссоединения души и тела" (Душа получит своё наказание или награду, как только покинет тело)
Этим опровергается заблуждение мусульман и иудеев, которые полагают наличие промежутка между смертью и наказанием / наградой, который никак не влияет на окончательную судьбу.
5. Последующая неизменность воли
Уже была доказана неизменность воли душ в аду, пусть это будет повторено. Это доказывается так: нарушение воли есть некоторая боль для человека. Поэтому, проклятые будут расстроены в своей грешной воли узнав, что исполнилась Божья воля, которой они противились. Когда душа расстроена из-за нарушения зла и исполнения добра, то добрые дела ей не нравятся, ибо она расстроена из-за их исполнения. Но то, что не нравится душе она не будет делать. Следовательно, грешные души не изменятся в своем грехе из-за конечного исполнения Божьей воле. Неизменность воли душ в раю доказывается просто: рай есть место окончательного счастья для праведной души, но счастье для праведного есть исполнение всех его желаний, как уже было сказано выше. Тот, чьи желания полностью исполнены и тот, кто достиг своей последней цели не будет изменяться в воле, ибо всякая воля действует, то есть изменяется для достижения конечной цели, а конечная цель воли есть ее исполнение. Поэтому, поскольку в раю желание праведных исполнено, а цель достигнута, то их воля не будет действовать, но будет покоиться. Далее, тот, кто имеет достаточное для себя не изменяется в воле. Счастливые в раю, коими должны быть в раю праведники, имеют достаточное для себя - счастье в блаженном видении. Следовательно, они не будут изменяться в воле. Этим опровергается заблуждение мусульман, которые полагали изменчивую волю в раю и аду, как было показано выше. А также этим опровергается заблуждение иудеев и зороастрийцев, которые полагали, что душа проклятых изменяется через очищение наказанием.
6. Последующее отсутствие страстей (бестелесность)
Бестелесность душ в раю доказывается так: в раю должно быть блаженное видение, но блаженное видение не может испытывать душа, если она соединена с телом. Последнее положение Аквинат доказывает так:
"Ни с помощью чувства зрения, ни – какого-либо иного чувства, ни – [вообще] какой бы то ни было чувственной способности невозможно увидеть Бога. Ведь каждая из этих сил суть действие какого-нибудь телесного органа, о чем будет сказано ниже (78). Но всякое действие сообразно своей природе. Следовательно, ни одна из подобных сил не может распространяться далее телесных вещей. Но Бог, как уже было сказано (3,1), бестелесен. Таким образом, Он не может быть видим ни чувством, ни воображением, но единственно только умом [...] обычный человек, пока он пребывает в состоянии этой земной жизни, не может созерцать Бога в Его сущности. Так происходит потому, что, как уже было сказано выше (4), модус познания определяется природой познающего. Но наша душа, пока мы живем в этой жизни, погружена в телесность; следовательно, естественным образом ей доступно познание лишь того, что или имеет форму в материи, или может быть известным посредством такой формы. Однако же не подлежит сомнению, что божественная сущность не может быть познаваема через природу материальных вещей. Ведь уже было показано, что созерцание Бога через посредство какого бы то ни было сотворенного подобия не суть видение Его сущности. Следовательно, невозможно, чтобы душа человека [еще] в этой жизни созерцала сущность Бога. Подтверждением этому служит следующее наблюдение: чем больше наша душа отвлекается от телесных вещей, тем больше она становится восприимчивой к вещам умопостигаемым. Поэтому во сне и отрешенности от телесных чувств божественные откровения и предвидение грядущего воспринимаются с большей ясностью. Следовательно, невозможно, чтобы душа в этой земной жизни могла быть возвышенной до высочайшего из умопостигаемых объектов – божественной сущности" (Можно ли видеть сущность Бога телесными глазами? и Может ли кто-либо в этой жизни созерцать сущность Бога)
Следовательно, в раю души должны быть не соединены с телом и таким образом, праведные будут бестелесны и не будут иметь страстей. Далее следует доказать бестелесность душ в аду. Это доказывается тем, что пока душа соединена с телом она может поменять свою волю. Но воля проклятых неизменно, как было доказано выше. Следовательно, души в аду (проклятые) не соединены с телом. Этим опровергается заблуждение мусульман, которые полагают, что души в раю и аду будут соединены с телом.
7. Спасение происходит по воле и целенаправленности
То, что спасение происходит не по воле и целенаправленности, а по одной лишь вере, впервые стали утверждать протестанты. Протестанты не спорят с тем, что души после смерти отделяются от своего тела, что подтверждается и новым и ветхим заветом. Но из этого следует, что душа после отделения от тела будет неизменна в том состоянии, в котором отделилась. Следовательно, если душа отделилась от тела в состоянии смертного греха, который соединим с верой, то она останется в этом состоянии неизменно и никогда не получит награду, но будет поддерживать вечное наказание неизменным грешным состоянием души. Этим и опровергается заблуждение протестантов, называемое Sola Fide.
Вывод
Все мировые вероучения кроме католицизма не удовлетворяют следующим положениям:
Каждое такое вероучение предполагают некоторую проблему
Зороастризм и иудаизм: Проклятые могут изменить свою волю через очищение
Проблема: Наказание поддерживает грешную волю, а не очищает ее
Протестантизм: Праведные спасаются только верой независимо от состояния души
Проблема: Душа после смерти не может быть неизменна в смертном грехе совместимым с верой и при этом быть награждена
Ислам: В раю и аду будет изменчивая душа соединенная с телом которая будет наслаждаться плотскими наслаждениями, между смертью и наказанием / наградой существует промежуток
Проблема: Счастье и проклятие несовместимо с изменчивой душой соединенной с телом, а также с плотскими наслаждениями, промежуток является ненужным проявлением Божьей несправедливости
Православие: После смерти существуют только вечные награда и наказания без временного очищения праведных с простительными грехами
Проблема: Простительный грех праведных требует временного наказания после смерти, если его не было в жизни
Короче говоря, только в католицизме Бог является абсолютно справедливым, воздавая каждому за его грех и за его добродетель. Никакая эсхатология кроме католической не обеспечивает этого и следовательно, является ложной. Поэтому, только католическая эсхатология является истинной и это доказывает католицизм как единственно истинное монотеистическое вероучение. Спасибо за прочтение.
Фома Аквинский: "Это ясно видно на примере Магомета, соблазнившего народы обетованием плотских наслаждений, желать которых подстегивает плотское вожделение"