Субстанция или акциденция? Телеграмма в редакцию

Друзья, наша изба вновь поворачивается к Платону передом, а к лесу – задом. И вот почему. Хотя почему, как раз понятно – ввиду незавершенности. Но как? А вот как. На днях в нашу редакцию на правом берегу Колывани пришла телеграмма, которой сначала никто не придал должного значения. Повертели ее в руках, посмеялись, ну и дальше о насущном думать. Но Алентин Эдуардович, пиф и оракул, известный исследователь икоты Аристофана в диалоге «Пир», открыл нам глаза. Ибо телеграмма та, посланная нашим читателем, содержала в себе смысл, который Алентин Эдуардович единственный из всей редакции правильно растолковал. Веря всем существом, но еще сомневаясь умом, мы отправили запрос в метанеоплатоническое общество города Платон Челябинской области. И нам пришел ответ, из которого стало все ясно – пора возвращать Платона в ленту, так как в этой телеграмме сам великий мыслитель как бы машет нам чем-то. Чем-то субстанциально-акциденциальным.

Нет больше сил говорить загадками. Вопрос в телеграмме звучит примерно так: «πέος – это субстанция или акциденция?». Подождите, о единицы, открывшие https://translate.google.ru и вбившие туда это слово! ПАДАЖДИТЕ ПЛЕВАТЬСЯ! Сейчас все будет объяснено в высшей степени концептуально. Во-первых, вопрос серьезный, ибо ответ на него неоднозначен и, вобщем, все это диалектическая фигня, с которой нужно разбираться, а не дрефить по дефолту. Во-вторых, наши читатели всякую ерунду не задают, любой  читательский порыв – это писательский прорыв, потому что написание и чтение – это две ноги, растущие из одного места, как известно, и отсутствие одной из них превращает Единую Мысль мира сего в акробатического ампутанта, которого(-ую) жаль.

Диалектика πέοςа в рамках концепции Платона об идеальном государстве исходит из положения о первоначально заданной и приобретенной возможности человека быть в таком государстве философом-правителем и вообще узреть истинную идею. Как известно, Платон с необходимостью рассматривал и заданные способности, и педагогическую педагогику, которая формировала имеющиеся  способности в нужном государству ключе. На ряду с философами и стражами, которые потенциально могут стать философами, в государстве Платона живут и с позволения сказать безнадежные ремесленники, уровень воспитания которых ниже, и потому вожделеющее начало их души может превалировать, ведь в классификации начал ремесленники и являются представителями вожделения в душе всего полиса. Отсюда делается промежуточный вывод: субстанциально-акциденциальный статус πέοςа жителя государства Платона, а также и любого другого человека зависит от уровня воспитания. Причем вопрос о том, является ли πέος частью человека или человек частью πέοςа, может оставаться открытым до последнего момента.

Пожалуй, следует прояснить терминологию, чтобы уверенно двигаться дальше.  Согласно Энциклопедическому словарю М. Гардарики под ред. А. А. Ивина. 2004г.

Субстанция

(от лат. substantia - сущность, нечто, лежащее в основе) — то, что лежит в основе всего; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе, а не благодаря другому и в другом; предельное основание, дающее возможность сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему- то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему; материальный субстрат и первооснова изменений вещей.

Субстанциальный – лежащий в основе, относящийся к субстанции., существенный, материальный.

Акциденция

(от лат. accidentia — случай, случайность) — философский  термин, означающий то, что не имеет независимого и самодостаточного существования, а существует только в другом бытии, в субстанции или иной А. Изменяться, исчезать или добавляться может А., в то время как субстанция остается той же самой.

Как видите, вопрос о субстанциально-акциденциальном статусе πέοςа может стоять очень остро. Дело в том, что статус πέοςа в системе начал Платона влияет на возможность души созерцать идею и, более того, совершенно точно влияет на справедливое равновесие начал как души, так и всего космоса, учитывая, что душа и есть космос. Смотрите, πέος является ярким представителем вожделеющего начала. Мы помним, что в душе три начала: разумное, яростное и вожделеющее, каждое из которых важно, каждое из которых нужно, потому не следует порицать вожделеющее начало уже за одно только то, что оно есть. Зная об этом, мы и отнеслись к телеграмме читателя, как видите, должным образом и  со всей ответственностью.

Почему же все так серьезно, и каково значение вожделеющего начала? Дело в том, что это начало рождает желание обладания, как несложно догадаться. Это может быть желание обладать водой, чтобы ее выпить, едой, чтобы ее съесть, или тряпкой, чтобы ей гордиться. Все это весьма тривиальное суждение, которым и судят исключительно те, кто свое вожделеющее начало использует для указанных нужд. Заметьте, я не включил в них желание обладать тем, кто желает пить, есть и гордиться, чтобы явление πέοςа сразу высвободить из оков материально-прикладного значения и задать  философский дискурс, как единственно возможный в данном случае. Итак, в случае, когда вожделеющее начало функционально ограничено удовлетворением выше перечисленных нужд, πέος приобретает субстанциальный статус по отношению к разуму или разумному началу, которое в свою очередь теряет самодостаточность, то есть становится акциденцией. Это неплохо само по себе, это – одно из возможных положений вещей, но в мире объективного идеализма Платона такое их положение нарушает гармонию, разумное начало направлено на решение простейших задач и возможность созерцания Идеи близится к нулевым показателям платометра.

Не смотря на то, что мы описали ситуацию в ее крайне выраженном варианте, она имеет место быть повсеместно за пределами государства Платона. Сложнее с противоположным вариантом, так как этот вариант может увлечь нас в метафизику или некое надсуществование в более общем виде, нежели это представлено в государственном устройстве нашего мыслителя. Дело в том, что явление πέοςа в качестве полной акциденции может вызвать атрофию вожделеющего начала, как не самодостаточного, его изменение или исчезновение, что с необходимостью приводит к утрате разумом своих функций. Πέος, имея определенную субъектность, является источником воли для разумного начала. Если же вожделеющее начало не имеет самодостаточного зерна, разум погружается во тьму неосознаваемого бытия даже при условии своей крайней субъектности. Возможно, в таком случае разум достигает нирваны и обретает понимание невожделеющего существования, выключенного из потока какой бы то ни было информ��ции или оперируя ею согласно иному неведомому нам принципу.

Приближаясь к гармонии начал, что Платон определяет как справедливость, которая таким образом существует и в душе, и в полисе, и в космосе, так вот, приближаясь вот к этому всему, необходимо объявить, может быть, уже не впервые, что вожделеющее начало может вожделеть не только есть, пить и т.д. Оно может вожделеть знания, вожделеть созерцания Истины и Идеи при условии не полной субстанциальной природы своей, но в случае определенного равновесия. Но какое равновесие может быть между субстанцией и акциденцией? В системе этой дихотомии πέος может быть или полностью самодостаточным бытием, или существовать в другом бытии, субстанции или другой акциденции. И тот, и другой вариант не приведет нас к пониманию Истины. Гармония справедливости Платона предполагает определенную степень субъектности, но не самодостаточности всех начал: разумного, яростного и вожделеющего. Самодостаточностью обладает душа, в которой посредством правильного воспитания/формирования эти начала функционируют как Мудрость, Мужество и Рассудительность.

Итак, дорогой читатель, приславший телеграмму в нашу редакцию, πέος, может быть и субстанцией, и акциденцией, но ни в том, ни в другом случае это не делает ему чести.

Причем статус субстанции все равно у него будет некоторым условным допущением, на фоне того, что душа – это точно субстанция, а πέος совершенно точно не самодостаточен по отношению к ней.

Это последнее предложение – то самое, которое вам и следовало прочитать, дамы и господа, а предыдущие шесть тысяч знаков – всего лишь вдохновение. Спасибо за внимание.