Разное
January 2, 2021
ДИЕТА ДЛЯ ПРЕДАННЫХ
Основа всей пищи
«Вам нужны лишь зерно, гхи, йогурт и молоко чтобы приготовить питательную пищу. Следовательно, если есть земля и коровы, экономические проблемы производства зерна и молока могут быть решены. Другая пища, такая как фрукты, может быть полезной, но не является самой необходимой. Анна, гхрита, дадхи и дугдха означают зерно, топленое масло, йогурт и молоко. На самом деле это основные продукты питания. Овощи и фрукты играют вспомогательную роль. Из зерна, овощей, топленого масла, молока и йогурта можно приготовить сотни и тысячи блюд. Вся пища, которая предлагалась Гопале на церемонии Аннакута, была приготовлена из этих пяти видов продуктов. Только демонических людей привлекает другая пища, о которой мы не станем даже упоминать. Необходимо уяснить, что для полноценного питания достаточно зерна, топленого масла, йогурта и молока. Ничего другого предлагать Божеству нельзя. Вайшнав, или совершенный человек, не ест ничего, что не было предложено Божеству. Люди часто бывают недовольны продовольственной политикой своей страны, однако из ведических писаний известно, что все проблемы с продовольствием решатся сами собой, если в стране будет достаточно коров и зерна. Вот почему „Бхагавад-гита“ предписывает вайшьям (тем, кто занимается сельским хозяйством и торговлей) выращивать зерно и защищать коров. Корова является важнейшим животным, потому что дает чудотворный продукт — молоко, из которого можно делать топленое масло и йогурт. Совершенство человеческой цивилизации заключается в сознании Кришны, которое рекомендует поклонение Божеству. Божеству подносят блюда из овощей, зерна, молока, топленого масла и йогурта, а потом раздают их всем желающим. В этом заключается разница между Востоком и Западом. Люди, приходящие увидеть Божество Гопалы, приносят разные продукты, чтобы предложить их Божеству. Они приносят все свои запасы и приходят к Божеству, не только чтобы самим поесть прасада, но и чтобы накормить других. Движение сознания Кришны активно продолжает этот обычай — готовить разные блюда, предлагать их Божеству и раздавать людям. Это необходимо делать по всему миру, чтобы положить конец демоническому образу жизни людей, в частности привычке есть греховную пищу. Демоническая цивилизация никогда не сможет установить мир во всем мире. Поскольку потребность в пище составляет главную потребность человеческого общества, лица, ответственные за приготовление и распределение продуктов питания, должны брать пример с Мадхавендры Пури и проводить церемонию аннакута. Если каждый будет питаться только предложенным Божеству прасадом, все демоны станут вайшнавами. Когда все люди обретут сознание Кришны, то же самое естественным образом произойдет и с правительством. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, лишен предрассудков и ко всем относится доброжелательно. Если такие люди возглавят правительство страны, ее граждане непременно перестанут грешить. Они перестанут быть демонами, доставляющими беспокойство окружающим. Только тогда повсюду воцарится мир и согласие»
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 4.93, комментарий).
«Махавира пришёл на встречу со Шрилой Прабхупадой по поводу прасада в храме. Он с тревогой стал объяснять, что некоторые преданные жалуются, что их ежедневный рацион — это кичуди (блюдо, приготовленное из риса и чечевицы) и чапати на завтрак, рис, дал и чапати на обед, иногда сабджи. Они были недовольны скудностью рациона, его недостаточным разнообразием и отсутствием фруктов. Махавира ещё не освоился в Индии, но вполне был доволен простой пищей, в то же время он не был уверен, каким должен быть стандарт, и спросил совета Прабхупады. Прабхупада не слишком обеспокоился. Он сказал ему: „Люди питаются зерновыми. Если они хотят есть фрукты, позволь им питаться только фруктами. В противном случае оставь всё как есть“»
(Трансцендентный Дневник, Хари Шаури дас, 5-3, Шри Вриндавана-дхама).
«Мой и Пурна Кришны Махараджа завтрак состоит из свежих манго, ананасов и халавы (сладости, сделанной из сахара, масла и муки). Шрила Прабхупада также очень любит зрелые свежие фрукты, которые свободно растут неподалёку. Заметив вкусные манго, он сказал, что нужно выжать их сок, а манго высушить на солнце, положив на подносы. Он объяснил, что высушенная мякоть манго может храниться годами и вместе с протёртым рисом и молоком это вкусное и питательное блюдо»
(Трансцендентный дневник, Хари Шаури дас, 2-4: Гонолулу).
Диета для больного преданного
Когда преданный болеет, иногда требуется специальная диета. «Что касается диеты, которую тебе прописали доктора, ничего страшного, если ты какое-то время будешь обходиться без молока. Взамен будешь есть овощи»
(Письмо Барадраджа дасу от 21 октября 1969 г.).
«Из-за проблем с пищеварением и чрезмерного выделения слизи Прабхупада решил изменить свой рацион. У него болит печень и слабое пищеварение. Прабхупада перестал принимать вечером прасад. На завтрак он ест только фрукты, а на обед различные блюда из овощей, но воздерживается от дала и риса. Сегодня он решил вместо вечернего молока съесть несколько молочных сладостей — расагулл или сандеша, приготовленного с гуром, местным коричневым тростниковым сахаром. Прабхупада объяснил, что сахар поможет печени, а молоко в твердом виде даст силы для ночной работы над книгами (ему трудно переваривать жидкое молоко)»
(Трансцендентный Дневник, Хари Шаури дас, 1-9: Шри Майяпур-дхама).
Ешьте хорошую, питательную пищу и будьте сознающими Кришну
«Что касается твоего письма, в котором ты спрашиваешь разрешения принимать прасад, состоящий из фруктов, орехов, молочных продуктов и зелёных овощей, — если это нужно для твоего здоровья и придаст тебе больше энергии в служении Кришне, то тогда ты должен принимать такой прасад вместо приготовленной пищи. Также ты можешь есть сырые крупы, вымоченные в течение ночи в воде, — это тоже полезно. Зачем принимать такую пищу — чтобы поддерживать себя в форме. Ни больше ни меньше — но это наставление, которое Кришна даёт в „Бхагавад-гите“. Надеюсь, у тебя всё в порядке»
(Письмо к Даянанда дасу от 23 марта 1969 г.).
«Прабхупада: У нас нет других дел. Мы хотим, чтобы люди жили, ели хорошую питательную пищу, поддерживали хорошее здоровье. Но ненужные искусственные вещи, то, что приносит беспокойство, — этого мы не хотим. Поддерживайте здоровье, живите как можно дольше и будьте сознающими Кришну. И затем, в следующей жизни, вы вернётесь домой, к Богу, к вечной жизни. Яд гатва на нивартанте. Это мы хотим дать. В этом нет обмана, нет политики, нет удовлетворения личных амбиций. Это наша миссия»
(Беседа, 27 мая 1977 г.).
«На завтрак Прабхупада опять выпил немного сока из сахарного тростника. Сахарный тростник первым появляется на наших полях. Он счастлив видеть, как мы используем землю, выращивая на ней пищу. Дал (суп из чечевицы), что мы едим каждый день, выращен нами, и чапати приготовлены из собственной пшеницы»
(Трансцендентный дневник, Хари Шаури дас, 1-9: Шри Майяпур-дхама).
Сыроедение
«Когда я только переехал в храм, я ел любой прасад, который дают. Затем я стал готовить для Прабхупады, так что кухня была в моём распоряжении, и я мог готовить всё что хочу. Я родом из Южной Калифорнии, региона, где распространено сыроедение, поэтому я начал есть салаты, фрукты и простую пищу, но я хотел быть уверенным в том, что не делаю ничего такого, что идёт вразрез с тем, чего хотел Прабхупада. Однажды я решил спросить его мнение о сыроедении. Он сказал: „На самом деле сыроедение — лучшая диета для сознания Кришны. Это простая диета, и она делает тело здоровым и чистым. Мы не говорим об этом всем, потому что большинство людей не смогут придерживаться такой диеты, а нам бы не хотелось, чтобы они отстранились от сознания Кришны. Но если ты можешь так делать, то это лучшая диета для твоего сознания Кришны“»
(Интервью с Нанда Кумар дасом).
«Одно время у Прабхупады были проблемы со здоровьем. Я родом из региона, где распространено здоровое питание, и в Индии также был доктор, который сказал, что Прабхупада должен стать сыроедом. Я думал: „Да, да, это хорошо, я смогу это сделать, смогу готовить для него такую пищу“. Я сказал Прабхупаде: „Этот доктор предложил лёгкую диету, без гхи“. Прабхупада ответил: „Хорошо, я согласен“. Я подумал: „Как это будет здорово, Прабхупада поправит своё здоровье“. Я приготовил одно сыроедческое блюдо, и Прабхупада сказал: „Отлично“. На следующее утро его завтрак был простым — фрукты и молоко. Я спросил: „Что бы вы хотели на обед?“ Прабхупада сказал: „Дал, рис, чапати, халаву“. Я спросил его про сыроедение. Он сказал: „С самого детства я любил прасад и не собираюсь отказываться от него и сейчас. Я буду принимать прасад, и Кришна защитит меня“»
(Интервью с Нанда Кумар дасом).
Прасад и проповедь
Чтобы сделать проповедь максимально эффективной, преданный может варьировать свой рацион и принимать то количество блюд, которое ему или ей необходимо.
«Вы все разумные ребята, поэтому вам следует знать о желании моего Гуру Махараджа (духовного учителя) и помочь мне в этом. Что касается управления храмом — один человек может оставаться, чтобы позаботиться о Божествах, а остальные могут уходить. А вечером возвращаться и вкушать полноценный прасад. Достаточно есть один раз в день, чтобы поддерживать душу в теле. Днём можете и не есть, а вечером вкушайте. Между прочим, преданному достаточно есть один раз в день, днём или вечером, просто, когда бы ты ни ел, прежде надо предложить пищу. Но я не говорю, что можно пренебрегать храмовой жизнью. Не поймите меня неправильно. Но один человек может оставаться, а другие будут есть один раз, днём или вечером, после киртана, затем шесть часов на сон, и это будет поддерживать ваше здоровье должным образом»
(Письмо к Шри Говинда дасу от 6 декабря 1974 г.).
«Прабхупада ещё раз сделал акцент на распространении книг. Он хотел больше общаться с Прабхавишну, а Прабхавишну желал его общения. Прабхупада рад был слышать, что и его книги, и его учеников везде хорошо принимают. Он давал Прабхавишну советы, как быть всегда в форме для служения. „Поддерживай здоровье, потому что климат Индии не всегда хорош. Питайся просто. Ешь овощи и фрукты. Не экономь особо, но и не переедай. Ешь достаточно, наедайся. Овощи, фрукты, немного молока. Этого достаточно“. Получив подобный совет, Прабхавишну удивленно поднял брови и тихо засмеялся. „Даже если ты вообще не будешь есть зернобобовые, это будет предпочтительнее, лучше. Овощи, фрукты и молоко — вот полноценное питание. Это не вопрос болезней. Лишь для того, чтобы удовлетворить чувства языка, мы едим так много приготовленной пищи. Если мы едим просто отварные овощи, фрукты и молоко — всё, этого достаточно. Экадаши, ежедневные экадаши. И арахис, несколько зерен. Немного. Тоже хорошо. Кешью, арахис, да“
(Трансцендентный дневник, Хари Шаури дас, 4-3: Хайдарабад).
Ешьте только прасад, пищу, предложенную Кришне
«На другой утренней прогулке в Денвере Тамал Кришна Госвами сказал Прабхупаде, что некоторые преданные читали книги о здоровом питании и теперь избегают есть прасад, предложенный Божествам в храме. Шрила Прабхупада сразу же ответил, что это нехорошо. Он подтвердил, что пост полезен для здоровья, но преданные не должны становиться слабыми. Они должны принимать прасад и выполнять свою работу. Когда один преданный сказал, что чувствует сонливость после того, как поест тяжёлые блюда, приготовленные из зернобобовых, поэтому предпочитает фрукты, Прабхупада сказал, что это нормально; фрукты были предложены Божествам. Когда Ядубара сказал, что в Лос-Анджелесе преданные часто готовят дома вместо того, чтобы принимать прасад от Божеств, Бхавананда Госвами заявил, как чудесно было на Майяпурском фестивале, когда сотни преданных сидели и вкушали прасад вместе.
Прабхупада: „Да. В чём сложность? Чапати, рис — это простая пища. В чём сложность?“
Харикеша: „Многие преданные цитируют вас. Они говорят, что не нужно есть зерновые и что вы сказали, что зерно — это для животных“.
Прабхупада: „Но я ем зерновые“.
Харикеша: „Я им говорил“.
Прабхупада: „Они говорят: «Прабхупада сказал, поэтому ты им веришь»“.
Прабхупада сказал, что преданные не должны слушать советы о здоровье, если это ведёт к отказу почитать Кришна-прасад
Прабхупада: „Поэтому продолжай принимать прасад. И будь что будет“.
Тамал Кришна: „Умрём, принимая прасад“.
Прабхупада: „Да! (Смеётся.) Таков преданный. Но мы должны готовить первоклассную пищу. А будут ли жалобы, если пища первоклассная?“
Вернувшись с прогулки, Прабхупада продолжил эту тему на лекции по „Шримад-Бхагаватам“: „Я слышал, что мы не принимаем прасад, особенно грихастхи. Нет. Это нехорошо. Вы должны принимать прасад“. Прабхупада описал, как бхакти-йога начинается с контроля языка — с воспевания Святых Имен и вкушения Кришна-прасада. „В нашей сампрадае, — продолжал он, — все преданные принимают прасад вместе. Это хорошо. Почему мы должны не любить принимать прасад в храме? Откуда такое заблуждение? Нет, это нехорошо. Все должны принимать прасад. Это называется прасада-сева (служение прасаду), а не наслаждение прасадом. Прасад — это служение. Прасад неотличен от Кришны, и его нужно почитать так же, как Кришну. И каждый должен иметь веру в то, что он не материален. Те, кто привязан к движению сознания Кришны и к служению, должны есть первоклассный прасад. Всем нравится вкус прасада“»
(Шрила Прабхупада-лиламрита, 46, Проповедь в Америке: часть 1).
Тапасья и отречение
«Мы страдаем в материальном мире, потому что наше существование нечисто. Поэтому нам нужно совершать аскезы (тапасью). Аскетичность означает контроль в еде, половых отношениях и других видах наслаждения чувств. Таким образом, вы можете использовать своё время для духовного прогресса и для очищения тела и ума. Конечно, чувства должны удовлетворяться в той мере, в какой это необходимо для поддержания здоровья. «Тапасья означает добровольно подвергать это тело различным неудобствам. Так как мы привыкли удовлетворять чувства, тапасья означает добровольный отказ от самой идеи удовлетворения чувств. Это тапасья. Например, Экадаши, один день поста каждые четырнадцать дней, — это тоже тапасья. Или пост в другой благоприятный день. Такая тапасья хороша для здоровья — что уж говорить о продвижении в сознании Кришны. И мы должны принимать эту тапасью Упаваса (пост). Есть много дней, в которые предписано поститься. Нам нужно их соблюдать. И предварительные тапасьи — нет незаконному сексу, азартным играм, интоксикациям, никакого... никакого мясоедения. Конечно, будут какие-то неудобства для тех, кто только привыкает к этой практике, но нам нужно будет это принять: тапо дивьям путрака йена саттвам шуддхьед».
(Шримад-Бхагаватам, 5.5.1).
«Если мы хотим очистить наше существование... В настоящий момент наше существование нечисто, загрязнено. Вот почему мы страдаем. Это как когда кто-то подхватывает инфекцию, он страдает от жара и других симптомов болезни, также и мы страдаем в материальном мире из-за этого материального тела. Если мы действительно хотим счастья, мы должны принять тапасью. Тапасья необходима. Если вы думаете, что без тапасьи я могу легко всего достигнуть, просто воображая что-то..., тогда вы становитесь сахаджией..., чтобы легко всего достигать... Нет... Тапасья»
(Лекция по «Бхагавад-гите», 7.9, Вриндаван, 15 августа 1974 г.).
«Человек, страдающий какой-то болезнью, почти всегда привязан к той пище, которая ему вредна. Опытный врач никогда не идёт на уступки такому больному и не разрешает ему принимать противопоказанные продукты, даже в небольшом количестве»
(Шримад-Бхагаватам, 1.5.15, комментарий).
«Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своём духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и его преданных. Цель таких постов — уменьшить количество жира в теле, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы — значит ограничивать себя в сексе, еде и т. д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Только так можно очистить своё тело и ум»
(Шримад-Бхагаватам, 4.28.35-36, комментарий).
«Он описал ситуацию, когда человек проходит через череду рождений и смертей в материальной Вселенной, как болезненное состояние и сказал, что совершение тапасьи — это возможность остановить этот процесс. Изучив внимательно присутствовавших, он обратился к новым ученикам, обращая их внимание на огромную ответственность, которую они скоро должны принять на себя. „Итак, эта инициация, не думайте, что это что-то формальное, ритуальная церемония и, как только вы получите инициацию, вы станете совершенными и сможете совершать любые глупости, которые придут вам в голову. Нет, тапасья должна продолжаться. Чтобы очистить себя, своё существование, вам нужно продолжать тапасью: избегать незаконного секса, мясоедения, азартных игр и интоксикаций, а также воспевать Харе Кришна. Если вы будете следовать этим пяти принципам, то ваша жизнь очистится, вы будете понимать, о чём Кришна говорит в „Бхагавад-гите“ и узнаете, в чём цель вашей жизни. Цель жизни — понять Кришну. Нет никакого другого занятия в человеческой форме жизни. Мы оставили Кришну, мы придумали огромное количество обязанностей. Разъезжать на машине туда-сюда, выполняя свои профессиональные обязанности, — это ещё не всё. Есть что-то большее в человеческом существовании. Это дивья-гьяна (духовное знание). Зачем же мне очищать свою жизнь? Потому что ты хочешь счастья. Вот твое желание. И ты получаешь брахма-саюкхьям, счастье, которое никогда не заканчивается. Если вы очищаете свою жизнь тапасьей, вы будете вечно счастливы. И этому не будет конца. Здесь, в материальном мире, всё счастье временно. Через пять минут, пять дней, пять лет или пять столетий оно закончится. Но если вы очищаете свою жизнь, то счастье никогда не закончится. Тапо дивья путрака йенасаттва шудхьед ясмад брахма-саюкхья тв анантам Анантам означает безгранично. Это очень серьёзная вещь. И такая возможность даётся человеку. И каждый должен воспользоваться этим шансом и сделать свою жизнь счастливой. Спасибо большое»
(Трансцендентный дневник, Хари Шаури дас, 2-7: Торонто).
«Позавтракав, Прабхупада спал до полудня, его лицо опухло, и он страдал от сильной зубной боли, но к врачу идти отказывался. „Лучше ждать, пока зуб сам выпадет, — сказал он, — потому что врач захочет удалить их все сразу“. Он просто сосал гвоздику, чтобы уменьшить боль. Это ещё один удивительный пример его абсолютной непривязаности к телу. Любой обычный человек находился бы в агонии, был бы полностью ментально разрушен и жаловался бы всё время. Но Прабхупада спокойно сидел и безропотно терпел эту боль»
(Трансцендентный дневник, Хари Шаури дас, 2-7: Торонто).
«8 декабря, 1975 г. Прабхупада всегда беспокоился о нашем благополучии, и не только в нашей духовной жизни, но также и в вопросах быта. Например, этим утром было очень холодно, наступила настоящая зима. Он отметил это во время прогулки, а затем спросил, получают ли преданные гхи вместе с чапати. Акшаянанда Свами ответил, что гхи предлагается только гостям, потому что оно дорогое и преданные могут без него обойтись. Но Прабхупада не согласился. Он сказал, что гхи необходимо в это время года. В холодную погоду преданные должны съедать немного больше гхи и круп. Он посоветовал есть умеренное количество смеси ченна и урад-дала, потому что эти крупы вкусные и полезные. „Ненужная вайрагья“, — сказал он, — в ней нет необходимости. Мы это не одобряем. Юктахакара-вихарасья. Делайте всё, что необходимо для поддержания здоровья, но не ешьте слишком много. При этом то, что необходимо, должно быть выполнено»
(Трансцендентный дневник, Хари Шаури дас, 1-2: Шри Вриндавана-дхама).
Сколько съедать
Удовлетворяйте потребности тела насколько это необходимо, но не больше. И не заполняйте всё пространство желудка едой, оставляйте место для воды и воздуха.
«Если вы слон, вам нужно сотни фунтов еды, но если вы муравей, то вам необходимо только одно зёрнышко. Не ешьте тонны еды, имитируя слона. Понимаете? Бог даёт еду и слону, и муравью. И если вы слон, то ешьте как слон. Но если вы муравей, то не ешьте как слон, иначе у вас будут проблемы. Как говорится, „нет возможности для кого бы то ни было стать йогом, о Арджуна, если он слишком много или слишком мало ест“. Очень хороший план. Не ешьте слишком мало. Ешьте столько, сколько необходимо. Но не больше. Так же не нужно спать больше, чем необходимо для поддержания здоровья, но старайтесь сокращать количество сна»
(Лекция по «Бхагавад-гите», Лос-Анджелес, 17 февраля 1969 г.).
«Ведя упорядоченный образ жизни и питаясь простой пищей, любой человек может быть здоровым. Переедание, излишества, чрезмерная зависимость от других и искусственные потребности истощают жизненную энергию человека. Из-за этого продолжительность его жизни сокращается»
(Шримад-Бхагаватам, 1.1.10, комментарий).
«Человек должен прекратить отправление мирских религиозных обрядов и ритуалов и сосредоточить всё своё внимание на духовной практике, ведущей к освобождению. Чтобы достичь высшего совершенства жизни, он должен быть умерен в еде и вести уединённый образ жизни»
(Шримад-Бхагаватам, 3.28.3). 77
«Следующее важное понятие — мита-медхьянам, умеренность в еде. Ведические писания рекомендуют съедать йогу только половину того, чего он хотел бы съесть. Например, если он так голоден, что хотел бы съесть килограмм пищи, то ему нужно ограничиться половиной этого количества, а остальное заменить стаканом воды. Одна четвёртая часть объёма желудка должна оставаться пустой для доступа воздуха. Питаясь таким образом, человек никогда не будет страдать от несварения желудка и избежит многих болезней. Йог должен питаться так, как рекомендует „Шримад-Бхагаватам“ и другие авторитетные писания»
(Шримад-Бхагаватам, 3.28.3 , комментарий).
Избегайте переедания
Иногда переедание является причиной болезни.
«Бедные люди, они иногда не знают, что для них благо, в чём цель их жизни. Поэтому Вьясадеву называют видвамш. Видвамш означает учёный. Он составил шастры. Анартха — ненужное желание. Желания, которые мы растим. И теперь мы, вместо того чтобы тратить время на исполнение всё возрастающих ненужных материальных потребностей, должны быть довольны удовлетворением базовых потребностей. Еда, сон, размножение — мы можем свести это к минимуму. Но мы не говорим, что вы должны голодать, доставлять дискомфорт телу, затем заболеть, а затем вашему сознанию Кришны конец. Нет. Явад-артха прайоджана. Анашактасья вишаян. Не будьте привязанными к удовлетворению чувств. Удовлетворяйте чувства минимально, ограничиваясь главным, необходимым. Но и не прекращайте совсем. Нирбандха кришна, анашактасья вишая ятхархам упаюнжатах. Не будьте привязаны к удовлетворению чувств. Еда — это тоже одна из форм удовлетворения чувств, удовлетворение языка, желудка. То есть необходимо поддерживать тело, потому что с помощью тела вы можете практиковать сознание Кришны. Не поддерживая тело или причиняя беспокойство телу, мы не сможем делать этого. Итак, питание должно быть урегулировано. Это обучение в сознании Кришны. Мы пытаемся создать идеальное поселение в Нью-Вриндаване и других местах. И я счастлив, что, несмотря на все трудности, вы пытаетесь... Но делайте это хорошо. Простая жизнь, возвышенное мышление — вот что необходимо. Нет необходимости увеличивать количество объектов для удовлетворения чувств и запутываться. Сведите их к минимуму и живите спокойно, воспевая Харе Кришна»
(Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 7.6.10, Нью-Вриндаван, 26 июня 1976 г.).
«Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от духовного учителя, человек меняет свои привычки и перестаёт употреблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьёт спиртного, не вступает в запрещённые половые отношения и не играет в азартные игры. К саттвика-ахаре, пище в гуне благости, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, сахар и молочные продукты. Простая пища, такая как рис, дал, чапати, овощи, сахар и молоко, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволяет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад. Из-за своего греховного прошлого он не может устоять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкусной пищей. Можно видеть, что если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны, он поддаётся чарам Купидона. Так называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщинам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова вступить в половые отношения со своей женой или начать искать себе другую жену»
(Шримад-Бхагаватам, 4.26.13, комментарий).
«Им следует извлечь урок из истории махараджи Бхараты и быть очень осмотрительными. Они не должны тратить ни минуты на пустые разговоры, чрезмерный сон или чревоугодие. Есть не запрещается, но если мы станем есть сверх меры, то, естественно, и спать будем больше, чем требуется. Это усилит в нас желание наслаждаться материальной жизнью, а значит, мы рискуем деградировать в низшие формы жизни. В этом случае наше духовное развитие на какое-то время остановится»
(Шримад-Бхагаватам, 5.8.29, комментарий).
«Из-за переедания у любого человеческого существа появляется склонность к болезни, называемой амла-питта, возникающей в результате несварения и повышенного содержания кислоты в желудке»
(Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила 10.19).
Пост
Пост эффективно избавляет от всех болезней. Но пост не должен мешать преданному служению.
«Что касается поста: если ты болен, то пост — это лучшее лекарство. Для болезней и непрошенных гостей правило одно: если ты не накормишь их, они уйдут»
(Письмо к Реватинандане Свами от 16 января 1975 г.).
«Выздоровление произойдёт, болезнь уйдёт. На хинди есть пословица, что таковы болезнь и незваный гость: ты не даешь им еды — они уходят. Гость уйдёт. Так что болезнь, если ты голодаешь в течение нескольких дней — двух-трёх дней, уйдёт. И любой незваный гость, если ему не дать еды. Он сам по себе уйдёт. Так что болезнь не нужно поддерживать. Болезнь нужно лечить»
(Лекция по «Бхагавад-гите», 7.2, Лондон, 10 марта 1975 г.).
«Хамсадута сказал, что основное занятие многих западных преданных сводится к поддержанию тела. Привыкнуть к Индии трудно, и многие заболевают. В то же время он добавил, что они не контролируют свои потребности в еде и возникает замкнутый круг — переедание, потом болезнь. „Это одна из наших самых больших проблем. Как вы сказали, когда кто-то заболевает, он должен поститься.
Я говорил им: „Прекратите есть, и вы сразу же выздоровеете. Если у вас температура, не ешьте. Пейте воду и ешьте лимоны. Через несколько дней вы поправитесь“.
Они не понимают, как функционирует их тело, поэтому настаивают на том, чтобы есть, поэтому ещё хуже заболевают и только усложняют всё. Я видел, как люди страдают от очень серьёзных заболеваний пищеварительной системы — желтухи, дизентерии, амёбной дизентерии. И это всё происходит из-за того, что они слишком много едят. А потом они хотят изменить рацион. Хотя они его и меняют, но продолжают есть слишком много, так что изменение диеты ни к чему не приводит. А потом им нужны деньги на лекарства. Я уже столько денег потратил на лекарства... Теперь я уже вообще перестал давать им деньги.
Я говорю: „Поститесь в течение трёх дней, и если вам не станет лучше, то тогда я дам вам денег на лекарства“. Но они постоянно бегают в больницу, пьют разные таблетки. А все эти таблетки бесполезны. Настоящая проблема в том, что они переедают. А когда они переедают, то хотят спать. Потому что в Индии жарко. А когда они спят, они заболевают дизентерией. А когда у них дизентерия, они не могут ничего делать. Таким образом, возникает замкнутый круг, который очень трудно разорвать. Очень мало преданных способны поддерживать себя в Индии в течение долгого времени.
Я видел, как здоровые парни приезжают, и я смотрю, как они едят, и говорю: „Через неделю этот парень заболеет“. И, действительно, он заболевает. Он лежит, у него жар, дизентерия, и он идёт в больницу. И так происходит со многими“.
Прабхупада скривил рот в усмешке. „Меня удивило, что некоторые слишком много едят“. Он сел и посмотрел на своих лидеров. „И как же решить эту проблему? Очень сложно“»
(Трансцендентный дневник, Хари Шаури дас, 4-5: Шри Вриндавана-дхама).
«Если человек может поститься, то это тапасья, — сказал Прабхупада. — Но это не должно выглядеть искусственно. Это как Рагхунатха дас Госвами. Он постился. Но он не только постился. Люди искусственно постятся, из-за этого слабеют и не могут работать; не нужно этого. Если вы держите пост и не становитесь слабее, то это то что нужно. А если после поста вы не можете служить, то какой толк от этого поста? Рагхунатха дас Госвами постился, но трижды в день он совершал омовение и сотни раз в день приносил поклоны. Его ежедневная деятельность не прекращалась, а ел он только небольшое количество масла через день. И всё. Но невозможно имитировать его. Мы должны трудиться»
(Нектар Прабхупады, Полное издание в одном томе, том 3, заметка 13, страница 442).
Ссылки:
Е.С. Прахладананда Свами
Книга "Надеюсь, мое письмо застанет Вас в добром здравии". Глава третья. Диета.
Кулинарное путешествие: