ИСПРАВЛЕНИЕ ПРЕДАННОГО
Сегодня будем обсуждать вопрос, как следует исправлять другого, если в этом есть необходимость. Вначале я прочитаю цитаты из книг Шрилы Прабхупады:
«Преданный — это значит, что он способен терпеть любой дискомфорт, создаваемый материальной природой. Из-за того, что он слишком погружён в служение Кришне, у него нет времени гневаться из-за оскорблений его другими».
«Преданный — значит добрый и либеральный по отношению ко всем и к каждому в любом состоянии и при любых условиях».
Это из письма Шрилы Прабхупады. Теперь мы обсудим несколько моментов. Первое, что мы должны понять, так это различие между исправлением и критикой.
Критика — это когда мы находим какие-то недостатки в преданном и затем говорим о них другому, пытаясь принизить его.
Исправление же совершается с чувством сострадания и участия.
Преданный делает ошибку, и он нуждается в помощи, чтобы кто-то его поправил. И мы указываем ему на эту ошибку и говорим ему, как он должен на самом деле действовать. Это значит исправление.
Какая же разница между критикой и исправлением?
Вайшнавы должны пытаться избегать критики друг друга. Но если возникает необходимость, он может поправить преданного. Существует разница между критикой и исправлением. Преданный понимает, что критика вайшнава оскверняет сердце, останавливает духовное развитие. Когда мы критикуем кого-то, мы на самом деле создаем себе проблемы, поэтому мы должны быть очень осторожны и не критиковать других преданных.
А исправляя преданного, человек должен быть независтливым. Исправляя преданного, мы должны помнить несколько моментов: быть независтливыми. Исправляя других, мы должны быть независтливыми. Потому что из-за зависти мы пытаемся найти недостатки в других. Поиск недостатков в других - есть тенденция к зависти им.
Что случается, когда мы начинаем завидовать?
Мы пытаемся скинуть тех, кому мы завидуем вниз. И для того, чтобы скинуть кого-то вниз, мы начинаем заявлять во всеуслышание о его недостатках. Но исправляя другого, нужно очень внимательно следить, чтобы это не было из-за зависти, а лишь из-за сострадания и участия в судьбе этого преданного.
Исправляя, мы должны искренне желать практически помочь преданному в его развитии сознания Кришны.
Причина того, почему мы пытаемся исправлять другого преданного, особенно младшего преданного, в том, что мы искренне хотим помочь ему в его духовном продвижении. Но мы не должны отклоняться в сторону. Исправляя другого, мы должны находиться в положении направляющего, например, вы президент храма или ДжиБиСи, или занимаете такое положение в храме, которое позволяет исправлять других преданных, или, когда вы в духовном отношении занимаете место, позволяющее исправлять других. Это может быть место духовного учителя или старшего преданного, который ведет других по пути духовного совершенства.
Преданный сам может попросить поправить его. Он говорит: «Прабху, не можете ли вы мне сказать, в чем я плох?».
И в этом случае мы можем попытаться исправить его. И как я упоминал раньше, мы должны быть очень осторожны и не пытаться исправлять кого-то, кто старше по отношению к нам - не дело младшего давать старшему какие-то советы. Но если есть необходимость в этом, то имеется способ, как делать это.
Например, младший преданный видит, что старший преданный совершает ошибку и что он находится в затруднительном положении. Тогда младший преданный не должен поправлять старшего сам, он должен помочь ему через другого старшего преданного. Но если другой старший преданный недостижим, то нужно всей группой обратиться к этому преданному со всей искренностью и смирением и указать ему на его ошибку.
Важно, чтобы тот преданный, который исправляет, сам практиковал и следовал тому, что он проповедует. Очень легко советовать, очень легко проповедовать, говорить. Те, которые исправляют других, не должны сами совершать такие же ошибки, они должны заботиться и следить за собой сами, следовать тому, что сами проповедуют.
Например, мы выходим на проповедь и говорим людям, что вы должны следовать 4-м регулирующим принципам: в вашей жизни не должно быть мясоедения, интоксикаций, азартных игр, незаконного секса. Мы должны строго следовать тем правилам и принципам, которые сами практикуем. Если мы сами не вегетарианцы, а выходим и говорим, что нужно быть вегетарианцем, примут ли нас люди серьёзно? Нет. Мы должны практиковать то, что сами проповедуем.
Исправлять собственным примером - самый лучший способ обучать других. Стараться самому стать примерным преданным. Если мы строго следуем тому, чему мы проповедуем и другие видят, что мы самым лучшим образом выполняем то, о чем говорим, тогда на них повлияет наше поведение и они последуют нашему примеру. И когда мы даем указания другим, пытаясь исправить их, мы даем им свое общение. Мы не должны просто дать совет преданному, а потом уйти и забыть обо всём. Мы должны показать этому преданному, что мы искренне заботимся о нём, и оказать ему необходимую помощь во всём. И если необходимо, привести такого преданного к старшему, более продвинутому преданному и попросить его дать свое общение.
Шрила Прабхупада очень часто делал так. Когда он видел, что какой-то преданный испытывает трудности и он сам не мог дать ему свое общение, тогда Шрила Прабхупада давал указания одному из старших преданных, чтобы тот взял под опеку и вел за собой этого преданного. Юный преданный не должен пытаться сам исправить другого преданного, особенно старшего преданного. Он должен открыть свое сердце старшему преданному, который может помочь исправить ситуацию.
Иногда мы можем видеть, что у старшего, преданного какие-то проблемы. И когда мы видим, что старший преданный нуждается в исправлении, то прежде всего мы должны на 100% быть убеждены, что мы действуем и воспринимаем вещи правильно. Мы должны убедиться, что эта личность действительно находится в затруднении.
Тогда, когда мы это чувствуем, мы должны обратиться к более старшему преданному и просить его помочь этому преданному, вместо того чтобы пытаться самому исправить этого преданного.
Грубые слова и действия не должны иметь места в исправлении преданного!
Мы должны быть осторожными и следить за собой, чтобы не говорить грубые слова. Нельзя грубо вести себя. Мы видим, что когда мы исправляем преданного, совершившего ошибку, и при этом злимся и используем грубые слова, то этот преданный, вместо того чтобы исправиться также злится на нас и полностью блокирует себя, замыкается. Мы должны быть осторожными и исправляя других быть очень умиротворёнными. Шрила Прабхупада говорил, что преданный должен быть очень умиротворён и уравновешен. Преданный не злится, не гневается.
Чего мы добиваемся, исправляя другого преданного?
Мы пытаемся разрушить невежество в этой личности. Наша задача дать ему знание. И исправляя его таким образом, помочь ему. Мы должны воспринимать это правильно. Если кто-то пытается помочь нам, мы не должны воспринимать это так, как будто это все критикуют нас. Воспринимать исправления нужно в смиренном духе.
И когда честно и искренне критикуют, мы должны воспринять критику в правильном умонастроении. Должно быть чувство благодарности к той личности, которая помогает нам критикуя. Правильное восприятие критики — это значит не чувствовать себя разгневанным,считать ту личность своим доброжелателем и другом, думая: он помогает мне в моей духовной жизни.
Замечательный пример был продемонстрирован Шри Чайтаньей Махапрабху. На самом деле все великие преданные проявляли такое умонастроение, когда кто-то исправлял их. Они чувствовали себя очень благодарными этой личности. Был один случай, когда Чайтанья Махапрабху в Джаганнатха Пури принял санньясу, один маленький мальчик очень сильно привязался к Шри Чайтанье Махапрабху и Чайтанья Махапрабху привязался к мальчику.
Однажды Говинда сказал Чайтанье Махапрабху: «Мать этого мальчика вдова и она молодая. Если Ты будешь проявлять такую привязанность к этому мальчику, то люди будут критиковать Тебя». И Чайтанья Махапрабху почувствовал себя очень благодарным Говинде. Он сказал, что Я очень благодарен тебе за то, что ты исправил меня.
Так Чайтанья Махапрабху демонстрировал как следует воспринимать критику. Поэтому, когда кто-то критикует нас, нужно воспринимать это с правильным умонастроением, думая: «Он друг и доброжелатель и он заботится о моем духовном прогрессе». Есть много таких случаев в жизни Чайтаньи Махапрабху.
Однажды Чайтанья Махапрабху услышал, как одна девадаси, танцовщица, которая танцевала для удовольствия Господа Джаганнатхи, её звали Деви-даси, т.е. служанка Всевышнего Господа, воспевала стихи из «Гиты-Говинды». Чайтанья Махапрабху услышал эту песню и очень привлекся ей, песня Его очень тронула. Он почувствовал себя в таком экстазе, что побежал к этой девушке, полностью потеряв ощущение окружающей реальности даже не подумал о том, кто пел эту песню: девушка или юноша. Он просто побежал по направлению голоса напрямую через лесную чащу, наполненную колючками. Но в этот момент Говинда остановил Его. Говинда подбежал к Нему и схватил Его сзади. Махапрабху и Говинда упали на землю и затем, когда Махапрабху пришёл в чувства, Говинда закричал: «Эту песню воспевает девушка!». Махапрабху сказал: «Говинда, ты спас мою жизнь».
Потому что, если санньяси привязывается к женщине, то это означает смерть для него.Так мы должны учиться принимать критику от других в правильном духе. Негативная реакция на исправление означает проявление ложного эго. Если кто-то дает положительный совет или же критикует нас для того, чтобы исправить нас, и, если мы злимся и гневаемся, это значит, что наше ложное эго настолько сильно, что мы не можем воспринять критику.
Должны ли мы оставлять без внимания наше ложное эго?
Нет, мы должны освобождаться от нашего ложного эго. Мы должны стать более смиренными, чем трава, освобожденная от ложного эго. И пока мы не освободимся от ложного эго, мы не сможет стать более смиренными, чем трава.
Можно привести пример из жизни вайшнавов. Был один великий преданный во Вриндаване. Однажды он пригласил к себе всех вайшнавов Вриндавана. Это было несколько сотен лет назад, когда Вриндаван был маленькой деревней. Несколько вайшнавов остались у себя дома. Итак, этот преданный пригласил всех к себе на пир. Он заметил, что не все вайшнавы были приглашены. Он спросил: «Что случилось? Я не вижу такого-то и такого-то преданного». Ему сказали, что у них нашли какие-то недостатки. Я не помню точно, что произошло, но они почувствовали, что один из преданных был падший, поэтому их не захотели приглашать. Тогда этот великий преданный встал и собрался уходить. Все удивились и спросили: «Почему ты уходишь?». Он сказал: «Вы не пригласили эту личность, потому что нашли в ней недостатки, но вы даже не знаете, насколько у меня больше недостатков, чем у него! Поэтому я ухожу».
Таково умонастроение вайшнава. Он чувствует, что он более падший, чем самые падшие. И он не хочет критиковать никого. Таково качество преданного. Преданный никогда не критикует никого. Госвами Вриндавана, когда-бы они не слышали критику какого-то преданного, они уходили сразу же. Так же советует поступать и Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху предупреждал Джаганатху Пандита не критиковать преданных и постоянно сохранять смиренное умонастроение. Поэтому мы не должны думать о себе как о великих и на собрании вайшнавов мы должны чувствовать себя очень маленькими и смиренными.
Есть ещё один замечательный пример исправления других при помощи собственного примера. Когда Чайтанья Махапрабху был в Бенаресе, майавади санньяси сильно критиковали его. И слушая критику майавади, спутники Чайтаньи Махапрабху, сказали, что мы не можем слышать эту критику, и если мы не можем ничего сделать, то лучше уйти отсюда. Чайтанье Махапрабху кто-то передал приглашение от одного из брахманов, чтобы Он пришёл на прасадам в его дом, где будут все санньяси Бенареса. Чайтанья Махапрабху обычно не принимал никаких приглашений в Бенаресе. Но это приглашение Он принял. И когда Чайтанья Махапрабху отправился туда, то войдя в дом Он омыл свои стопы. Таково правило, если кто-то приходит в чей-то дом, он должен омыть свои стопы. Тогда люди ходили босяком и ноги загрязнялись при ходьбе.
Итак, Чайтанья Махапрабху вошёл в дом, омыл Свои стопы и сел возле того места, где омывают стопы. Видя такое проявление смиренного умонастроения, Пракашананда Сарасвати - лидер санньяси-майавади - сам встал со своего места, подошёл к Чайтанье Махапрабху и сказал: «Почему ты сидишь в таком грязном месте? Сядь рядом с нами». Благодаря только проявлению смирения Господь Чайтанья изменил отношение к Себе критически настроенных к Нему санньяси-майавади.
Следует считать себя очень незначительных и проявлять смирение. Все вайшнавы относятся к таким преданным лучше всего. Признак духовного продвижения человека не в том, что он становится очень большим, а в том, что он становится очень маленьким. Продвинутый вайшнав видит каждое поправление, как милость Господа Чайтаньи Махапрабху. Когда кто-то исправляет нас, мы не должны чувствовать себя оскорбленными, мы должны понимать, что Господь Чайтанья помогает нам, освобождая нас от всех анартх. «Господь Чайтанья так очищает мое сердце, чтобы я мог приблизиться к Нему». Таково умонастроение преданного, которого исправляют другие.
Предупреждение болезни лучше, чем лечение ее. Если каждый преданный будет относиться со всей серьёзностью к своему поведению по отношению к другим преданным, тогда не понадобится никаких исправлений. Если все станут очень искренними и смиренными и будут следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, своего духовного учителя и старших преданных, тогда не будет возникать необходимость исправлять вообще, эта необходимость уменьшится до нуля.
Я могу также прочитать несколько цитат из писем Шрилы Прабхупады, а затем ответить на вопросы. В одном из писем Шрилы Прабхупады: «...в твоём письме ты говоришь, что не находишь ни в ком недостатков. Ты хороший вайшнав, так как ты не находишь недостатков ни в ком. Таково качество вайшнава. Мы должны всегда думать о себе, как об очень смиренных и об этом ты должен знать. Мы должны сотрудничать друг с другом, в противном случае, что подумают о нас люди».
Преданные ведут себя всегда идеально. Прабхупада подчеркивает, что вайшнав не находит недостатков в других.
Письмо Прабхупады Брахмананде прабху: «...это называется умонастроение Вайкунтхи. На Вайкунтхе нет поисков недостатков, а есть определенное соревнование». Прабхупада подчеркивает, что если преданный не ищет недостатков в других, то это на самом деле положение Вайкунтхи, потому что на Вайкунтхе ни у кого нет недостатков и никто не ищет недостатков у других.
Письмо Тамал-Кришне: «Я получил жалобу от одного индийского преданного, который пишет, что к нему очень плохо относился американский преданный. Пожалуйста, разберись с этим. На самом деле, любой кто присоединяется к нам, он не обязан никому, и он должен просто развивать любовь к богу. Ни к кому нельзя относится плохо».
Прабхупада подчеркивает, что это очень важно для управляющих храмами (менеджеров). Когда мы управляем кем-то, нельзя плохо относится ни к кому, ни к одному преданному, нельзя допускать, чтобы преданные уходили. Наше дело привести всех в сознание Кришны. Нужно заботится о том, чтобы преданный находился в сознании Кришны. Прабхупада говорит, что мы приводим человека в наше движение, потратив на это много литров крови, и поэтому наша задача сделать их настолько совершенными, насколько возможно, и при этом мы должны быть очень осторожны, чтобы не разочаровать человека.
Письмо Прабхупады Брахмананде прабху: «В отношении неправильного поведения, я могу сказать, что мы проходим через проверки и относимся к ним спокойно и ты должен продолжать действовать так как ты действуешь».