О КОСВЕННОЙ ПРОПОВЕДИ
Нарада Муни порицает Вьясадеву за его увлеченность «косвенной» проповедью, косвенными окольными путями, ведущими к Абсолютной Истине. В них самих по себе нет ничего плохого, если прописана конечная цель, и если эта конечная цель достижима, если она доступна людям. И нельзя прятать ее от людей без нужды. Можно ее на какое-то время отсрочить, удостоверившись в том, что люди еще не готовы к тому, чтобы эту цель принимать. Но нельзя о ней забывать самим, и нельзя скрывать ее от других людей, когда они уже готовы и созрели.
Поэтому Нарада Муни ругает Вьясадеву, говоря:
«В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах».
(ШБ 1.5.15).
Под «этим» подразумевается то, что он дал людям: астрологию, психологию, аюрведу, семейную жизнь, ритуалы, ягьи, философию, санскрит и все остальные дисциплины, в том числе ведическое кулинарное искусство. В книгах, которые написал Вьясадева, все эти науки есть.
«Ты дал это людям, и теперь они будут тешить себя убежденностью: «Ну как же, Вьясадева дал нам это».
Вьясадева прабху, или по паспорту его имя Кришна Двайпаяна.
«Косвенные» проповедники обычно выступают под паспортными именами.
«Кришна Двайпаяна прабху дал нам все эти дисциплины, следовательно, они авторитетны. Он никто иной, как Сама Личность Бога».
И Нарада Муни здесь ругает его за этого, говоря:
«Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах».
Мы видим на практике, как работают полумеры. Порой людям даже удается внушить, что они должны жить по другим принципам, по принципам гуны благости, например, посылать другим хорошие чувства, хорошие эмоции, правильно общаться с другими людьми. Иногда видно людей, которые учились на таких курсах по тому, как они ведут себя в диалоге. Когда ты беседуешь с ними, они очень часто говорят:
«если я правильно вас понял…»
и далее пересказывают ваши слова, или
«я вас услышал»
- еще одна фраза, которая очень часто используется в таких кругах. Или эмпатическое, внимательное слушание, когда человек наклоняет корпус вперед, по направлению к вам, поворачивает в вашу сторону ноги, кивает, и каждое ваше высказывание перефразирует так, чтобы было видно, что он вас понял. Не знаю как у вас, а у меня сразу отпадает желание говорить с такими людьми, потому что видно, что ты для него просто объект для оттачивания своего мастерства в эмпатическом слушании.
Но суть в том, что даже если мы прививаем людям желание действовать в гуне благости, что, без сомнения, хорошо, но если мы не даем им духовные методы, которые позволят им без особых усилий оставаться в гуне благости, то тогда им придется руководствоваться корыстными желаниями. Для того, чтобы оставаться в гуне благости, они должны будут сами себе объяснять с точки зрения их собственного интереса, их собственного блага, почему они должны быть бескорыстными по отношению к другим. И это очень сложная, противоречивая ситуация. Они должны быть бескорыстными по корыстным причинам.
Этих людей запугали последствиями не благостных поступков и как-то вдохновили тем, что если они будут вести себя благостно, то будут очень счастливы. Они живут в состоянии, похожем на состояние приведения. У приведений есть желания, но они не могут их реализовать, потому что у них нет грубых чувств. И у этих людей остаются желания, но их запугали тем, что они не должны действовать, потому что они будут страдать. И пока этот страх последствий своей деятельности перевешивает силу желания наслаждаться, они действуют правильно. Потом в какой-то момент этот защитный клапан срывается. И я знаю много подобных историй, когда люди не получившие духовного вкуса, не получившие духовного измерения, как говорит Нарада Муни: ачйута-бха̄ва-варджитам̇ (ШБ 1.5.12), скатываются вновь на материалистическую стезю и забывают обо всех запретах, как и предрекал Нарада Муни (ШБ 1.5.15). Абсолютно точное описание того, что происходило тогда, 5000 лет назад, и что происходит сейчас.
Как важно для преданных, которые проповедуют и проводят такие просветительские образовательные программы, все-таки так или иначе закладывать в людей веру, что есть другая реальность.
У них должна быть перспектива, они должны знать, что этот уровень гуны благости не является потолком. На самом деле он является дном человеческой жизни. Поднявшись до гуны благости, мы становимся по-настоящему людьми, но как люди теперь мы должны применить нашу человеческую форму жизни по ее прямому назначению - атхато брахма-джигьяса, задаваться вопросами об Абсолютной Истине. Поэтому очень важно, чтобы эта вера была у самих вайшнавов и вайшнави, которые проводят такие просветительские программы. И эту веру они должны поддерживать общением с теми, у кого эта вера есть и для кого эта вера является главным в жизни. Без этого проповеднические программы, просветительские программы, очень скоро могут превратиться в свою прямую противоположность, закладывая в людях адхарму под предлогом религии.
Иногда приводят такой аргумент, и он кажется очень разумным: если мы будем сподвигать людей к духовной жизни, то они будут совершать оскорбления, они не смогут удержаться на этом трансцендентном уровне, они еще не готовы, у них другая природа.
Последний аргумент «у них другая природа» заслуживает отдельного опровержения. Потому что природа у всех одна, по крайней мере, на Западе. Ни коим образом сама по себе материальная природа не способствует не только преданному служению, но даже гуне благости. Поэтому даже приучая людей к гуне благости, мы уже нарушаем их природу, в соответствии с которой они должны жить в гунах страсти и невежества.
Этот аргумент приводят наши друзья из Мадхава-сампрадаи. Не все, но некоторые молодые резвые проповедники. Они говорят:
«Все эти последователи Бхактиведанты Свами совершают насилие над людьми».
Согласно их философии, есть три категории джив: саттвика-дживы, раджасика-дживы и тамасика-дживы. И они такие навечно, их нельзя перемещать в другую гуну. И поэтому они говорят, что проповедовать людям Запада духовное знание — это все равно, что кормить тигра апельсинами. Это насилие. Пусть люди делают то, что им положено по природе, а преданное служение по природе положено брахманам. А брахманы рождаются только в Индии, и только в конкретных брахманических семьях. Как собаки. Один из брахманов другой сампрадаи сказал:
«Брахманы, как порода собак. У собаки должны быть чистокровные родители по обеим линиям, иначе ее невозможно будет обучить. И также брахманы. Все его отцы и деды должны быть брахманами. И только тогда он сможет действовать как брахман. Люди Запада, конечно, могут постигать духовное знание, но они не имеют права ему обучать, потому что они не брахманы».
Поэтому аргумент, что людям по природе пока рано следовать процессу преданного служения, абсолютно self-defeating (англ.), что означает, что человек стреляет себе в ногу или рубит сук, на котором сидит.
Он подрывает основы своей собственной деятельности, потому что уж подавно приучать к гуне благости людей Запада – бесперспективное занятие, как мы видим на практике. Только когда они соприкасаются с преданным служением, благодаря трансцендентной очищающей силе преданного служения они могут развить в себе и поддерживать гуну благости. В противном случае гуну благости в очень редких случаях можно поддерживать и развивать в людях, которые для нее не предназначены.
Об этом также говорит Шрила Прабхупада, признавая, что да, люди Запада не очень предназначены для такой ведической жизни, но…И Прабхупада всегда говорил «но». Какие бы вещи такого рода он ни говорил, которые могут внешне относиться к тому, что люди называют расизмом или гендерной предубежденностью, дискриминацией…И Прабхупаде есть, что предъявить с внешней точки зрения, недалеким людям, которые смотрят на его высказывания в отрыве от контекста, в отрыве от его личности и от его наставлений в целом. Иногда Прабхупаде предъявляют, что он дескать говорил что-то плохое про чернокожих, про африканцев, про женщин, про тех, про других. Да, говорил. И до недавнего времени об этом говорили и западные антропологи, и социологи, которые изучали различные степени материальной обусловленности и приходили к выводам, которые сейчас считают не политкорректными, и поэтому о них нельзя говорить без риска потерять научную степень или стать изгоем в обществе. Но, тем не менее, они до недавнего времени говорили об этом, а некоторые говорят до сих пор.
Прабхупада говорил об этом, но что отличает его от таких материалистичных людей, как социологи, антропологи или политики, - он всегда говорил «но». Он говорил, что да, такие-то категории людей менее разумны, НО, если они стали преданными Кришны, они ничем не хуже других людей. У них точно такие же возможности для преданного служения.
Да, женщины менее разумны, да, согласно ведическим предписаниям, женщина должна находиться под руководством мужа или под защитой сына или отца в детстве и молодости, да, женщины подвержены влиянию гуны страсти и невежества в большей степени и им практически невозможно развить гуну благости, и затем он всегда говорил «но». В одной лекции он говорил об этом во всеуслышание. Не в письме, которое можно объяснить тем, что он пытался задобрить или успокоить какую-то свою зарвавшуюся ученицу-феминистку. Да, согласно Ведам, женщина должна находиться под руководством, но, если она стала преданной Кришны, она может самостоятельно служить Кришне и может не зависеть от социальных условностей. Да, как правило, женщины менее разумны, но если они стали преданными Кришны и читают Шримад Бхагаватам, то они могут давать лекции на равных со своими собратьями. Да, женщины и мужчины должны тщательно разводиться по разным углам социального устройства, но в нашем движении мы занимаем и женщин, и мужчин на равных в проповеди, потому что таков совершенный план Господа Чайтаньи Махапрабху. Да, как правило, женщины не становятся гуру, но, если они вайшнави, то становятся. И т.д.
И в этом Прабхупада очень традиционен, потому что об этом же говорят и ачарьи. Санатана Госвами в своем комментарии на «Хари-бхакти-виласу» пишет об этом же. Например, что в некоторых шастрах есть запрет для женщин и шудр поклоняться Шалаграма-шиле. На самом деле это запрещено всем нам, кроме брахманов, рождённых в Индии. Мы не можем поклоняться Шалаграма-шиле, потому что Господь Сам говорит в шастре:
«Если шудры или женщины прикасаются к моему телу в форме Шалаграма-шилы, то я испытываю огромную боль, как будто в Мое тело ударяет молния».
И Санатана Госвами приводит эту цитату Господа и затем говорит:
«Да, но есть указания более высокого порядка, где говорится, что, если они же, шудры или женщины, становятся преданными, получают посвящение в панчаратрику, то они могут и должны поклоняться Шалаграма-шиле».
В этом нет ничего предосудительного.
Поэтому Шрила Прабхупада совершенно в этом традиционен. Просто он распространил эти доселе неизвестные указания шастр, вызволив их из плена представлений и предубеждений карма-канды, и возвел их в абсолют, на что он имел полное право, как ачарья. Поэтому в своих книгах он всегда пишет, признавая различные материальные условности, что
«да, есть шудры, брахманы, вайшйи, кшатрии, неприкасаемые, млеччхи, но если они становятся преданными Господа, то все различия между ними стираются».
Для преданного служения нет никаких соображений касты, рождения и т.д. И в этом он абсолютно традиционен, потому что Господь Чайтанья Сам об этом сказал:
кр̣шн̣а-бхаджане на̄хи джа̄ти-кула̄ди-вича̄ра
(ЧЧ Антья-лила 4.67), в поклонении Кришне нет никаких внешних соображений.
При этом Шрила Прабхупада подчеркивал необходимость поддержания социальных правил, которые бы регламентировали, в том числе, общение между полами и их различные роли именно для того, чтобы мы могли удерживаться на трансцендентном уровне. Чтобы эти спонтанные и присущие нам вплоть до уровня освобождения побуждения тела и ума не мешали практиковать преданное служение. И поэтому есть четыре регулирующих принципа. Сами по себе они не духовны, но они помогают нам оставаться на духовном уровне. Следуя им, мы можем оградить себя от разрушительного влияния материальной энергии в этих четырех формах.
И, возвращаясь обратно к нашему обсуждению, Нарада Муни говорит Вьясадеве, что если тот сомневается, что эти люди еще недостаточно очистились, не прошли все необходимые этапы, не прошли все курсы, не обучились психологии, йоге и проч., не прошли расстановки по Хеллингеру, не проработали детские психологические травмы, не избавились от родовых проклятий, и поэтому они не могут заниматься процессом преданного служения, то это, на самом деле, оскорбление процесса преданного служения, потому что оно не зависит ни от чего.
Мы можем принимать во внимание все эти подводные камни, но считать, что они могущественнее, чем преданное служение, и они могут как-то стащить человека вниз с пути преданного служения, если он принял прибежище у чистого преданного, или что преданные должны уделять им столько же внимания, а то и больше, на пути преданного служения, чем самой практике садхана-бхакти – это оскорбление. Это то, что делает преданное служение нечистым.
Гьяна карма дьянавритам – Шрила Рупа Госвами в этой строчке перечисляет все эти дисциплины. Преданное служение должно быть не покрыто, что означает, что нельзя ко всем другим процессам относиться с большей верой, чем к процессу преданного служения, начинающемуся со слушания и воспевания о Кришне в обществе чистых преданных. И поэтому Нарада Муни говорит:
«Если ты думаешь, что такие люди еще не созрели, и нельзя давать им преданное служение, которое быстро приводит человека к освобождению, потому что они еще не очистились от материальных желаний и, наверное, еще не могут вступить на этот путь, потому что падут с него, то это не так».
И он говорит здесь:
«Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть…».
И некоторые вайшнавы доказывают своим примером правдивость слов Нарады Муни: могут и еще как. Никто не застрахован. Не нужно думать, что мы не подвержены падению. Шрила Прабхупада даже конкретно говорит во второй песни Бхагаватам, что никто не должен считать себя освобожденным в присутствии прекрасной женщины. И, как мы знаем, под женщиной имеется в виду объект наслаждения, который мы считаем противоположным. Как говорил Прабхупада, для мужчины женщина – женщина, а для женщины мужчина – женщина. Следовательно, и женщина, идущая путем садхана-бхакти, не должна считать себя освобожденной в присутствии привлекательного мужчины.
И Нарада Муни продолжает:
«… однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает».
(ШБ 1.5.17).
И дальше он говорит:
«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]».
(ШБ 1.5.18).
«Ты думаешь, что это их разочарует или послужит предпосылкой к падению, но я тебе говорю: напротив, они должны стремиться к ней, а, следовательно, ты должен эту цель им дать. Ту цель, которая выходит за рамки материального мира со всеми его уровнями».
Материальный мир, согласно писаниям – это не только грубая физическая реальность, но и тонкая реальность: интеллектуальные и метафизические устремления, все, что можно найти в этом материальном мире, все, кроме чистого преданного служения Господу, — это цели, недостойные людей.
А чистое преданное служение Господу не принадлежит этому миру. Оно сюда импортируется чистыми преданными с Голоки Вриндаваны в форме харинама- санкиртаны. И поэтому Нарада Муни говорит, что, даже если такой преданный падет, он ничего не потеряет, потому что он всегда помнит о лотосных стопах Господа.
Источник:
Мадана-мохан дас — ШБ 1.9.45-46 онлайн — 10 апреля 2020 года