«Учение Ока» и «Учение Сердца»

Завтра у нас на новой группе лекция о Тибете, о «Голосе Безмолвия». Сижу перечитываю любимые фрагменты и начинаю завидывать тем, кто еще не знаком с этим текстом. Нет, не завидовать... Это не то слово. Они завтра откроют свое, но я тоже каждый раз, когда беру в руки эту книгу, не могу побороть в себе какой-то особый трепет. Нет пока для меня текста, который мог бы сравниться с «Голосом Безмолвия» по чистоте, силе и той особой вибрации, которая позволяет читающему внутренне выпрямляться и заново узнавать те вещи, что очень хорошо помнит душа.

«Учение Ока» — для толпы; «Учение Сердца» — для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «Смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: «Так сказано мне».

О Учитель, что же делать мне, дабы достигнуть Мудрости? О Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?

Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учения Сердца».

Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух. Но даже неведение лучше, чем познание головой без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.