ГЛАВА 2. АРАДИЯ: КУЛЬТУРНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ

Про Арадию сложены разные легенды. Действие этих историй происходит в Италии в период, напоминающий Средневековье. Одна из них изображает Арадию как дочь Дианы и Люцифера, пришедшую на землю, чтобы учить колдовству. Другая же рисует её смертной женщиной, жившей и проповедовавшей «Старую религию» в северном регионе Италии, которая возродила колдовство (и предсказала наступление Эры Дочери, времени, когда мужчины и женщины будут равны). Некоторые комментаторы считают, что легенды об Арадии не соответствуют итальянской культуре. Другие же полагают, что эти сказания отражают легенду, основанную на исторических событиях, утаенных Церковью.

Чтобы лучше понять произведения про Арадию, нам необходимо знать кое-что о времени, в котором разворачивается её легендарная история. Без исторического контекста очень легко сделать неправильные выводы про историю Арадии, посчитав её несоответствующей итальянской культуре, или отвергнуть её как нечто слишком фантастическое. Поэтому нам необходимо рассмотреть субкультуру в Италии как до, так и после эпохи Арадии (согласно популярной легенде,ее время относят к первой половине XIV века).

В конце XII века в Италии Иоахим ди Флора (также известный как Иоахим ди Фьоре), аббат Кораццо, написал пророческий текст о Веке Разума. Его труды оказали огромное влияние на религиозную мысль на протяжении всего периода Средневековья. В 1200 году Иоахим передал свои труды Святому Престолу для одобрения Папы. О грядущем Веке Разума Иоахим писал: «Период Ветхого Завета находился под прямым влиянием Бога-Отца. С пришествием Христа наступила эпоха Бога-Сына. Настало время для правления Бога-Святого Духа. Наступала новая эра, кульминация; в новый день человеку не нужно будет полагаться на веру, ибо всё будет основано на знании и разуме».

1300 год был объявлен Бонифацием VIII юбилейным (в этот год все паломники получают прощение всех своих грехов в обмен на посещение определенных святых мест- прим.LindenOak). В этом же году Данте пишет “видение Адских Сводников” (отсылка к 8 кругу Ада, где наказывают сводников и соблазнителей - прим.LindenOak) . В это время возникла секта гульельмитов, сформировавшаяся вокруг женщины по имени Гульельма из Милана. Среди тех, кто поклонялся Гульельме, группа последователей считала её воплощением Святого Духа. [37] Её приверженцы несли весть о том, что она «телесно равна Христу» и умрёт смертью искупления ради необращённых. Последователи Гульельмы также учили, что «искупление» возможно только через воплощение Божественного как в мужчине, так и в женщине. [38]

[37] "История инквизиции Средних веков", Генри Чарльз Ли. Страницы 94–95: «История иоахитов показала их готовность рассматривать христианство как временную фазу религии, которую вскоре сменит царство Святого Духа, когда Римская церковь уступит место новой, более высокой организации. Поэтому гульельмитам было нетрудно убедить себя, что они наслаждались социумом Параклита, который должен был вскоре явиться, когда Святой Дух будет воспринят учениками в языках пламени, язычники и иудеи обратятся, и появится новая церковь, возвещающая эру любви и блаженства, по которым человек томился на протяжении томительных веков».

[38] Gerda Lerner, The Creation of Feminine Consciousness (Oxford University Press, 1994), 91.

Гульельмиты были ярыми противниками папы Бонифация и сторонниками семьи Висконти, обвиняемой в причастности к оккультизму. После смерти Гульельмы 24 августа 1281 года главой секты гульельмитов была назначена Манфреда ди Пировано, двоюродная сестра Маттео Висконти. Впоследствии секта даровала ей титул папы, наместника Святого Духа на земле. Согласно легенде, её портрет изображён на карте «Папесса» колоды Таро Висконти.

Секта включала в состав около тридцати человек, примерно из семи миланских семей; женщин было больше, но десять самых ревностных её членов были мужчинами. Секта вела интересную общественную жизнь, гарантируя равенство полов во всех отношениях. Девственность и целомудрие в секте не особо ценились, многие женщины-сектантки были вдовами или незамужними.

На месте захоронения Гульельмы ее последователи проводили собрания и пиры в честь ожидания её воскрешения. В 1300 году Церковь запретила эту деятельность, и Манфреда была казнена как еретичка. Инквизиция приказала эксгумировать останки Гульельмы и сжечь их дотла, чтобы пресечь любые заявления о её воскрешении. [39] Geoffrey Ashe, Encyclopedia of Prophecy (ABC – CLIO, Inc., 2001), 96. Это положило конец публичной деятельности секты, которая затем исчезла со страниц официальной истории.

Довольно распространена версия, что Гульельма на самом деле была принцессой Блазеной Вилеминой, дочерью короля Богемии. Сообщается, что она родилась в 1210 году, появилась в Милане около 1260 года и умерла 24 августа 1281 года. Впервые Гульельма появилась в Милане в образе «простолюдинки». Благодаря своему знатному происхождению она привлекала последователей как из семьи Висконти, так и из семьи Торриани (знатных соперников того времени) и считалась «миротворцем» между семьями. Существует предположение, что на неё могли повлиять сёстры из «Свободного духа», весьма известной еретической группы того времени, проповедовавшей учение Иоахима.

Главный последователь Гульельмы, человек по имени Андреа Сарамита, утверждал, что слышал, как она претендовала на «божественность». Андреа был довольно обеспеченным мирянином, хорошо разбиравшимся в учении Иоахима о Веке Духа. Он написал большинство документов секты и был главным её теологом.

Интересно, что социальные границы пересекались членами секты с невероятной для тех лет легкостью. В неё входили как богатые, так и нищие люди, а также бедные слуги. Среди членов секты были и сын правителя, Галеаццо Висконти, и нищая швея по имени Тария, и служанка Бьянка. Поскольку Гульельма хотела, чтобы её последователи оставались вместе как семья, они часто устраивали поминальные трапезы в её честь. Сообщается, что на протяжении XIV века предпринимались попытки сохранить память о Гульельме, скрывая её изображение на картинах и называя её разными именами.

Темы женщины-мессии, поминальной трапезы и грядущего Века Разума, могли оказать влияние на легенды про Арадию и где-то даже стать их основой. Как минимум, это свидетельствует о том, что данная тематическая связка была известна в Италии в начале XIV века. Предшествующее существование каждой из этих тем, позднее появившихся в материалах про Арадию, даёт легенде определённую культурную поддержку, тем самым обеспечивая историческое обоснование её природы и её уместности появления в культуре старой Италии.

Большинство современных учёных утверждают, что имя Арадия происходит от итальянского слова Erodiade, которое является другой формой имени Herodias (оба варианта читаются как Иродиада - прим. Linden Oak), печально известной женщины из Нового Завета, желавшей смерти Иоанна Крестителя. В протоколах судебных процессов над ведьмами и церковных писаниях богиня Диана часто отождествляется с Иродиадой. Профессор антропологии Сабина Мальокко отмечает, что женщины в Тоскане XIV века могли принять имя Арадия как вариант имени «Иродиада» - в честь библейской злодейки. Этот образ, по-видимому, превратился в мифическую ведьму и богиню, объединённую с Дианой. Если это так, Мальокко предполагает, что образ Арадии мог быть реальным человеком, взявшим на себя роль целительницы в рамках своего общества. Мальокко далее предполагает, что такая женщина могла выбрать роль Иродиады или даже взять её имя. [40] Однако следует отметить, что Мальокко не пытается обосновать этот случай, а просто допускает такую возможность.

[40] Who Was Aradia? The History and Development of a Legend, by Sabina Magliocco: The Pomegranate: The Journal of Pagan Studies, Issue 18, Feb. 2002.

В отрывке говорится: “Что, если бы некоторые женщины, вдохновлённые утопическими легендами об Обществе Дианы/Иродиады, решили попытаться воспроизвести такое общество в средневековой Европе? Хотя у нас нет доказательств, что такое общество когда-либо существовало, не исключено, что несколько вдохновлённых людей могли решить инсценировать, один или несколько раз, описанные в легендах собрания. Использование термина giuoco («игра») Сибиллией и Пьериной предполагает игривый, шутливый характер показного. «Игра», основанная на легендах о Диане/Иродиаде и феях, вероятно, была бы тайной и ограничивалась бы друзьями и соратниками творческих вдохновителей, которые вполне могли быть народными целителями. Одна или несколько женщин могли даже играть роль Дианы или Иродиада, председательствующих на собрании и дающих советы. Возможно, имели место пиры, распитие спиртных напитков и танцы, а женщины обменивались советами по вопросам целительства и гадания. «Игра» могла даже иметь целительную цель, как это было в случае многих сопоставимых средиземноморских ритуалов, и, возможно, включала в себя трансовые танцы. Это одно из возможных объяснений удивительно согласованных сообщений о Сибиллии и Пьерине, собранных с разницей в несколько лет. Наличие опосредованности в связи с этими легендами также может означать, что утверждение Гримасси о том, что Арадия была реальным человеком, на самом деле не совсем исключено; целительница, входившая в общество, могла решить сыграть роль Иродиады или даже взять её имя."

Учёный Карло Гинзбург проливает свет на тему Иродиады в своей книге «Экстазы: расшифровка шабаша ведьм». Гинзбург отмечает, что старая гипотеза, приравнивающая Диану к Иродиаде, проистекает из неправильного понимания/прочтения первоначального упоминания богини «Hera Diana», которое меняется до "Иродиана", а затем «нормализуется» до Иродиады.[41]Carlo Ginzburg, Ecstasies: Deciphering the Witches Sabbat (Random House, 1991), 104. Далее цитируется как Ecstasies. Вместо того, что должно было быть переведено как Heradiana, появляется «Herodiana», что любопытно близко к слову «Herodian» (библейская ассоциация). Последнее указывает на связь с библейским царём Иродом и историей об Иродиаде, которая сыграла важную роль в обезглавливании Иоанна Крестителя. Здесь мы начинаем видеть искажение, которое на первый взгляд кажется просто ошибкой в уравнивании похожих слов. Но было ли это действительно ошибкой или намеренным ложным смешением?

Гинзбург указывает, что Бурхард, епископ Вормса, добавил «Иродиаду» к имени Дианы, ссылаясь на более ранний канон о Диане и её ночных последователях. [42] Ginzburg, 90. Следовательно, «Иродиады» нет в оригинальных канонических ссылках на Диану и её последователей. Гинзбург также упоминает, что Труерский собор 1310 года «поставил Иродиану рядом с Дианой», и здесь мы видим ещё одно намеренное искажение первоначальной темы. Гинзбург указывает, что в 1390 году брат Бельтрамино «вставил» упоминание об Иродиаде, которого не было в протоколах суда касательно женщины по имени «Сибиллия». Гинзбург утверждает, что женщины на суде «говорят только о „Мадонне Хориенте“; её отождествление с Дианой, вероятно, было предложено Сибиллии первым инквизитором…»

Благодаря Гинзбургу мы обнаруживаем, что Винсент из Бове добавил дополнительные положения к оригинальному «Канону епископов», а доминиканский проповедник Иоганнес Герольт добавил имя Унхольд. В более поздних изданиях его «Проповедей» были добавлены имена Фрау Берта и Фрау Хельт, заменившие Унхольд. Это, по-видимому, свидетельствует о преднамеренных изменениях, что ещё больше запутывает утверждения, пытающиеся отождествить Диану с другими фигурами.

Гинзбург упоминает о существовании средневековой секты крестьян, поклонявшихся богине Гере в Палатинате (состоящей примерно из 400 членов). Они верили, что Гера летает ночью во время Эпифании, принося изобилие своим последователям. [43] Carlo Ginzburg, Storia Notturna. Una decifrazione del sabba (Torino 1989), 81. Гинзбург отмечает, что Гера связана с Дианой, что создает связь с Геродианой (англ. Herodiana) как с ночной богиней. Далее он отмечает, что имя Геродиана в конечном итоге трансформируется в Эродиаду. Это подтверждается ссылкой XII века, приписываемой  итальянскому аббату Уго да Сан Витторе, который пишет о женщинах, верящих, что они выходят ночью верхом на спинах животных с «Эродиадой», которую он объединяет с Дианой и Минервой. [44] Bonomo, Giuseppe, Caccia alle Streghe (Palumbo, 1959). Некоторые комментаторы считают, что имя Арадия могло произойти от имени Эродиада.

Интересно отметить, что у римлян существовал древний обычай создавать составные имена для различных божеств. В качестве примера можно привести Артемиду-Гекату. [45] Aeschylus, Hiket, p.667-7 and “Juno-Lucina”, Catullus’ Hymn to Diana. В «Гимне Диане» Каталл пишет: «Диана, чьё имя — Юнона-Луцина, которая внемлет молитвам рожениц». Как мы знаем, Юнона — римское имя богини Геры. Здесь легко прослеживается связь между Дианой и Герой, что может быть основанием для имени Гера-Диана. Этот корень может помочь объяснить путаницу между Герой-Дианой и Иродиадой (отметим, что Гинзбург упоминает Геродиану, переданную как Иродиада).

Из множества исторических источников известно, что поклонение Диане или её почитание продолжалось и в христианскую эпоху. Это беспокоило Церковь и побудило её заняться решением этой проблемы напрямую. Одним из самых распространённых способов был популярный текст, «Канон епископов», в котором говорится: «Нельзя умалчивать о некоторых женщинах, которые становятся последователями сатаны (1 Тим. 5:15), соблазнённые фантастическими иллюзиями демонов, и утверждают, что они ездят ночью на определённых зверях вместе с Дианой, богиней язычников, и великим множеством женщин; что они покрывают большие расстояния в тишине глубочайшей ночи; что они подчиняются приказам богини, как если бы она была их госпожой; что в определённые ночи они призваны служить ей». [46] Ecstasies, 90.

В руководстве охотника на ведьм, известном как «Malleus Maleficarum», мы читаем:

Здесь мы видим попытку отрицать реальность и обоснованность поклонения Диане через использование идеи обмана. Церковь хотела, чтобы люди считали богиню Диану иллюзией, созданной Дьяволом. Таким образом, Церковь надеялась приравнять поклонение Диане к дьяволизму. Со временем Церкви это удалось, и в конечном итоге мы обнаруживаем, что это искажение прочно укоренилось в «Евангелии ведьм» Чарльза Годфри Лиланда. В его труде мы находим имя Иродиада, связанное с Дианой и Арадией, и, таким образом, ассоциативная ошибка сохраняется. Согласно одной популярной легенде, Арадия родилась в 1313 году на севере Италии, в городе Вольтерра. Эта дата может быть выдумана, чтобы придать мистический смысл времени ее рождения.

Согласно легенде, Арадия собрала небольшую группу последователей и отправилась по сельской местности, проповедуя Древнюю Религию Италии и обучая ей. Арадия говорила о наступлении Века Разума, который придёт на смену Веку Сына. Уходя, Арадия попросила устроить трапезу в её честь и оставить память о ней будущим поколениям. Как мы уже видели, это не ново для итальянской субкультурной секты.

Вера в историческое существование женщины по имени Арадия, которая возродила итальянское колдовство, имеет немало и сторонников, и скептиков. Фигуру Арадии иногда называют Святой Стрегой или Прекрасной Странницей. В устных преданиях про Арадию говорится, что она жила и обучала других во второй половине XIV века. Итальянский инквизитор Бернардо Ратегно в своём «Трактате о колдовстве» (написанном в 1508 году) задокументировал, что «быстрое расширение секты ведьм» началось за 150 лет до его времени. Ратегно основывал это на своём изучении многочисленных стенограмм процессов инквизиции, касающихся колдовства. [47] Ginzburg, 71. Историк Кит Уитлок в своей книге «Возрождение в Европе» (издательство Йельского университета, 2000 г.) упоминает о растущей обеспокоенности по поводу ведьм среди итальянских инквизиторов в XIV и XV веках, и мы рассмотрим это далее в данной главе.

Отслеживая течение истории на протяжении многих лет, Ратегно точно определил начало судебных процессов над ведьмами и отметил их резкий рост в течение ряда лет. После тщательного изучения записей, хранящихся в архивах инквизиции в итальянском городе Комо, Ратегно определил время этого «возрождения» примерно как 1350 год. Если Арадия родилась в 1313 году, как утверждает легенда, безусловно это означало, что в упоминаемом Ратегно периоде она была достаточно взрослой, чтобы учить других и распространять свое влияние, а также чтобы образовались группы, продолжавшие её учение.

Примечательно, что в 1435 году Йоханнес Нидер в своём «Муравейнике» [Formicarius] писал, что «новый вид колдовства» начался около 1375 года. Это «новое» колдовство было организованным, и труды Нидера легли в основу образа зловещего шабаша, который превратился в печально известную версию, известную большинству людей сегодня. В более ранние периоды времени собрание итальянских ведьм называлось трегендой, и оно включало общение с мёртвыми. Дьявол, оргии и каннибализм отсутствуют в самых ранних текстах о трегенде. [48]  Может ли быть, что изображение зловещего шабаша намеренно выдумано и призвано очернить организованные секты ведьм? Если так, то почему Церковь была обеспокоена появлением нового колдовства? Что могло бы раскрыться, если бы её последователям было позволено распространять настоящую секту, а не ту, которую изображает Церковь?

[48] Заинтересованному читателю я рекомендую книгу «Демоны проповедника» Франко Мормандо (издательство Чикагского университета, 1999). В книге рассматривается колдовство XV века глазами Бернардино Сиенского. Языческие корни и элементы рассматриваются объективно и взвешенно.

В 1890 году писатель и фольклорист Чарльз Лиланд опубликовал книгу об итальянской колдовстве под названием «Арадия, или Евангелие ведьм». Рассказ Лиланда об Арадии включает легенду о «прекрасной cтраннице», которая, по его утверждению, передавалась тосканскими крестьянами на протяжении поколений. В частности, эта легенда гласит: «Затем, раздобыв платье паломницы, она путешествовала везде и всюду, обучая и проповедуя религию древних времён, религию Дианы, королевы фей и Луны, богини бедных и угнетённых. И слава о её мудрости и красоте разнеслась по всей стране, и люди поклонялись ей, называя её La Bella Pellegrina (прекрасной паломницей)». [49] Чарльз Годфри Лиланд, «Арадия, или Евангелие ведьм» (Ballantyne, Hanson & Co., 1899), стр. 68. Далее именуется как «Арадия».

В 1962 году Т.К. Летбридж (бывший директор Музея археологии и этнологии Кембриджского университета) опубликовал книгу под названием «Ведьмы», в которой Арадия упоминается в нескольких главах. Во второй главе Летбридж пишет: «Таким образом, мы можем предположить, что «Vangelo» Лиланда и показания доктора Мюррея в суде более или менее современны, и что разумно использовать их вместе, чтобы составить картину культа ведьм около 1400 года н. э.… Арадия была послана на землю, чтобы научить этому искусству человечество. По мнению её последователей, она была персонажем, известным в индуизме как Аватар, который научил их использовать магическую силу. Арадия, в далёкие времена, могла быть такой же исторической личностью, как Христос, Кришна или Будда…». [50] T.C. Lethbridge, Witches (The Citadel Press, 1962), 13 – 14.

Интересно также отметить, что в книге Гинзбуга «Экстазы – расшифровка шабаша ведьм» есть отрывок, который может быть исторической ссылкой на Арадию. На странице 189 он говорит о языческой секте “Calusari”(Кэлушари), которая в Средние века (вплоть до XVI и XVII веков) поклонялась мифической императрице, которую иногда называли «Арада» или «Иродеаса». Это имя поразительно близко к имени Арадия и мы ещё вернёмся к нему позже в этой главе.

Калушари также называли свою Императрицу «владычицей фей», подобно тому, как последователи Арадии, по упоминаниям, называли Диану «Королевой фей». Возможно, эта секта всё ещё практиковала форму поклонения, основанную Арадией более 100 лет назад? Согласно одной популярной легенде об Арадии, в какой-то момент своего призвания она покинула Италию и уехала за границу. Сербия, родина Калушари, расположена недалеко от центральной Италии через Адриатику, и в ту эпоху путешествия на кораблях были обычным делом. Если бы Арадия спасалась от угрозы со стороны Церкви, она бы не отправилась на запад, во Францию, поскольку в то время там всё ещё существовало папство (и, согласно легенде, за Арадией всё ещё охотились агенты Церкви). Отправляться в Северную Европу было бы слишком опасно, поскольку там казнили ведьм (в Италии казни ведьм начались только после Арадии). Таким образом, исход на восток был бы единственным логичным решением в такой ситуации (кроме бегства на юг, в Египет). Как минимум, есть поразительное совпадение между ведьмами Арадии и калушари из Арады.

В лиландовской версии истории «Арадии» мы видим обстановку, в которой крестьяне находятся в рабстве у правящего класса. Основная тема — угнетение со стороны «злых господ» и месть крестьян в виде отравлений. В первой главе книги Лиланда мы читаем: «В те времена на земле было много богатых и много бедных. Богатые обращали в рабство всех бедных. В те времена было много рабов, с которыми жестоко обращались; повсюду их пытали, в каждом замке держали в плену. Многие рабы бежали. Они бежали в деревню; ночами они замышляли побег и грабили своих хозяев, а затем убивали их. Поэтому они жили в горах и лесах, занимаясь разбоем и убийствами, чтобы избежать рабства». [51] Aradia, 68.

В другом разделе первой главы мы читаем упоминание об Арадии как дочери богини Дианы, обучающей крестьян отравлять своих угнетателей и даже уничтожать урожай «богатого и жадного» крестьянина, призывая разрушительную бурю. Но владели ли исторически итальянские крестьяне полями, и существовал ли период угнетения, подобный описанному в книге Лиланда?

В Италии в Средние века существовала система, известная как сеньориализм (Seignorialism). В рамках этой системы «кабальные» и «свободные работники» были объединены в один класс крестьян. Расцвет сеньориализма пришёлся на период с 1000 по 1350 год. Дворяне, управлявшие этой системой, назывались сеньорами и влияли на жизнь крестьян. Каждый сеньор, управлявший территорией, вершил суд и разбирал проступки, совершённые крестьянами. Всякий раз, когда его земля была готова к пахоте или сбору урожая, крестьяне были обязаны предоставлять рабочую силу. Крестьяне также были обязаны использовать мельницы, печи и виноградные прессы, принадлежавшие сеньору, и платить за это.

В целом, сеньор оставлял за собой право одобрять или отклонять браки своих подданных. Он также взимал ежегодный «подушный налог» с каждого крестьянина и мог облагать налогом любой доход, полученный им в любое время года. Хотя крестьяне могли владеть небольшими участками земли вокруг своих деревень, сеньор имел право продавать эти земли вместе с крестьянами. Если крестьянин умирал без наследников, земля автоматически переходила в собственность сеньора. Церковные и светские власти призывали сеньоров уничтожать любые остатки языческих построек на своих землях и принуждать подданных отказаться от языческих обычаев.

Рассматривая историческую систему сеньориализма, можно заметить, что она во многом напоминает обстановку, описанную в лиландовской повести «Арадия». Она также, по-видимому, создавала благоприятные условия для злоупотреблений в отношении крестьян и, по крайней мере, на каком-то уровне, безусловно, вызывала ненависть к лордам. Возможно, история Леланда приукрасила и преувеличила этот период истории, но это типично для самих народных сказок. Одним из примеров является эволюция английских сказаний о Робин Гуде. Если рассматривать историю «Арадии» как развивающуюся и наслоенную новыми элементами, накопленными на протяжении веков, то мы сможем понять и оценить её так же, как и других фольклорных персонажей любой культуры.

Продолжая общую тему угнетения крестьян, Лиланд утверждает, что Диана — богиня изгоев и преступников. Как уже отмечалось, в рассказе Лиланда об Арадии упоминаются крестьяне, бежавшие от рабства и оказавшиеся вне закона. В материалах Лиланда, посвящённых Арадии, последователи Арадии изображены как ведьмы, подобно тому, как в его более ранней работе «Этрусские римские находки» ведьмы изображены как поклонники Дианы. Но существует ли какая-либо существовавшая ранее связь между Дианой и ведьмами в Италии?

Среди самых ранних древнеримских сочинений мы находим сочинения Горация. В своём труде «Эподы» Гораций приводит отрывок, указывающий на связь богини Дианы с ведьмами и колдовством. Это происходит в форме заклинания ведьмы по имени Канидия. Она начинает с обращения к Диане: «О вы, верные свидетели моих дел, Ночь и Диана, что правят тишиной, когда совершаются тайные обряды, теперь, теперь придите».

Учёный Мэтью Дики (Matthew Dickie) пишет о том, как Канидией была вызвана богиня Диана в «Эподах» Горация. Дики утверждает, что «Диане, в частности, молятся, поскольку она управляет тишиной, в которой совершаются тайные священные обряды. Ритуалы, которые совершает колдунья, с её точки зрения, являются мистическими обрядами, доступными лишь тем, кто обладает эзотерической формой мудрости, и совершаются в тайне, в тишине и во тьме ночи». [52] Matthew Dickie, Magic and Magicians in the Greco-Roman World (Routledge, 2001), 139.

Историк Джеффри Бертон Рассел в своей книге «Колдовство в Средние века» пишет, что «наиболее важным явно средиземноморским элементом в средневековом колдовстве является культ Дианы». Он добавляет, что Диана часто выступает в качестве предводительницы ведьм в раннем Средневековье и даже в Италии XVI века. [53] Jeffrey Burton Russell, Witchcraft in the Middle Ages (Cornell University Press, 1984), 48. Далее Рассел говорит, что языческие праздники сохранялись и что «наиболее важными для развития идеи ведьмовства были обряды плодородия, связанные с Дианой или Гекатой». [54] Russell, 58.

Представление о колдовстве как о разновидности культа Дианы отстаивал Джираламо Тартаротти, итальянский писатель XVIII века. Он известен своими трудами «Congresso notturno delle lammie» 1749 года и «Apologia del Congresso notturno delle lammie» 1751 года, в которых он пытался развенчать веру в существование ведьм и их связь со сверхъестественными силами. Тартаротти утверждал, что ведьмы были просто практикующими магию, участвовавшими в дохристианском культе богини Дианы. Его точка зрения была не принята Церковью и отвергается большинством современных учёных. Полагаю, это связано с тем, что это изолированная точка зрения, не соответствующая общепринятым взглядам «учёных» того времени, и, следовательно, не поддерживаемая другими авторами. Авторитетные авторы того времени считали, что ведьмы летают по воздуху и резвятся с дьяволом, что гораздо более ошибочно, чем концепция Тартаротти.

Монтегю Саммерс, английский писатель и священник, комментирует взгляды Тартаротти в своей книге «Колдовство и чёрная магия». Здесь Саммерс пишет: «Тем не менее, Тартаротти, опираясь на миф, выводит из столь туманных предпосылок понятие того, что он с удовольствием называет „дианическим культом“, и продолжает утверждать, что колдовство — это не что иное, как этот сказочный культ. Его девятая глава озаглавлена так: „Идентичность дианического культа с современным колдовством продемонстрирована и доказана“». [55] Montague Summers, Witchcraft and Black Magic (Dover Publications, 2000), 115. «Миф», на который ссылается Саммерс, — это тема, представленная в «Епископском каноне».

В статье под названием «Курьезы суеверий в Италии» автора Р. Х. Буска (“Curiosities of Superstitions in Italy”, R.H. Busk), опубликованной в журнале конца XIX века, Тартаротти представлен в более научном свете. [56] Notes and Queries: A Medium of Intercommunication for Literary Men, General Readers, etc., Published at the London Office, 20 Wellington Street, 1894. Буск утверждает, что взгляды Тартаротти на итальянское колдовство были почерпнуты из его изучения трудов Плавта, Страбона и Горация (а также трудов Авсония и Феста). Первоначальный интерес Тартаротти был в популярных народных поверьях Италии о ведьмах, которые он связывал с легендами о римском существе, известном как стрикс (strix). Это легендарное существо является разновидностью вампира, охотившегося на младенцев. Со временем рассказы об этих существах стали включать способность стрикс принимать облик совы или старухи, когда им было угодно.

Буск отмечает, что итальянский философ Джанфранческо Пико выдвинул убеждение, что ведьмы летают по воздуху на палке, называемой “грамита” (gramita), инструменте, обычно используемом для развешивания льна и пеньки. По словам Буска, Пико утверждает, что ведьмы путешествуют на грамите в полночь, чтобы посетить собрание с пирами, танцами и всевозможными распутствами (что, по словам Пико, восходит ко многим языческим мистериям). Буск утверждает, что «Диана постоянно упоминается по имени как главный гений этих странных празднеств, и её мистерии сопровождались танцами». [57] Bush R.H., Curiosities of Superstition in Italy (Notes and Queries a Medium of Intercommunication for Literary Men, General Readers, Etc., Sixth Series – Volume Ninth, January-June 1884), 6.

Устойчивость тем, связанных с языческой богиней в Италии, постоянно привлекала внимание Церкви и её представителей на разных уровнях, в той степени, в которой этот вопрос требовал решения. То, что когда-то было сосредоточено на еретиках, в XIV и XV веках расширилось и стало включать ведьм. Историк Кит Уитлок в книге «Возрождение в Европе» (издательство Йельского университета, 2000) задаёт вопрос: «Но почему стереотип еретика должен был распространиться и на ведьм? Почему инквизиторы стали больше беспокоиться о ведьмах в XIV и XV веках?» [58] Keith Whitlock, The Renaissance in Europe: A Reader (Renaissance in Europe series) (Yale University Press, 2000), 341.

Уитлок предполагает, что рост охоты на ведьм и расцвет Возрождения связаны между собой. Он далее утверждает, что в эпоху Возрождения возрос интерес к возрождению античности, в том числе к древним богам и богиням. В связи с этим Уитлок пишет: «Для некоторых священнослужителей, как и для Фронима, эти „боги“ были „демонами“, поэтому они считали, что наблюдают возрождение демонического. В этом контексте признания некоторых женщин в том, что они присутствовали на „игре Дианы“, должны были подтвердить подозрения духовенства». [58] Keith Whitlock, The Renaissance in Europe: A Reader (Renaissance in Europe series) (Yale University Press, 2000), 341.

Но связь Дианы с колдовством не ограничивалась одной Италией. Мы находим, что Фрай де Баррьентос, епископ Куэнки (Испания) XV века, упоминает о собраниях в честь Дианы, как он писал в своих инструкциях епархии: «…женщины, называемые ведьмами, которые, как говорят и верят, сопровождают языческую богиню Диану по ночам, вместе со многими другими женщинами, которые ездят на животных и путешествуют по многим городам и местам». [59] Hans P. Broedel, The Malleus Maleficarum and the Construction of Witchcraft (Manchester University Press, 2004), 134.

Историк Мирча Элиаде в своей книге «Оккультизм, колдовство и культурные моды» утверждает, что Диана стала предводительницей ведьм в Западной Европе. Далее он обсуждает её роль в Румынии, где она представлена как королева фей. Эта роль также приписывается Диане в сказке Лиланда «Арадия». Элиаде также упоминает «тайное катартическое общество», известное как Кэлушари (которые почитают покровительницу, известную как Иродиада или Арада). [60] Он отмечает, что в секте есть такая особенность как акробатический танец. В итальянском колдовстве мы также находим акробатический танец под названием La Volta. Является ли всё это совпадением или мы наблюдаем распространение корней?

[60] Mircea Eliade, Occultism, Witchcraft, and Cultural Fashions (University Of Chicago Press, 1978), стр. 81 и 82: «Все эти недуги успешно излечиваются хореографическим и катарсическим ритуалом группы танцоров, составляющих своего рода тайное общество (Mannerbund), называемое калусари, название которого происходит от румынского слова «кала» (<лат. Caballus), обозначающего «лошадь». Как ни странно, покровительницей этого тайного катарсического общества является «Королева фей» (Doamna Zinelor) – румынская метаморфоза Дианы. Её называют Иродиадой (= Иродиадой) или Арада – оба имени известны среди западноевропейских ведьм».

Прежде чем закончить тему Дианы и её связи с колдовством, я обращусь к трудам Маргарет Мюррей. Она была британским антропологом, утверждавшим, что открыла существование дохристианской религии. Мюррей называла это «дианическим культом» или «ритуальным колдовством», центром которого была Диана, и утверждала, что у богини был супруг по имени Янус или Дианус. Современные учёные отвергают её выводы и многие считают её работу полностью опровергнутой. Но была ли Мюррей полностью неправа, и следует ли нам отвергать абсолютно всё, что она говорила?

Историк Карло Гинзбург в предисловии к своей книге «Ночные битвы» (издательство Университета Джона Хопкинса, 1983) писал: «Мы должны признать „зерно истины“ в тезисе Мюррея». В своей следующей работе, озаглавленной «Экстазы: расшифровка шабаша ведьм», Гинзбург пишет: «В предисловии к „Ночным битвам“ я сделал утверждение, с которым полностью согласен и по сей день, хотя оно и привело меня к зачислению по должности в фантомную (но дискредитированную) секту „мюррейцев“: а именно, что тезис Мюррея, хотя и „сформулированный совершенно некритически“, содержал „зерно истины“». Но что же это за „зерно истины“, о котором говорит Гинзбург? Для него зерно истины заключается в утверждении, что колдовство коренится в древнем культе плодородия. Он, по-видимому, не верит в существование древней секты ведьм, сохранившейся до христианских времён, а вместо этого, по-видимому, рассматривает обоснованность концепций, которые способствовали «фольклорным корням шабаша». Другими словами, существует разница между признанием древности концепций, верований и практик, отражённых в записях о колдовстве, и их интерпретацией как доказательства существования организованной секты, которая поддерживала такие элементы как сплочённую традицию.

Одна из проблем в выяснении фактов о ведьмах и колдовстве обусловлена самой академической ситуацией. Исследовательница Бернадетт Филотас в своей книге «Языческие пережитки, суеверия и народные культуры» отмечает, что «о языческих ритуалах и верованиях, не оставивших следов в археологии, известно очень мало». [61]  Она также отмечает, что единственным источником информации об этих ритуалах и верованиях являются труды христианских священнослужителей. Из-за политической конфронтации этот источник не может быть более надёжным, чем римские сочинения о друидах и кельтах.

[61] Pagan Survivals, Superstitions, and Popular Cultures. Pontifical Institute of Medieval Studies, 2005, page 19:: «В практическом смысле слово «пережитки» также вводит в заблуждение, когда его применяют к осуждённым практикам раннего Средневековья. За исключением римской религии, мало информации о тех языческих ритуалах и верованиях, которые не оставили следов в археологии и единственным источником которых являются труды христианских   священнослужителей».

Другая проблема заключается в том, что только в 1960-х годах историки стали уделять значительное внимание народным обычаям раннего Средневековья. Филотас утверждает, что историки сосредоточились в первую очередь на свидетельствах, исходящих от ведущих деятелей и государственных учреждений, а следовательно, на популяризированных ими доминирующих идеях. Она отмечает: «Идеи и обычаи анонимных мужчин и женщин обычно отсутствуют». Это важно, поскольку именно среди анонимного населения процветает использование колдовства. Следовательно, наиболее важные свидетельства практически отсутствуют, и в первую очередь потому, что их не заметили или обошли вниманием (а не потому, что нечего было обнаружить).

Есть ещё один фактор, который следует учитывать, касаясь академической проблемы. Взгляды учёных на колдовство основаны на текстах, написанных признанными авторитетами того времени. Противоречивые взгляды неоязычников отвергаются, поскольку не находят поддержки у старых авторитетов. Но насколько эти авторитеты заслуживают доверия? Они верили в магические полёты ведьм, в проявление дьявола в материальной форме, в договоры с демонами и в необычайные сверхъестественные способности ведьм. Были ли эти люди в том состоянии ума, чтобы теперь считаться авторитетными исследователями, глашатаями, судьями и экспертами?

Современные учёные отмечают отсутствие доказательств, подтверждающих идею о том, что колдовство было древней религией, которую практиковали ведьмы. Однако, рассматривая вопросы, задаваемые обвиняемым ведьмам, мы не видим ничего, что могло бы достоверно или точно выявить такую связь (хотя элементы поклонения Диане и выявляются во время допроса). Вместо этого вопросы направлены на то, чтобы добиться признаний в поклонении дьяволу, ереси и дьявольских деяниях. Когда обвиняемый заговорил о богине Диане, инквизитор ответил вопросом о том, как часто дьявол являлся обвиняемому в облике Дианы. Далее допрос продолжился, сосредоточившись на взглядах Церкви на колдовство, вместо того чтобы исследовать верования (на которые ссылался обвиняемый) о Диане и связанных с ней личных практиках. Очевидно, что вопросы не были направлены на раскрытие «Старой религии», и поэтому неудивительно, что у нас нет существенных доказательств, касающихся религии ведьм. Никто их не искал, поэтому они и не появляются.

Другая академическая проблема заключается в преднамеренных искажениях фактов, имевших место в прошлом. Корни этого явления кроются в том, что некоторые историки называют заговором 1321 года. Историк Стивен Л. Каплан отмечает: «Подробный анализ сохранившихся свидетельств показывает, что в 1321 году религиозные и политические власти намеренно фальсифицировали доказательства, чтобы усилить растущую враждебность снизу по отношению к прокажённым и евреям». Каплан далее отмечает: «Многие отсылки связывают заговор 1321 года с возникновением инквизиторского образа шабаша ведьм». [62] Steven Kaplan ed., Understanding Popular Culture (Mouton De Gruyer, 1985), 311. Если историей можно манипулировать таким образом, насколько мы можем быть уверены в достоверности информации, написанной кем-либо из древних авторов, участвовавших в популяризации изображений природы колдовства?

Интересно отметить, что обвинения, выдвигаемые против ведьм, совпадают с обвинениями против евреев и прокажённых в связи с заговором 1321 года. Обвинения подобного рода ещё больше усилились с началом «Чёрной смерти» в 1348 году. Именно в этот период появляются обвинения в отравлении колодцев и фонтанов, служивших общественными источниками воды. Эти обвинения были выдвинуты в первую очередь против евреев, но в последующие годы стали частью обвинений против ведьм.

Каплан пишет о том, что ведьмы стали растущей угрозой для Церкви в начале XV века. Он ссылается на письмо папы Александра V, написанное в 1409 году, в котором он предостерегает от «новых сект и новых ритуалов», враждебных как христианству, так и иудаизму. Хотя в письме не упоминается ни одна секта, Каплан предполагает, что это утверждение – намёк на ведьмин шабаш. Он также предполагает, что в глазах Церкви возникает новый образ ведьм как угрожающей секты. [63] Kaplan ed., 44.

Шабаш ведьм, по всей видимости, не играл значительной роли в судебных процессах до 1428 года. В это время он фигурирует в судебном процессе в Вале, расположенном на северной границе Италии. Этот процесс впервые использует понятие магического полёта и превращения ведьм в различных животных. Очевидно, что церковное представление о шабаше развивалось на протяжении веков, но изначально основывалось на языческой традиции и вобрало в себя фольклорные элементы, в конечном итоге превратившись в стереотип разврата и сатанинского поклонения. Учёный Франко Мормандо пишет о шабаше в своей книге «Демоны проповедника»: «Это представление о собрании – ещё один универсальный элемент в «классической формулировке феномена ведьмы». Как и многое другое в багаже европейской ведьмы, оно коренится в языческой мифологии, в частности, в нехристианском, но и недьявольском «Обществе Дианы» – безобидном праздничном пиршестве и сборе женщин под опекой языческой богини луны и охоты. Превращённое в демонизированный ведьмовской феномен теологами и канонистами христианской Европы, это собрание к концу XV века стало известно (с оттенком антисемитизма) как ведьмин «шабаш». С годами оно постепенно приобретало всё более отвратительные, оргиастические черты. При жизни Бернардино сборище называлось по-разному; сам проповедник в одной из своих 1424 проповедей к флорентинцам называет его итальянским термином tregenda». [64] Mormando, 66.

Ранее мы упоминали о трегенде как о собрании ведьм, которые утверждали, что способны общаться с мёртвыми. Учёный Уолтер Стивенс пишет: «Около 1354 года доминиканский проповедник Якопо Пассаванти писал на итальянском языке (в «Lo specchio della versa penitenza», или «Зерцале истинного покаяния»), что «некоторые люди говорят, что видят мёртвых и разговаривают с ними, и что они ходят ночью с ведьмами [colle streghe] в свою трегенду». Многие из таких людей — просто самозванцы, говорит он: они пользуются чужой утратой ради финансовой выгоды или из чистой злобы. Тем не менее, некоторые люди искренне думают, что видят мёртвых. Это невозможно, говорит Пассаванти (вероятно, потому что эти души находятся в аду или чистилище и им не разрешено оттуда выходить). Но люди видят нечто реальное. Дьявол может принимать облик мёртвых и ложно выдавать себя за них…». [65] Stephens, 132.

Якопо Пассаванти считал, что «простой народ» легко поддаётся заблуждению. Он сам верил, что демоны принимают облик мужчин и женщин и отправляются в трегенду. Там их принимают за людей. Пассаванти также утверждает, что некоторые женщины поверили, что они «путешествовали ночью в сопровождении трегенды». Далее он говорит, что лидерами этой группы являются Иродиада и богиня Диана. [66] Alan Kors and Edward Peters, Witchcraft in Europe, 400-1700: A Documentary History (University of Pennsylvania Press, 2000), 111.

Многое из того, что нам известно о «трегенде», почерпнуто из проповедей монаха Бернардино Сиенского, написанных в XV веке. Его сочинения, конечно же, крайне негативно описывают колдовство и язычество. Но, с другой стороны, они богаты фольклором того периода (времени, когда преднамеренное искажение язычества и колдовства ещё не достигло своего пика). При изучении упоминаний о «трегенде» становится очевидно, что она предшествовала печально известному шабашу ведьм. Учёный Франко Мормандо пишет: «Что касается того, что Бернардино представлял себе как происходящее во время трегенды, мы не можем быть полностью уверены, поскольку понятие шабаша всё ещё находилось в стадии развития. Проповедь монаха 1424 года не описывает это собрание ведьм. Его более поздний трактат о колдовстве и суевериях, «De idolatriae cultu» (1430–1436), содержит ссылку на трегенду, хотя само слово в тексте не встречается. Тем не менее, это латинское произведение даёт нам некоторое представление о его концепции регулярных собраний ведьм, которые в конечном итоге превратились в шабаш». [67] Franco Mormando, The Preacher’s Demons (University of Chicago Press, 1999), 66.

Примечательно, что среди самых ранних изображений сборищ ведьм мы не находим иудео-христианской фигуры Сатаны. Фреска XIII века, обнаруженная в Масса-Мариттиме (город к юго-западу от Сиены), демонстрирует её отсутствие. Фреска была обнаружена в августе 2000 года и, по словам преподавателя британского университета, является самым ранним сохранившимся изображением колдовства в христианской Европе. Джордж Ферзоко, директор Центра тосканских исследований Лестерского университета, отмечает: «Я не сомневаюсь, что это, безусловно, самое раннее в искусстве изображение женщин, выступающих в роли ведьм».

Эта большая, богато раскрашенная фреска XIII века высотой семь метров была обнаружена под слоями более поздней живописи рядом с фонтаном в центре Масса Мариттимы. На ней изображено высокое раскидистое дерево, под которым стоят две группы женщин. Первое, что бросилось в глаза, – это его необычные «плоды», которые, по-видимому, представляют собой 25 фаллосов, растущих из ветвей.

Под деревом изображены две группы женщин: одна стоит справа, а другая слева от ствола. Одна из женщин в группе слева держит палку, которой, по-видимому, пытается сдвинуть птичье гнездо. На фреске изображены две другие женщины, хватающие друг друга за волосы, словно борясь за один из фаллосов, сорванных с дерева.

Изучив эту особенность, Ферзоко вспомнил отрывок из руководства инквизиторов, известного как «Молот ведьм». В описании колдовских практик утверждается, что ведьмы иногда собирают мужские органы в больших количествах (до 20–30). Их помещают в птичье гнездо или закрывают в ящик, где они оживают и их кормят овсом и кукурузой. Ферзоко прокомментировал: «В тосканском фольклоре есть известная история о ведьмах, которые изымают мужские пенисы и помещают их в птичьи гнезда на деревьях, где они затем размножаются и обретают собственную жизнь». Примечательно, что итальянская фреска была написана на два столетия раньше написания и публикации «Молота ведьм».

По словам Ферзоко, фреска – уникальный образец политической пропаганды, заказанный одной тосканской фракцией, чтобы очернить другую. Он утверждает: «Это послание гвельфов, говорящее людям, что если гибеллинам позволят прийти к власти, они принесут с собой ересь, сексуальные извращения, гражданские распри и колдовство». Гвельфы и гибеллины – две фракции, десятилетиями боровшиеся за власть в Тоскане и Северной Италии в Средние века. Возможно, самой известной жертвой их распрей стал поэт Данте, гвельф, изгнанный из родной Флоренции в 1302 году после того, как конкурирующая группа гвельфов захватила власть. В то время, когда была написана фреска, гвельфы контролировали Массу-Мариттиму. По словам Ферзоко, «они позиционировали себя как кристально честную партию в тосканской политике, и для них было традиционным, начиная свои нападки на гибеллинов, называть их еретиками».

Хотя интерпретация Ферзоко смысла фрески интересна, существуют и другие точки зрения, заслуживающие внимания. Если принять его мнение о том, что фреска является самым ранним изображением женщин, «действующих как ведьмы», то что эти образы говорят о колдовских верованиях того периода? Стоит отметить несколько примечательных моментов, включая отсутствие Дьявола на этом собрании ведьм. Присутствие магического дерева – важный элемент, отражающий давнюю традицию ведьминого дерева в Беневенто. Изображение грецких орехов, напоминающих яички, и присутствие фаллосов на фреске могут указывать на темы плодородия, связанные с древним прошлым колдовства. Ботаническое название грецкого ореха – juglans, что также является латинским названием грецкого ореха. Оно происходит от латинского слова jovis, означающего «Юпитера». На фреске изображены орлы, а орел был символом бога Юпитера. Примечательно, что грецкий орех также известен как желудь Юпитера.

На фреске в Масса-Мариттима мы видим изображение женщины, держащей жезл и смотрящей вверх на ветви над собой. Одно из толкований заключается в том, что она пытается сбить гнездо. Вид дерева Ферзоко не упоминает, но, судя по листьям, это не дуб (посвященный Юпитеру) и не грецкий орех. Кстати, есть интересный фрагмент преданий, связанный со сбором грецких орехов путем отбивания веток. Об этом упоминается в книге «Словарь фраз и басен» Эбенезера Брюэра: «Говорят, что ореховое дерево лучше всего растёт, если орехи отбивать палками, а не собирать. Поэтому Фуллер говорит: «Кто, подобно ореховому дереву, должен быть удобрен отбиванием, иначе не принесёт плодов».  [68] Ebenezer Brewer, Dictionary of Phrase and Fable (Westview Press, 2007), 1283.

Святой Августин, богослов IV века, применял к грецкому ореху христианскую символику. Он утверждал, что внешняя зелёная оболочка грецкого ореха символизирует плоть Христа. Скорлупа символизировала деревянный крест Иисуса, а ядро – божественную природу, питающую христианскую веру. [69] James Hall, Dictionary of Subjects and Symbols in Art (Westview Press, 2007), 341. Символизм грецкого ореха, приписываемый ему святым Августином, также обсуждается в книгеSymbols of the Christian faith, by Alva Steffer (Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2002).  В библейских текстах и комментариях к толкованию Писания мы находим упоминания о мистических свойствах грецкого ореха. Говорят, что его помещали в воду (вместе со стираксом и платаном), чтобы получить напиток, дарующий благословения Троицы. Этот напиток обеспечивал духовную чистоту потомства, зачатого от благословлённых таким образом родителей. Из грецкого ореха также изготавливали особый жезл, служивший символом бдительности. [70] Mark Sheridan ed., Genesis 12-50 (InterVarsity Press, 2002), 202-203.

Ореховое дерево и его плоды играют интересную роль в легендах и народных сказаниях Италии. Они ассоциируются с феями, ведьмами, духами и другими существами. В следующей главе мы рассмотрим связь между ореховым деревом, богиней Дианой и ведьмами древней Италии. Хотя эта история не слишком ясна, мы доверимся свету полной луны, чтобы увидеть то, что было скрыто веками.