` проблематичность и критический АНАЛИЗ религиозных систем как институтов власти и контроля.
@ в религиоведении существует фундаментальное различение между религией как личной духовной практикой (мистический опыт & ритуал как психотехника) и религией как социальным институтом — системой догматов, иерархии, дисциплины, экономики и политической власти. критика, о которой пойдет речь в этой СТАТЬЕ, направлена в первую очередь на второе, хотя неизбежно затрагивает и первое, поскольку личная вера никогда полностью не оторвана от институциональных рамок. позиция, с которой я пишу, — это позиция светского гуманизма, рационализма и эмансипаторной политики, рассматривающая любые системы, претендующие на абсолютную, не подлежащую сомнению истину, как потенциально опасные для человеческой автономии.
— предупреждение о позиции авторки и границах данного текста
! ! текст не претендует на абсолютную истину или на окончательное, не подлежащее пересмотру суждение о природе религиозных систем. я осознаю, что любая критическая перспектива, включая ту, которая представлена выше, является одной из множества возможных перспектив и неизбежно несет на себе отпечаток культурного контекста, личного опыта и моих эпистемических допущений.
! ! я не утверждаю, что все религии во всех своих проявлениях и во все исторические периоды были вредны. я не утверждаю, что духовная практика миллионов верующих людей не имеет ценности, смысла, терапевтического или этического потенциала. я не утверждаю, что религиозные институты никогда не совершали блага — не создавали больниц, школ, приютов, не поддерживали умирающих, не утешали страждущих. я также НЕ утверждаю, что светские, нерелигиозные системы власти и идеологии (национализм, капитализм, коммунизм, расизм) менее склонны к догматизму, насилию или подавлению инакомыслия. критика, направленная на один институт, не означает автоматической апологии всех остальных.
! ! данный текст предназначен для тех, кто уже знаком с апологетическими и нейтральными описаниями религий и желает ознакомиться с последовательной и аргументированной критической альтернативой. я приветствую любую корректную, аргументированную критику своей позиции и готова к диалогу.
@ ЦЕЛЬ статьи — не оскорбить чувства верующих и не отрицать культурную ценность религиозных текстов и практик, а выявить те структурные, эпистемические и политические механизмы, которые делают религии проблематичными и, в ряде аспектов, вредными для индивидуального и коллективного благополучия.
` ЭПИСТЕМИЧЕСКИЙ вред: догматизм, отрицание критического мышления и война с наукой
@ первый и фундаментальный уровень вреда, причиняемого религиями как системами, — это эпистемический. любая организованная религия базируется на догмате — утверждении, которое принимается на веру, без доказательств и, более того, запрещено подвергать сомнению. догмат может быть о природе бога (триединство, единосущие), о происхождении мира (сотворение за семь дней, акт выдоха бога), о моральных нормах (запрет на гомосексуальность на основании одного стиха), о социальном устройстве (божественное право королей, предопределенность каст). проблема не в том, что догмат может быть ошибочен (хотя очень часто он противоречит научным данным), а в самом механизме запрета на сомнение. человеческий мозг, особенно в период детства и юности, пластичен и способен к критическому пересмотру убеждений. религия систематически атрофирует эту способность, приучая верующего к тому, что существуют зоны, в которые «ума не прилагай», где «тайна велика есть», где вопросы считаются греховными, кощунственными или просто неуместными.
@ наиболее очевидный конфликт здесь — с наукой. от галилея, которого католическая церковь заставила отречься от гелиоцентрической системы, до современных креационистов в сша, добивающихся преподавания «науки о сотворении» наравне с эволюционной биологией, — религия атакует те области знания, которые подрывают ее авторитет. отрицание эволюции, возраста земли в 4,5 миллиарда лет, эффективности вакцин (в некоторых сектантских группах), современной астрофизики — это политика. они поддерживают авторитет религиозных иерархов как единственных легитимных интерпретаторов реальности. ребенок, выросший в среде, где якобы «библия говорит правду, а ученые лгут», выходит в большой мир с когнитивным дефицитом, который делает его уязвимым для любых форм манипуляции — не только религиозной. эпистемический вред религий простирается далеко за пределы веры: он подрывает саму идею публичного и проверяемого знания, заменяя его авторитетом и традицией, откровением, которые по определению не могут быть проверены никем, кроме самого получателя откровения.
` религия как инструмент КОНТРОЛЯ и легитимации насилия
@ исторически религия была и остается одним из самых мощных инструментов социального контроля. механизм всегда был прост и эффективен: если власть земного короля или вождя освящена властью небес, то восстание против нее становится не просто преступлением, а грехом, за которым следует вечное наказание в аду. практически все традиционные религии в той или иной форме легитимировали существующие иерархии: рабство (христианство долгое время не осуждало его прямо; иудаизм и ислам кодифицировали правила обращения с рабами), феодальную зависимость, кастовую систему, патриархат (все авраамические религии). церковь благословляла оружие перед битвами, освящала коронации, оправдывала колониальные захваты (доктрина открытия, папские буллы, разрешавшие порабощение нехристиан). даже там, где церковь формально не правила, она была «совестью государства», то есть институтом, который объяснял народу, почему его страдания угодны богу и почему сопротивление власти — это сопротивление богу.
@ особенно отчетливо политический вред религий виден в теократиях и государствах с государственной религией. иран после исламской революции, средневековая европа, некоторые штаты индии в определенные периоды, израиль с его религиозными партиями, контролирующими брак и развод — везде меньшинства (религиозные, сексуальные, гендерные) лишаются прав, потому что это «против воли бога». причем требования бога всегда озвучивают конкретные люди в рясах и тюрбанах, и эти требования, как правило, совпадают с интересами сохранения их собственной власти. религиозный институт не просто дает моральные рекомендации, он располагает реальными рычагами:
отлучение от церкви в средневековье означало смерть; современные фетвы могут привести к убийству; церковное венчание во многих странах является юридически обязательным для легитимного брака.
религия как институт НЕ отделима от политики, как бы она ни настаивала на своем «духовном» статусе.
` гендерный вред: ПАТРИАРХАТ
@ пожалуй, почти ни одна другая сфера не демонстрирует вред религий так ярко, как гендерные отношения. все без исключения традиционные религии возникли и формировались в условиях жесткого патриархата и закодифицировали его как божественный порядок. женщина вторична, создана из ребра мужчины (иудео-христианство), является полем, которое возделывает мужчина (исламская метафора), не может быть священником, не может разводиться (или может, но на гораздо худших условиях), должна подчиняться мужу (все авраамические религии), во многих традициях считается ритуально нечистой во время менструации и после родов (иудаизм, индуизм, некоторые течения ислама).
@ сюда же относится одна из самых жестоких практик — жертва девственности: требование, чтобы невеста была девственницей, подкрепленное ритуалами проверки «окровавленной простыни» в некоторых мусульманских и индуистских общинах. не менее жестоко и то, что во многих религиозных традициях женщина не может отказаться от сексуального обслуживания мужа — это считается ее религиозной обязанностью.
@ контроль над репродуктивными правами — еще одна область, где религия наносит прямой физический вред. католическая церковь запрещает любые контрацептивы кроме «естественных» методов, что в странах с высокой религиозностью ведет к нежелательным беременностям, подпольным абортам, материнской и родовой смертности. христианские фундаменталисты в сша и латинской америке добиваются полного запрета абортов даже при изнасиловании, угрожая врачам тюрьмой. исламские радикалы во многих странах вообще не признают за женщиной права на контроль над своей фертильностью, решение о количестве детей принимает муж. индуистская традиция в некоторых регионах до сих пор практикует «сати» — самосожжение вдовы на погребальном костре мужа (сейчас редко, но случаи ВСЕ же фиксируются). все эти практики имеют не культурное, а именно религиозное обоснование, и защитники каждой из них апеллируют к священному тексту, который «не может быть отменен современными моральными капризами».
— сексуальный вред: травма, стыд и насилие над телом
@ с гендерным вредом тесно связан вред сексуальный, он заслуживает отдельного рассмотрения, потому что поражает и мужчин, хоть и в меньшей степени. практически все традиционные религии строят свою этику вокруг контроля над сексуальностью. секс вне брака — грех, бывает вплоть до смертной казни за супружескую измену в некоторых исламских странах. гомосексуальность — грех, часто караемый смертью или, как минимум, социальным остракизмом и «терапией исправления» (христианские евангелисты). мастурбация — грех. нечистые мысли — грех. эта тотальная патологизация естественного человеческого влечения приводит к массовой психологической травме: подростки, выросшие в религиозных семьях, вступают во взрослую жизнь с чувством стыда за собственное тело, за эрекцию, за любые проявления желания. это чувство стыда не исчезает после свадьбы — оно закрепляется на всю жизнь, лишая человека способности к здоровым, свободным отношениям, наполняя процесс отвращением и ощущением «грязи».
@ отдельно стоит сказать о преступлениях религиозных институтов против детей. католическая церковь десятилетиями скрывала факты растления мальчиков священниками, переводила насильников из прихода в приход, платила жертвам за молчание. этот скандал — системное следствие целибата (безбрачия священников) и абсолютной власти священника над прихожанином, особенно ребенком. аналогичные случаи зафиксированы в иудейских общинах (раввины, растлившие мальчиков в миквах), в исламских школах-интернатах, в индуистских ашрамах (знаменитые случаи с «гуру», которые «исцеляли» девочек через секс), в буддийских монастырях. религия создает среду, где иерарх имеет неограниченную ВЛАСТЬ и где его преступления могут быть СКРЫТЫ под исповедью.
— психологический вред: страх, вина, подавление личности
@ психологическое воздействие религиозного воспитания на ребенка — это отдельный огромный раздел критики. дети, растущие в ортодоксальных религиозных семьях, с раннего возраста усваивают:
"ты грешен от рождения, твоя природа порочна, твои естественные желания — это искушение дьявола, ты никогда не достаточно хорош перед богом, ты должен бояться ада, где тебя будут вечно мучить."
это, мягко говоря, нездоровая основа для формирования самооценки. взрослые, вышедшие из таких семей, часто страдают от сложного посттравматического стрессового расстройства, связанного с религиозной травмой (religious trauma syndrome). у них может быть навязчивый страх смерти и суда после смерти, сексуальная дисфункция из-за стыда, тревожные расстройства, вызванные перфекционизмом («я должен быть святым, а я все время грешу»), неспособность принимать решения без какого-либо внешнего авторитета.
@ особенно тяжелы случаи, когда религия используется для оправдания физического и эмоционального насилия. «бог велел чтить родителей», и если родители бьют — это воспитание; «муж глава жены», и если он бьет — это ее долг и обязанность стерпеть; «не искушай ближнего», и если девочку изнасиловали в школьной форме — сама виновата, что надела короткую юбку. религиозные системы также активно практикуют шейминг — публичное унижение за нарушение норм. женщина, которая развелась, может быть объявлена «блудницей»; гомосексуальный подросток, который признался на исповеди, может быть передан «специалистам» для «терапии», которая на деле является жестокой пыткой и сексуальным насилием. все это оставляет неизгладимые психологические шрамы и зачастую приводит к депрессии, суицидам, саморазрушительному поведению. ценой этих травм является лояльность институту — человек, сломленный страхом и виной, гораздо менее способен к критическому мышлению, а значит, остается послушной паствой.
` экономический ВРЕД: накопление богатства, уход от налогов, эксплуатация верующих
@ вопреки образу «бедной церкви за колотым забором», основные религиозные институты мира являются гигантскими корпорациями с оборотами, сравнимыми с бюджетами небольших стран. католическая церковь владеет недвижимостью на миллиарды долларов, включая целые кварталы в риме, париже, нью-йорке. ватикан — это государство-корпорация, владеющая банками, инвестиционными фондами, золотом, произведениями искусства. саудовская аравия тратит миллиарды на распространение ваххабитской версии ислама по всему миру, строя мечети и медресе. тибетские буддийские монастыри до китайской оккупации владели огромными земельными наделами и тысячами крепостных крестьян.
@ при этом все эти ресурсы освобождены от налогов по принципу «отделения церкви от государства» или, наоборот, сращивания церкви с государством. верующие жертвуют «на храм», часто последние деньги, в надежде на спасение души, а эти деньги уходят на покупку очередного мерседеса для епископа или финансирование какой-нибудь политической партии.
@ особенно цинична индульгенция — практика продажи прощения грехов за деньги, которая напрямую привела к реформации. сегодня индульгенции в католицизме формально отменены, но их суть осталась:
«пожертвуй на крестовый поход против абортов — и тебе простятся твои грехи», «купи свечку за здравие — батюшка помолится».
в православии и протестантизме это работает через десятину — обязательный налог в 10% от дохода, который верующий должен отдавать церкви. в исламе — закят (обязательная милостыня), которая идет не только бедным, но и на содержание мечетей, имамов и исламских судов. ни одна из этих систем не прозрачна; никто не знает, сколько реально стоит содержание ризницы и каковы личные доходы высшего духовенства.
@ экономический вред — это также отвлечение огромных ресурсов от реальных социальных нужд: вместо того чтобы строить больницы и школы (или финансировать их через налоги), религиозные институты возводят соборы, храмы, мечети, которые служат не утилитарной, а идеологической и эстетической функции, поддерживая чувство величия «сакрального», которое на деле есть величие церковной бюрократии.
` социальный ВРЕД: сегрегация, вражда, терроризм и запрет на выход
@ религии, как правило, требуют от своих членов отличаться от «мира» — особым образом одеваться, питаться, говорить, проводить досуг. это конечно само по себе не вредно, но в сочетании с догматом об исключительности («только наша вера спасает, все остальные пойдут в ад») приводит к социальной сегрегации и вражде. ведь религиозные общины часто создают параллельные структуры: свои школы (где дети не общаются со сверстниками из другого мира), свои суды, свои системы здравоохранения (христианские больницы, где могут отказать в аборте или эвтаназии даже по медицинским показаниям). эта сегрегация делает невозможным настоящий диалог и взаимопонимание, порождая взаимные стереотипы и страх.
@ крайняя форма социального вреда — религиозный экстремизм и терроризм. от крестовых походов и инквизиции до исламского государства, от убийств абортмейстеров в сша до поджогов индуистских храмов в бангладеш — религия была и остается одной из самых мощных мотиваций для массового насилия. дело СОВСЕМ не в «истинной» или «ложной» интерпретации; любая религия, у которой есть священный текст и догмат о том, что эти тексты — слово бога, создает возможности для легитимации насилия над «неверными», «еретиками», «отступниками». убить атеиста, гомосексуала, женщину, нарушившую обязательный дресс-код, человека, сменившего религию — это всегда можно обосновать, цитируя тот или иной стих, ту или иную фетву, ту или иную буллу.
@ особенно трагична судьба тех, кто хочет выйти из религии. атеисты и агностики в религиозных странах, и даже в некоторых западных общинах, подвергаются остракизму, теряют работу, семью, могут быть убиты (в странах с исламским законодательством смертная казнь за вероотступничество формально или неформально существует). религия не терпит отказа, если бог сказал правду, то тот, кто говорит, что больше не верит – лжет или бесноват. и с ним нужно что-то делать — изгнать, залечить, убить. это абсолютное отрицание права человека на изменение своего мировоззрения, на интеллектуальную честность и на эволюцию убеждений.
` СПИСОК 10 религий, которые стоит изучать отдельно
@ если вас заинтересовала данная тема и вы хотите полностью погрузиться, то изучить все существующие религии невозможно. их тысячи, включая локальные культы и новые религиозные движения. ниже приведены десять наиболее влиятельных, репрезентативных и, по моему мнению, теоретически интересных систем, без понимания которых невозможно критическое религиоведение и исследование.
1. христианство (особенно католицизм, православие и протестантизм) — самая крупная религия мира (около 2,4 миллиарда последователей). именно христианство формировало западную цивилизацию, ее науку, ее искусство, ее политику (от священной римской империи до современных сша). без понимания христианской догматики невозможно понять европейскую историю. также христианство дало классические формы религиозного контроля — инквизицию, протестантскую трудовую этику, миссионерство.
2. ислам (особенно суннизм, шиизм и суфизм) — вторая по величине религия (около 1,9 миллиарда). ислам сформировал ближний восток, северную африку, центральную азию, индонезию, малайзию. его правовая система является одной из самых детально разработанных систем религиозного права, регулирующей все — от ритуала до уголовного наказания. ислам также дал классические формы теократии (иран, саудовская аравия) и религиозного экстремизма (от хариджитов до игил). изучение ислама необходимо для понимания современных геополитических конфликтов.
3. иудаизм — хотя численно мал (около 15 миллионов), иудаизм является «материнской» религией для христианства и ислама. его базовые концепции — единобожие, завет, избранный народ, пророчество, мессия — легли в основу двух мировых религий. иудаизм также дал уникальный пример того, как этническая религия может выживать в диаспоре две тысячи лет без собственного государства, выработав сложные системы интерпретации текста. современный израиль — единственная в мире страна, определяющая себя как еврейское государство, что создает очень сложные этико-политические проблемы.
4. индуизм — третья по величине религия (около 1,2 миллиарда), но в отличие от авраамических, политеистическая и не имеющая единого основателя, единого священного текста и единой церковной иерархии. индуизм дал миру кастовую систему — возможно, самый жесткий и долговременный механизм социальной стратификации, освященный религией. также индуизм породил огромные философские школы (веданта, йога, санкхья) и практики, которые оказали влияние на западную контркультуру. без индуизма невозможно понять современную индию и ее политику.
5. буддизм (около 500 миллионов последователей) — уникален тем, что его основатель (будда) был человеком, а не богом, и он отрицал существование вечной души (анатман). буддизм дал миру концепцию страдания, причины страдания и пути прекращения страдания. в тибете буддизм существовал как теократия до китайского вторжения. в юго-восточной азии буддизм — это государственная идеология (таиланд, мьянма). буддизм также породил сложные медитативные и монашеские системы, которые сегодня изучаются в нейронауке.
6. конфуцианство — сложно назвать это религией в западном смысле; это этико-философская система, которая в китае, корее, японии и вьетнаме выполняла функции религии: ритуалы, культ предков, иерархия отношений (правитель-подданный, отец-сын, муж-жена). конфуцианство легитимировало имперскую бюрократию в китае на две тысячи лет и дало азии «восточную модель» патриархата, где послушание старшим и начальникам является высшей добродетелью. без конфуцианства непонятна современная китайская политика, корейская корпоративная культура, японская система пожизненного найма.
7. даосизм — китайская религиозно-философская система, построенная вокруг понятий дао (путь) и дэ (сила, добродетель). даосизм дает альтернативу конфуцианскому ригоризму: идеал «недеяния», спонтанности, возвращения к природе. магическая и алхимическая ветвь даосизма породила практики долголетия, дыхательные упражнения и инь-ян-философию. даосизм интересен как пример того, как две противоположные системы (конфуцианство и даосизм) уживались в китае, дополняя друг друга.
8. сикхизм (около 25 миллионов последователей) — монотеистическая религия, возникшая в пенджабе (индия) как синтез индуизма и ислама, но с радикальными отличиями: отрицание каст, равенство женщин, обязательное ношение пяти предметов веры (кирпан — ритуальный кинжал). сикхизм — это пример того, как новая религия может возникнуть в зоне контакта двух больших систем и создать воинскую общину, которая успешно сопротивлялась моголам и британцам. сикхи — религиозное меньшинство, которое часто страдает от насилия, но сохраняет высокий уровень самоорганизации и взаимопомощи.
9. африканские традиционные религии (йоруба, фон, акан, конго и др.) — их часто игнорируют в обзорах на интернете, но они являются основой для крупных диаспоральных культов в америке: сантерия (куба), вуду (гаити), кандомбле (бразилия), обья (ямайка). эти религии синкретичны, политеистичны, включают одержимость духами, жертвоприношения, сложные ритуалы. они были подавлены христианской колонизацией, но выжили и сегодня переживают ренессанс. их изучение важно для понимания африканской диаспоры, сопротивления рабству (вуду стало организующей силой восстания рабов на гаити) и деколонизации религиоведения.
10. дзэн-буддизм (кстати как особый случай буддизма) — выделен отдельно из-за его огромного влияния на западную культуру XX века (д.т. судзуки, алан уоттс, джек керуак, джон кейдж, стив джобс). дзэн — это буддийская школа, которая отрицает изучение сутр, делает ставку на медитацию и парадоксальные коаны (неразрешимые задачи вроде «хлопка одной ладонью»). дзэн интересен как религия, которая почти не имеет догматов и минимально институционализирована, но при этом была государственной идеологией самураев в японии. дзэн сегодня — это глобальный бренд «духовности без религии», и его изучение показывает, как восточная практика адаптируется к западному капитализму.
` возможно ли отделение института от веры?
@ моя критика, изложенная выше, не ведет к выводу, что все религии нужно запретить или что все верующие — жертвы обмана. исторически религии были также и носителями письменности, искусства, философии, медицины, социальной помощи. многие современные религиозные организации занимаются благотворительностью, защитой окружающей среды, борьбой с расизмом. проблема, с точки зрения данной критической перспективы, — не вера как личный выбор, а институт как система власти, претендующая на абсолютную и неотменяемую истину. решением может быть последовательное отделение религии от государства, от образования, от медицины, от права; полная налогооблагаемость церковных корпораций; запрет на любое физическое и психологическое насилие над детьми в религиозных семьях и школах; уголовная ответственность за проповедь ненависти на религиозной почве. светское государство, где вера является личным делом каждого и не дает никаких привилегий, — это, возможно, единственная форма сосуществования религиозных и нерелигиозных людей, при которой вред религии минимизирован, а ее возможное добро остается доступным для тех, кто его ищет.
— заключение
@ как ребенок, выросший в религиозной семье и на личном опыте столкнувшийся с многообразием практик, предписаний, иерархий, я могу с полной уверенностью, основанной на долгосрочной рефлексии сказать, что не желала бы прожить подобную жизнь дважды, поскольку цена, которую платит формирующаяся личность за раннее включение в догматическую среду, представляется мне безумно высокой. однако именно этот опыт сделал меня тем, кем я являюсь сегодня. именно он заставил меня усвоить тот урок знаний, которая позволяет мне сегодня критически анализировать любые претензии на абсолютную истину, распознавать любые вредоносные механизмы, и конечно остерегаться тех форм институционального вреда, которые я в детстве не могла ни идентифицировать & ни артикулировать.
@ из этого же опыта я вынесла убеждение. каждая личность в конечном счете находит свою собственную истину — или точнее, свой собственный способ отношения к истине, свой модус бытия-в-мире. нет ничего более ценного, более чудесного и более достойного уважения, чем этот индивидуальный, никем не направляемый извне путь личного поиска, сомнения, падения и обретения. прохождение этого пути самолично, без навязанных извне ответов, составляет с моей точки зрения, саму суть человеческого достоинства и автономии.
@ и ровно так же нет ничего более ужасного, более разрушительного для этой автономии, чем пропаганда, систематическое навязывание единственно верного учения, призывы к насилию над инакомыслящими, отступниками и любая форма институционально санкционированного вреда, исходящая из уст и деяний представителей того же самого религиозного института, который претендует на моральное руководство. именно это является для меня наиболее отчеливым показателем того, что передо мной и другими людьми – институт власти, не заслуживающий доверия.
@ в связи с этим я обращаюсь к каждой читательнице, которая ознакомилась с моей статье, со следующим пожеланием, имеющим рекомендации, основанной на личном травматическом опыте > будьте осторожны в религиозных средах. изучайте их механизмы, их иерархии, их отношение к телу, к сексуальности, к детям, к инакомыслящим. но еще более настоятельно я прошу вас быть осторожными в собственных суждениях. критическая позиция по отношению к религиозным институтам не должна вырождаться в новую догму. следите за тем, чтобы ваше неверие не стало столь же ригидным, столь же агрессивным и столь же нетерпимым к сложности, как то самое верование, которое вы критикуете. наиболее уязвимая позиция — это позиция абсолютной уверенности, будь то уверенность верующего или уверенность атеиста. наиболее продуктивная позиция — это позиция рефлексивного сомнения.
@ и последнее, самое главное. не дайте системе затмить себя. под «системой» я понимаю любой институт, любую идеологию, любую дисциплинарную практику, которая требует от вас отказа от собственного суждения в пользу внешнего авторитета. система — будь то церковь, партия, корпорация всегда заинтересована в вашей нерефлексивности, в вашей послушности, в вашей готовности принять ее истины без проверки. сохранять способность видеть систему там, где она есть, называть ее своими именами и отказаться отдавать ей свою волю — это, возможно, единственная форма сопротивления, которая остается устойчивой на протяжении всей жизни.
` ниже представлен СПИСОК некоторых терминов, которые были упомянуты в статье
@ апоголетика — защита религиозного учения через рациональные аргументы; в контексте — литература, которая оправдывает религиозные институты и сглаживает их противоречия.
@ библейский креационизм — буквальное толкование текста библии (книги бытия), согласно которому мир был создан богом за шесть дней примерно 6–10 тысяч лет назад; противостоит эволюционной биологии и геохронологии.
@ ваххабизм — консервативное, крайне пуританское течение в исламе (суннитского толка), которое требует буквального следования корану и сунне, отвергает любые нововведения и часто ассоциируется с религиозным экстремизмом.
@ государственная религия — официальный статус, при котором определённая религия признаётся государством обязательной или привилегированной, а её институты финансируются из бюджета и участвуют в правовом регулировании.
@ догмат — основное, не подлежащее сомнению и критике положение вероучения, принимаемое исключительно на веру и защищаемое авторитетом института (например, догмат о троице в христианстве).
@ доктрина открытия — серия папских булл xv века, которые разрешали европейским королям захватывать земли «нехристиан», обращать их жителей в рабство и присваивать их имущество; использовалась для легитимации колониализма.
@ инквизиция — система церковных судов в католической церкви (xiii–xix века), расследовавших и наказывавших ереси, ведьмовство, богохульство; применяла пытки, конфискацию имущества и смертную казнь.
@ интерпретация — процесс истолкования священного текста; ключевое понятие, потому что один и тот же текст может толковаться и как призыв к милосердию, и как оправдание насилия, в зависимости от власти толкователя.
@ индульгенция — в католицизме: освобождение от временного наказания за уже прощенный грех; в средние века продавалась за деньги, что вызвало протестантскую реформацию; современный аналог — сбор пожертвований под обещание молитв.
@ кастовая система — социальная стратификация, закрепленная в индуизме: деление на варны (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры) и тысячи джати (подкаст), с ритуальной нечистотой неприкасаемых (далитов). переход между кастами невозможен, браки между кастами запрещены.
@ крестовые походы — серия военных кампаний (xi–xiii века), санкционированных католической церковью, под лозунгом освобождения «гроба господня» в иерусалиме от мусульман; сопровождались массовыми убийствами евреев, мусульман и православных христиан.
@ политеизм — вера в существование множества богов (индуизм, древнегреческая религия, африканские традиционные религии).
@ религиозная травма (религиозная травма синдром) — комплекс психологических последствий пребывания в авторитарной религиозной среде: хронический страх, чувство вины, сексуальные дисфункции, тревога, депрессия, неспособность принимать решения без внешнего одобрения и авторитета.
@ реформация — движение xvi века в европе, приведшее к расколу католической церкви и возникновению протестантизма; одна из причин — критика продажи индульгенций и требования вернуть авторитет библии (а не папы).
@ светский гуманизм — мировоззрение, строящее этику на человеческих ценностях (достоинство, свобода, ответственность), без опоры на религиозные догматы; отрицает сверхъестественное, но не обязательно враждебно к верующим.
@ сегрегация — разделение групп людей (по религии, расе, полу), приводящее к неравному доступу к ресурсам, образованию, здравоохранению; в моей статье — создание религиозными общинами параллельных школ, судов и больниц, что затрудняет интеграцию.
@ схоластика — средневековая западноевропейская философия, пытавшаяся примирить веру и разум, догматы христианства и логику аристотеля; дала начало университетской традиции, но также и методам изощренного оправдания догматов.
@ теократия — форма правления, при которой религиозный закон (шариат, каноническое право) является основой законодательства, а религиозные иерархи обладают политической властью (иран, ватикан, саудовская аравия до реформ).
@ фетва — в исламе: религиозно-правовое заключение (мнение авторитетного богослова), которое может иметь обязательную силу для верующих; некоторые фетвы содержат призывы к убийству «отступников».
@ целибат — обязательное безбрачие католических священников (и монашествующих всех христианских конфессий).
@ шейминг — публичное унижение человека за нарушение социальных норм.
@ эволюционная биология — научная дисциплина, доказывающая происхождение видов (включая человека) путем естественного отбора на протяжении миллиардов лет; вступает в прямой конфликт с креационизмом.
@ эпистемический вред — ущерб, наносимый способности человека познавать мир: приучение не задавать вопросы, принимать догматы, бояться сомнения, делить знание на «священное» (не проверяемое) и «мирское».